WikiDer > Тхам

Īhām
Диван Хафез, мастер искусства ихам. Национальный музей Ирана, Тегеран, Персия.

Тхам в Персидский, Урду, Курдский и Арабская поэзия это литературный прием, в котором автор использует слово или набор слов, которые можно прочитать по-разному. Каждое из значений может быть логически правильным, одинаково истинным и задуманным.[1]

Определения

В 12 веке Рашид ад-Дин Ватват определены ихам следующее: "Тхам по-персидски означает вызывать сомнение. Это литературный прием, также называемый тахыл [предположить и вообразить], посредством чего писатель (дабир) в прозе или поэт в стихах употребляет слово с двумя разными значениями: прямым и непосредственным (Кариб) и другой далекий и странный (гариб) таким образом, что слушатель, как только он слышит это слово, думает о его прямом значении, тогда как в действительности подразумевается отдаленное значение ".[1]

Амир Хусров (1253–1325 гг. Н. Э.) Ввел понятие, что любое из нескольких значений слова или фразы может быть одинаково истинным и предназначенным, создавая многослойный текст.[2] Различение различных слоев значений было бы проблемой для читателя, который должен сосредоточиться и постоянно прокручивать отрывок в уме, применяя свою эрудицию и воображение для восприятия альтернативных значений.[1]

Еще одна идея, связанная с ихам в том, что стих может служить зеркалом состояния читателя, как выразился автор XIV века. Шейх Манери: «Стих сам по себе не имеет фиксированного значения. Это читатель / слушатель улавливает идею, соответствующую субъективному состоянию его ума».[1] Поэт 15 века Фаур-э Дин Низами считается ихам существенный элемент любого хорошего поэтического произведения: «Стихотворение, в котором нет двусмысленных слов, такое стихотворение вообще никого не привлекает - стихотворение без слов двух смыслов».[3]

Тхам важный стилистический прием в Суфий литература, усовершенствованная такими писателями, как Хафез (1325 / 1326–1389 / 1390 гг. Н. Э.).[1][4] Нали это пример другого поэта, который использовал ихам широко в его стихах. Приложения этого «искусства двусмысленности» или «амфибологии» включают тексты, которые можно рассматривать как описания земной или божественной любви.[4][5][6]

Хале Пурафзал и Роджер Монтгомери пишут на Хафез: Учение философа любви (1998), обсудите ихам в терминах «двумерности» - одновременное освещение с двух сторон, описывая это как «технику сравнения, включающую игру слов, звуковые ассоциации и двусмысленность, сохраняющую у читателя сомнения относительно« правильного »значения слова. бремя выбора и предлагает читателю войти в более расширяющее измерение ихам который включает в себя качества земноводных [...] - существ, способных одинаково хорошо жить в двух совершенно разных средах. В результате читатель освобождается от навязчивой идеи найти «правильный ответ» посредством предположений и вместо этого может сосредоточиться на наслаждении нюансами и трепетом от того, как малейшее изменение восприятия создает новое значение. [...] С точки зрения Хафеза как поэта, двумерность позволяет двум различным точкам зрения пролить свет друг на друга ».[7]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е Музаффар Алам (2003). "Культура и политика персов в доколониальном Индостане". В Шелдон И. Поллок (ред.). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 179–182. ISBN 978-0-520-22821-4. Получено 15 ноября 2011.
  2. ^ Музаффар Алам (2004). Языки политического ислама: Индия, 1200-1800 гг.. Hurst & Co. стр. 122. ISBN 978-1-85065-709-5. Получено 21 ноября 2011.
  3. ^ Шелдон И. Поллок (2003). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 824–826. ISBN 978-0-520-22821-4. Получено 15 ноября 2011.
  4. ^ а б Генюль Дёнмез-Колин (2004). Женщины, ислам и кино. Reaktion Книги. п. 97. ISBN 978-1-86189-220-1. Получено 15 ноября 2011.
  5. ^ Саид Зейдабади-Неджад (15 августа 2009 г.). Политика иранского кино: кино и общество в Исламской Республике. Тейлор и Фрэнсис. п. 166. ISBN 978-0-415-45537-4. Получено 15 ноября 2011.
  6. ^ Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (28 февраля 1986 г.). Кембриджская история Ирана: периоды Тимуридов и Сефевидов. Издательство Кембриджского университета. п. 930. ISBN 978-0-521-20094-3. Получено 15 ноября 2011.
  7. ^ Хале Пурафзал; Роджер Монтгомери (30 марта 2004 г.). Хафез: учение философа любви. Внутренние традиции. С. 45–46. ISBN 978-0-89281-188-5. Получено 21 ноября 2011.

внешняя ссылка