WikiDer > Манифест для переоценки китаеведения и реконструкции китайской культуры - Википедия

A Manifesto for a Re-appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture - Wikipedia

«Манифест для переоценки китаеведения и реконструкции китайской культуры» (为 中国 文化 敬告 世界 人士 宣言; Вэй Чжунго Венуа Цзингао Шицзе Ренши Сюанян; также переводится как «Декларация от имени китайской культуры, почтительно провозглашенная людям мира»[1]) - это эссе, первоначально опубликованное в Китае и на Тайване в 1958 году. Коллективными авторами эссе были Карсун Чанг (Чжан Цзюньмай), Тан Чун-И (Тан Джуньи), Моу Цунг-сан (Mou Zongsan) и Сюй Фо-куан (Сюй Фугуань), все "Новое конфуцианство”Ученые и известные студенты Сюн Шили.

Цели

Эссе впервые было опубликовано в журналах. Демократическая критика и Национальный ренессанс. Он был направлен на то, чтобы научить западные народы правильному пониманию китайской культуры.[2] Манифест стал важной отправной точкой для Новое конфуцианство и хотя его значение для идеологии обсуждается, сплоченность эссе привела к общей идентичности и возрождению конфуцианской мысли. Многие из индивидуальных взглядов этих четырех ученых различались, но это эссе выражает «общее убеждение».[3] о недоразумениях, связанных с китайской культурой, о которых говорится в западной истории и мысли. При отказе от оптовой продажи Вестернизация эссе «требует места китайским культурным ценностям на мировой арене». [4] В эссе описывается новый, надлежащий способ изучения китаеведения и объясняется китайская культура с точки зрения опыта, а не академической. В резюме Серины Чан Манифест пропагандирует «постколониальный культурный националистический дискурс для культурного паритета между Китаем и Западом в разгар продолжающегося европейско-американского культурного доминирования… на воображаемую глобальную арену идеологического соперничества между китайской и западной культурами ».[5]

Недостатки западного обрамления китайской культуры

Эссе указывает на три основных подхода и последующие неудачи в западном исследовании Китаеведение. Ученые приписали эти недостатки христианским миссионерам, китаеведам или тем, кто изучает историю Китая, а также представителям современной мировой политики.[6] Каждый из этих трех подходов представлял недостаточное объяснение китайской культуры Западу и требовал создания нового подхода для воспитания уважения к китайской культуре на мировой арене.

Христианские миссионеры В Манифесте утверждается, что «китайская мысль впервые была представлена ​​западному миру около трехсот лет назад. Иезуитские миссионеры, которые приехали в Китай для распространения христианства и, кстати, научных знаний и технических навыков ». Религиозные мотивы христианских миссионеров объясняли различия в идеологии, особенно с китайскими. Неоконфуцианский «Упор на рационализм и идеализм».[7] Китайские ученые подчеркнули взаимосвязь между «небесным путем» (тиандао) и «путь человека» (rendao) в возрождении конфуцианства, создавая различия в религиозной мысли с христианскими миссионерами.[8] В эссе утверждается, что «китайская культура возникла из распространения изначальной религиозной страсти на этические моральные принципы и повседневную жизнь. По этой причине ... его религиозные аспекты не получили развития ... »[9] Различие в культурных и религиозных ценностях создало недопонимание между двумя культурами и способствовало предвзятости в культурном распространении, связанном с христианскими миссионерами и их поездками в Китай.

Синологи / Миф о китайской древности Второй подход, отрицаемый учеными нового конфуцианства, принадлежит исследователям и мыслителям западного китаеведения. Согласно манифесту, новый интерес, вызванный Политика открытых дверей и Боксерское восстание вызвало любопытство по поводу китайских товаров и истории. «Вскоре объекты этого интереса включали изобразительное искусство, археологию, географию, историю развития границ, историю коммуникаций между Востоком и Западом и даже характеристики письменного и устного языка…» [10] Проблема, поднятая учеными, заключалась не в любопытстве к китайским артефактам, а в очевидной незаинтересованности в живой современной нации и ее росте. Обретенное осознание древности Китая преуменьшило важность Китая как современной нации и актера на мировой арене. Это исследование древности «стало стандартной методологией китаеведения» и изображало устаревший и однозначный образ Китая как страны, с чем категорически не согласились авторы манифеста.

Политические мотивы Последний неудачный подход - это интерес к современной истории Китая и взгляд на прошлое Китая через настоящее. Обвиняя в этом преимущественно западных ведущих историков современного Китая, авторы манифеста заявляют о выявлении различных взглядов и предубеждений в отношении нынешней политической ситуации в Китае. Все чувства и анализ прошлого находятся под слишком сильным влиянием настоящего и «личных чувств и субъективного отношения», чтобы быть реалистичным изображением китайской культуры для Запада.[11] Хотя изучение древности было слишком устаревшим для манифеста, изучение современности было слишком предвзято политическими мотивами настоящего.

Новый подход

«Новый подход», утверждаемый авторами манифеста, основан на «сочувствии и почтении к культуре», чтобы полностью понять китайскую культуру. Культура согласно манифесту определяется как «объективное выражение духовной жизни человечества», [12] и эту духовную жизнь необходимо пережить, чтобы полностью понять. Ошибка, допущенная в трех предыдущих подходах к синологии, заключалась в отказе принять или понять жизнь объекта исследования. В манифесте говорится, что «мы действительно можем сказать, что без сочувствия и уважения не может быть настоящего понимания. То, что человек переживает, - это просто видимость; нужно копать под этим внешним видом, чтобы общаться с сердцем и душой того, что скрыто внутри него ». [13]

Доктрина «синь-син» Доктрина, которая, как утверждается в манифесте, наиболее игнорируется западными китаеведами, - это «концентрация ума на исчерпывающем изучении природы вселенной». [14] Это основа всех теорий, связанных с китайской культурой, и с полным пониманием «Синь-Син» (буквально «разум-природа»; Синьсин 心性) можно понять успехи и ограничения китайской культуры. Эта доктрина допускает развитие китайского морального субъекта в гармонии со вселенной; но также показывает неразвитость «политического субъекта, познающего субъекта и технологического субъекта» по отношению к Западу.[15] Обоснование этого - различия в истории Китая и его западных коллег. Западное общество имеет плюралистические корни в «греческом разуме, еврейской вере и римском праве», в то время как культура Китая делает упор на «Yiben 一 本 »или« один фундамент ». Это меняет ценности, связанные с каждой культурой, поскольку Китай больше фокусируется на развитии моральных личностей, он придает меньшее значение конкуренции и техническому прогрессу по сравнению с Западом. Чтобы по-настоящему изучать китаеведение, в манифесте говорится, что исследователь должен изучить это единственное основание или «Синь-Синь», чтобы испытать культуру как живое, объективное существо.[16] После того, как это понимание достигнуто, ограничения китайской культуры раскрываются вместе с успехами. «Новый подход» вовсе не осуждает западную культуру. Он призывает китайцев изучать западные системы логики, естествознания, технологических достижений и институтов демократического правления. Синтез культур требует уважительного изучения и понимания того, что каждый может предложить, чтобы улучшить обе стороны мира.

Мировой подход, уроки для Запада

Манифест дает рекомендации китайской культуре принять научно-технические достижения, но более четко излагает уроки, которые Запад должен усвоить.[17] Список включает пять элементов, которые, согласно манифесту, «Запад также должен учиться у Востока, если он хочет выполнять свою задачу в качестве мирового культурного лидера». Выращивание мировой культуры, а также продвижение китайской культуры на мировую арену являются основными целями манифеста, и для того, чтобы обе культуры достигли успеха, они должны участвовать в аутентичном общении. Манифест диктует, что Запад нуждается в духе и способности ощущать присутствие того, что есть в каждый конкретный момент, и отказываться от всего, что можно получить. Второй элемент - всеобъемлющее понимание или мудрость, третий - чувство кротости и сострадания. В-четвертых, как сохранить свою культуру, и в-пятых, что «весь мир подобен одной семье». [18] Подписавшие манифест утверждали, что, приняв новое конфуцианство в соответствии с аспектами западной культуры, будущее человечества может трансформироваться в более открытую, инклюзивную и творческую культуру.[19]

Смотрите также

«Манифест о переоценке китаеведения и реконструкции китайской культуры», в Де Бари, Wm. Теодор; Луфрано, Ричард (2000). Источники китайской традиции. Том 2. Издательство Колумбийского университета. С. 550–555. ISBN 978-0-231-11271-0.

Рекомендации

  1. ^ Мейкхэм, Джон. Новое конфуцианство: критический анализ. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003. Печать.
  2. ^ Цунг-сан, Мо, Карсун Чанг, Тан Чун-и и Сюй Фо-Куан. Манифест для переоценки китаеведения и реконструкции китайской культуры. в Карсун Чанг, Развитие неоконфуцианской мысли, т. 2 (Нью-Йорк: Bookman Associates, 1962). Распечатать. Перепечатка китайского оригинала доступна как: Mou, Zongsan, Zhang, Junmai, Xu, Fuguan, & Tang, Junyi. (1989).为 中国 文化 敬告 世界 人士 宣言 [Манифест к людям мира от имени китайской культуры]. По Фэн, Zusheng 封 祖 盛 (Ред.), 当代 新 儒家. Пекин: Санлянь Шудянь, 1-52.
  3. ^ Манифест. 456.
  4. ^ Манифест.
  5. ^ Чан, Н. Серина. Мысль Мо Цзонгсан. Vol. 4. Бостон: Брилл, 2011. Печать. 278
  6. ^ Брешиани, Умберто. Новое изобретение конфуцианства = Сиань Дай Синь Ру Цзя: Новое конфуцианское движение. Тайбэй: Институт китайских исследований Тайбэя Риччи, 2001. Печать.
  7. ^ Mou et al., Manifesto
  8. ^ Руоканен, Миикка и Паулос Жанжу. Хуанг. Христианство и китайская культура. Гранд-Рапидс, Мичиган: W.B. Eerdmans Pub., 2010. Печать.
  9. ^ Лю, Шусянь. Основы современной неоконфуцианской философии. Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2003. Печать. 35.
  10. ^ Mou et al., Manifesto. 258.
  11. ^ Mou et al., Manifesto
  12. ^ Mou et al., Manifesto
  13. ^ Mou et al., Manifesto. 460.
  14. ^ Mou et al., Manifesto
  15. ^ Лю, Шусянь. Основы современной неоконфуцианской философии. Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2003. Печать.
  16. ^ Лю, Шусянь. Основы современной неоконфуцианской философии. Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2003. Печать.
  17. ^ Зипорын, ручей. «Книжное обозрение». Преподобный из основ современной неоконфуцианской философии. Северо-Западный университет 2003. Интернет. 9 мая 2012 г.
  18. ^ Чан, Н. Серина. Мысль Мо Цзонгсан. Vol. 4. Бостон: Брилл, 2011. Печать.
  19. ^ Вт, Вэй-мин. Конфуцианские традиции в восточноазиатской современности: нравственное воспитание в Японии и четыре мини-дракона. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет, 1996. Печать.