WikiDer > Абызу

Abyzou

в миф и фольклор из Ближний Восток и Европа, Абызу это имя женщины демон. Абызу был обвинен в выкидыши и младенческая смертность и, как говорили, был мотивирован завидовать (Греческий: φθόνος Phthonos), так как сама была бесплодна. в Коптский С Египтом она отождествляется Алабасандрия, И в Византийская культура с Gylou, но в различных текстах, сохранившихся от синкретический Магическая практика античности и раннего средневековья, как говорят, носит множество или практически бесчисленное количество имен.[1]

Abyzou (также пишется Abizou, Обизу, Обизут, Обизоут, Byzou и т. д.) изображено на амулеты с атрибутами в виде рыб или змей. Ее наиболее полное литературное изображение - компендиум из демонология известный как Завещание Соломона, датируемые по-разному учеными от 1 века нашей эры до 4-го века.[2]

Происхождение

А.А. Барб соединила Абизо и других демонов женского пола с историей первобытное море, Абзу, в древняя месопотамская религия. Барб утверждала, что, хотя имя «Абызу», похоже, является искаженной формой греческого ἄβυσσος ábyssos "бездна",[3] сам греческий был заимствован из Аккадский Апсу или же Шумерский Абзу.

Первобытное море изначально было андрогин или бесполые, позже делящиеся на мужских Абзу (пресная вода) и самка Тиамат (морская вода, появляясь как Техом в Книга Бытия). Женщины-демоны, среди которых Лилит самый известный, часто говорят, что он пришел из первобытного моря. В древнегреческая религия, женские морские чудовища, сочетающие в себе обаяние и смертоносность, также могут происходить из этой традиции, включая Горгоны (которые были дочерьми старого морского бога Phorcys), сирены, гарпии, и даже вода нимфы и Нереиды.[4]

в Септуагинта, греческая версия Еврейская библия, слово Абиссос рассматривается как имя существительное женского грамматический род, хотя греческие существительные, оканчивающиеся на -Операционные системы обычно мужские. Абиссос эквивалентно по смыслу Абзу, как темное море хаоса перед Творчество. Слово также встречается в христианском Новый Завет, встречающийся шесть раз в Книга Откровения, где это условно переводится не как «бездна», а как «бездонная яма» Ад. Барб утверждает, что по сути шумерский Абзу является «бабушкой» христианина. Дьявол.[5]

Завет Соломона

в поздний античный Завещание Соломона,[6] Абизу (как Обизут) описывается как имеющий «зеленоватое блестящее лицо с растрепанными змеиными волосами»; остальная часть ее тела покрыта тьмой.[7] Динамик ("Царь Соломон") встречает серию демонов, связывает и истязает каждого по очереди, и исследует их действия; затем он назначает наказания или контролирует их, как он считает нужным. Испытав испытание, Абизо говорит, что она не спит, а скорее блуждает мир ищет женщин, которые собираются родить; если представится возможность, она задушит новорожденных. Она также утверждает, что является источником многих других недугов, включая глухоту, проблемы с глазами, непроходимость горла, безумие и телесные боли.[8] Соломон приказывает, чтобы она была закована цепью за собственные волосы и повешена перед храм на виду у публики. Автор Завещание кажется, думал о горгонейон, или значок Медузаголова, которую часто украшали Греческие храмы а иногда и евреи синагоги в поздней античности.[7]

Зависть - это тема в Завещание,[9] и во время его допроса королем, Вельзевул сам утверждает, что вызывает зависть среди людей.[10] Среди череды связанных и допрошенных демонов персонификация зависти описывается как безголовый и мотивированный необходимостью украсть голову другого человека: «Я хватаю в одно мгновение голову человека ... и надеваю ее на себя».[11] Как и в случае с Envy сизифов пытаясь заменить его голову, Абызу (Обизут) не может успокоиться, пока каждую ночь не крадет ребенка.

О медицинских амулетах

Амулет с изображением Абузу, избитого Арлафом

О начертанном исцелении амулеты Ближнего Востока и Греко-римский магико-медицинские традиции, болезни или недуги часто персонифицированный и обращались напрямую; практикующему может быть поручено написать или повторить фразу, которая приказывает лечению недомогания: например, «Беги, лихорадка!»[12] Болезнь также может рассматриваться как вызванная демоном, которого нужно правильно идентифицировать по имени и приказать удалиться. В этом режиме магико-целительская практика сравнивается с экзорцизм.[13]

Абызу изображен и назван на нескольких ранних византийских бронза амулеты. Связав руки за спиной, она опускается на колени, когда ее хлестает стоящая фигура, называемая Соломоном или Арлафом, по имени Афароф. Завещание Соломона и отождествляется с архангел рафаил. На одном амулете фигура обозначена как Арлаф, но надпись гласит: «Печать Соломона [находится] у носителя; Я Носкам». Обратная надпись написана внутри уроборос, символ змеи, кусающей свой хвост, образуя круг: «Беги, беги, Abyzou, [из] Sisinios и Sisinnia; здесь обитает прожорливая собака». (Святой Сисинний[14] иногда играет роль Соломона на христианских амулетах.) Хотя Абузу рассматривается в основном как угроза для рожениц и младенцев, некоторые имена тех, кто ищет у нее защиты на сохранившихся амулетах, являются мужскими.[15]

Средневековые амулеты показывают вариацию этого иконография, а Абызу попирает всадник. Всадник снова идентифицируется либо как Соломон, либо как Арлаф; один из примеров изображает всадника как Сисинния, с демоном по имени Абизу и Анабардалия и ангелом по имени Араф (от Арлафа), стоящим рядом с одним поднятым крылом. Средневековые свинцовые амулеты, изображающие всадника, покоряющего женщину, часто имеют главное изображение, напоминающее горгонейон и, вероятно, являющееся символом матки (истера).[16]

Имена Абызу

В одном тексте, посвященном магии, архангел михаил противостоит Абузу и заставляет ее назвать ему 40 имен, которые могут управлять ею.[17] В магико-религиозной практике знание тайного имени божества, божественной силы или демона дает власть над этим существом.[18]

в Завет Соломона, сам демон заявляет, что у нее есть десятки тысяч имен и форм, и что Рафаэль - ее антитеза. Она говорит, что если ее имя написано на клочке папирус когда женщина вот-вот родит: «Я убегу от них в мир иной».[19]

Варианты имени Абызу часто появляются в чарах на таких языках, как древнегреческий, иврит, и румынский.[20]

Гиллу, Гилу, Гелло

Основная статья: Гелло

Демон женских родов часто появляется в магических текстах под ее вавилонским именем Гиллоу или Гилу. В одной греческой сказке, действие которой происходит во времена "Траян Король », Гиллоу под пытками раскрывает ей« двенадцать с половиной имен »:

Мое имя и особое имя - Гиллу; второй Аморфный; третий Абызу; четвертый Кархаус; пятая Бриана; шестой Барделлоус; седьмая Эгииптянина; восьмая Барна; девятая Харьковщина; десятая адикия; ...[21] двенадцатая Мия; половина Петомены.[22]

В средневековых текстах одно из двенадцати с половиной имен Гилу дается как Анабардалеа, имя, также связанное с Абизу.[23]

В виде Гелло, демон появляется во фрагменте из Сафопоэзия.[24]

Фреска, обнаруженная в Бавите. Установленная фигура - Сиссиниос (осталось прочитать только «ос»), затоптанная женщина - Алабасандрия. Крылатый полузмей - «дочь Алабасандрии».[25]

Антаура

Антаура - женщина-демон, вызывающая мигрень головные боли. Она известна в первую очередь из серебра 2/3 веков. ламели (металлический лист с надписью), найденный на Римский военное поселение Карнунтум в настоящее время Австрия. Говорят, что Антаура, имя которой означает что-то вроде «Противный Ветер», вышла из моря. В надписи ей противостоит Эфесская Артемида, который играет роль, отведенную мужским фигурам Соломона, Арлафа и Сисинния в еврейской и христианской магии.[26]

Алабасандрия

На монастырь Святого Аполлона в Бавите, Египет, a настенные рисунки изображает демона родов под именем Алабасандрия (или Алабасдрия), когда ее топчут копытами лошади. Наездник носит тунику с поясом и брюки в Парфянский манера, и надпись, теперь потускневший, во время открытия читался как Сисинний.[1] Это центральное изображение окружено другими фигурами, включая кентавр, пирсинг сглаз, и дочь демона, крылатая и хвостатая рептилии, идентифицированная надписью.[27]

В популярной культуре

  • В фильме ужасов 2012 года Обладание, Абызу - это имя Диббук которая не дает покоя одной из главных героинь, Эмили «Эм» Бренек.
  • В «Сестрах Миллс» в одном из эпизодов Лиса фантастический сериал Сонная лощина, Abyzou показан как главный антагонист. Здесь она является источником мифа о Зубная фея.

Смотрите также

Похожие или связанные рисунки см .:

Рекомендации

  1. ^ а б Мэри Маргарет Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в Между магией и религией: междисциплинарные исследования древней средиземноморской религии и общества (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 142
  2. ^ А.А. Барб, «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: лекция», Журнал институтов Варбурга и Курто 29 (1966), стр. 5; «по крайней мере, до 2 века», Сара Илс Джонстон, Религии древнего мира (Издательство Гарвардского университета, 2004 г.), стр. 122 онлайн; «вероятно, относится к третьему веку», - Джеймс Х. Чарльзуорт, «Еврейский интерес к астрологии», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 20.2 (1987) стр. 935–936 онлайн. и другие.
  3. ^ Основываясь на популярной этимологии, которая встречается в слове греческий Bythos ("глубина") с альфа-привативный означать «без глубины» или «бездонный»; Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон (Oxford: Clarendon Press 1843, печать 1985 г.), стр. 4, не дает этимологии для ἄβυσσος.
  4. ^ А.А. Барб, «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: лекция», Журнал институтов Варбурга и Курто 29 (1966), стр. 6
  5. ^ Барб, «Антаура», стр. 10–12.
  6. ^ Завещание Соломона 58–59, перевод и введение F.C. Конибер, Еврейский ежеквартальный обзор 11 (1898), с. 30 онлайн.
  7. ^ а б Барб, "Антаура", стр. 9.
  8. ^ Барб, "Антаура", стр. 5; для онлайн-текстов Завещание, см. «Избранную библиографию» ниже.
  9. ^ Пт. Джордж Р.А. Акваро, Смерть от зависти: дурной глаз и зависть в христианской традиции (iUniverse, 2004), стр. 99 онлайн.
  10. ^ Завещание Соломона 27, стр. 22 в Конибире.
  11. ^ Завещание Соломона 43–44, с. 26 в Конибире.
  12. ^ Пример курса лечения с использованием талисмана «бегства» см. В статье о Medicina Plinii.
  13. ^ Рой Котанский, «Заклинания и молитвы на греческих амулетах с письменами», в Магика Хиера: древнегреческая магия и религияпод редакцией Кристофера А. Фараоне и Дирка Оббинка (Oxford University Press, 1991), стр. 113–114 и 119; об изгнании беса деторождения, Василаке, Мария (2005). Образы Богородицы: восприятие Богородицы в Византии. Паб Ашгейт. п. 256. ISBN 978-0-7546-3603-8.
  14. ^ Уолтер, Кристофер (2003). Святые-воины в византийском искусстве и традициях. Ashgate. С. 241–2. ISBN 978-1-84014-694-3.
  15. ^ Джеффри Спайер, «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции», Журнал институтов Варбурга и Курто 56 (1993), pp. 37–38, полный текст доступен. онлайн. В архиве 2009-08-24 на Wayback Machine
  16. ^ Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», с. 142; Спайер, «Средневековые византийские магические амулеты», стр. 38–40.
  17. ^ Серджио Джаннобиле и Д. Иордания, "Свинец" Талисман от Колле сан Базилио (Сицилия)," Греческие, римские и византийские исследования 46 (2006), стр. 80, цитируя Cod.Marc.gr.app. II 163 в Ф. Праделе, Griechische und süditalienische Gebete, Beschwörungen und Rezepte des Mittelalters, РГВВ 3.3 (1907) 23–24 онлайн для соответствующего отрывка на греческом.
  18. ^ Секретность правильных имен богов распространялась на молитвенные формулировки в целом и была характерна для Древнеегипетская религия, мистические религии, раннее христианство и иудаизм, и другие религии древности. См. Матиас Клингхардт, «Формулы молитв для публичного чтения: их использование и функция в древней религии», Numen 46 (1999) 1–52, а пример ужасных последствий раскрытия тайного имени см. В статье о Квинт Валерий Соран.
  19. ^ Барб, "Антаура", стр. 5; Спир, «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции», стр. 12.
  20. ^ Барб, "Антаура", стр. 5.
  21. ^ В исходном тексте есть пробел.
  22. ^ Джозеф Навех и Шауль Шакед, Амулеты и волшебные чаши: арамейские заклинания поздней античности (Иерусалим: Magnes Press, 1985), стр. 114–115.
  23. ^ Спир, «Средневековые византийские магические амулеты», стр. 38.
  24. ^ Сафо, фрг. 178 дюйм Poeta Lesbiorum fragmenta, под редакцией Эдгара Лобеля и Дениса Пейджа (Оксфорд, 1955), стр. 101; Карен Хартнуп, О верованиях греков: Лео Аллатиос и народное православие (Brill, 2004), стр. 35, 85–86, 149–150, ограниченный превью. онлайн.
  25. ^ Пердризе, Поль (1922), Negotium Perambulans в Тенебри, восточно-греческие этюды, Lib. Истра, стр. 14, 25–26.
  26. ^ Барб, «Антаура», особенно стр. 2–5; Георг Лак, Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах. Коллекция древних текстов (Издательство Университета Джона Хопкинса, 1985, 2-е изд. 2006 г.), стр. 281 онлайн; Рой Котанский, «Иисус и Владычица бездны (Марка 2: 25–34): Hieros gamos, Космогония и Эликсир Жизни »в Античность и человечество: очерки древней религии и философии, представленные Гансу Дитеру Бецу в день его 70-летия (Mohr Siebeck, 2001), стр. 100, примечание 49 онлайн; Рой Котанский, "Ан" Ранний христианин Золото ламели от головной боли "в Магия и ритуал в древнем мире (Brill, 2001), стр. 41–42. онлайн; Вивиан Наттон, Древняя медицина (Рутледж, 2004 г.), стр. 274 онлайн. Полное обсуждение этого амулета у Роя Котанского, Греческие магические амулеты: золото, серебро, медь и бронза с письменами Ламели: Текст и комментарий (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1994), 1.270–300 (№№ 52.93–95), особенно. 279, 295–96.
  27. ^ Кристофер Уолтер, Святые-воины в византийском искусстве и традициях (Издательство Ashgate, 2003), стр. 241 онлайн.

Избранная библиография

  • Барб, А.А. «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: Лекция». Журнал институтов Варбурга и Курто 29 (1966) 1–23.
  • Конибер, ФК «Завет Соломона», перевод и введение. Еврейский ежеквартальный обзор 11 (1898) 1– 46 онлайн, полный текст доступен и доступен для загрузки.
  • Фулгум, Мэри Маргарет. «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности». В Между магией и религией (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 139–148, ограниченный предварительный просмотр. онлайн.
  • Спайер, Джеффри. «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции». Журнал институтов Варбурга и Курто 56 (1993) 25–62, онлайн.