WikiDer > Афроамериканские мусульмане
Всего населения | |
---|---|
660 000 - 825 000 (оценка) | |
Регионы со значительным населением | |
Соединенные Штаты | |
Языки | |
английский, арабский, Французский, португальский, суахили, Сомалийский, Хауса, Афар, Мандинка, Волоф, Фула, Serer, Susu, Фула, Кисси, Kpelle, Бамбара, Nouchi, Гурма, Креольская Гвинея-Бисау, Темне, Крио, Лимба, Туарегские языки, другие африканские языки | |
Религия | |
Преимущественно: Суннитский ислам, Салаф (Подсекта суннитского ислама) Меньшинство: Нация ислама, Пятипроцентная нация, Ахмадия, Храм мавританской науки Америки, Шиитский ислам | |
Родственные этнические группы | |
афроамериканец, Американский мусульманин |
Афроамериканские мусульмане, также в просторечии известный как Черные мусульмане, являются афроамериканец религиозное меньшинство. Около 1% афроамериканцев - мусульмане.[1] Они представляют собой меньшинство Мусульманин населения Соединенных Штатов, поскольку нет этнической группы, составляющей большинство американских мусульман.[2] Они представлены в суннитских и шиитских конфессиях, а также в более мелких сектах, таких как Нация ислама. История афроамериканских мусульман связана с Афроамериканская история, в общем, восходит к эпохе революции и довоенной эпохи.[3]
История
Исторически сложилось так, что около 30% рабов, привезенных в Америку из Запад/ Центральная Африка мы Мусульмане.[4] В отличие от многих рабовладельцев они были чрезвычайно грамотными, поэтому им были даны надзорные функции.[4] Большинство этих пленников были вынуждены принять христианство в эпоху американского рабства;[5] однако есть записи о таких лицах, как Омар ибн Саид прожившие остаток своей жизни как мусульмане в Соединенных Штатах.[5][6] В течение двадцатого века некоторые афроамериканцы обратились в ислам, в основном под влиянием черный националист группы, которые проповедовали с использованием отличительных исламских практик, включая Храм мавританской науки Америки, основанная в 1913 году,[7] и Нация ислама, основанная в 1930-х годах, которая к 1963 году привлекла не менее 20 000 человек.[8][9] Среди видных членов был активист Малькольм Икс и боксер Мухаммед Али.[10] Индийский Ахмадия Мусульманское движение также искало обращенных среди афроамериканцев в 1920-х и 1930-х годах.[11]
Малкольм Икс считается первым, кто начал движение афроамериканцев к основному исламу после того, как он покинул страну и добился паломничество в Мекку.[12] В 1975 г. Уарит Дин Мохаммед, сын Элайджа Мухаммад взял под свой контроль нацию после смерти своего отца и направил большинство ее членов к ортодоксальный ислам.[13] Однако некоторые участники отклонили эти изменения, в частности Луи Фаррахан, который возродил Нацию Ислама в 1978 году, основываясь в значительной степени на идеалах ее основателя Уоллеса Фарда Мухаммеда.[14]
Демография
Афроамериканские мусульмане составляют 20% от общего числа Мусульманское население США.[15][16] Большинство православные Сунниты Мусульмане; значительная часть из них относится к сообществу В. Дин Мохаммед.[17][18] «Нация ислама», возглавляемая Луи Фарраханом, насчитывает от 20 000 до 50 000 членов.[19]
Секты
В течение первой половины 20 века небольшое количество афроамериканцев основали группы, основанные на исламских и гностических учениях. Первой из этих групп была Храм мавританской науки Америки, основан Тимоти Дрю (Дрю Али) в 1913 году. Дрю учил, что черные люди имеют мавританское происхождение, но их мусульманская идентичность была лишена рабства и расовой сегрегации, выступая за возвращение к исламу их мавританских предков.[20]
Суннитский ислам
Суннитский термин происходит от сунна (سُنَّة / ˈsunna /, множественное число سُنَن сунан / ˈsunan /), что означает «привычка», «обычная практика», «обычай», «традиция». Мусульманское использование этого термина относится к высказываниям и жизненным привычкам пророк Мухаммад. Его приверженцы называются на арабском языке как ахл ас-сунна ва ль-джамаа («люди сунны и община») или для краткости ахл ас-сунна. На английском языке его приверженцы известны как мусульмане-сунниты, сунниты, сунниты и ахлус-сунна. Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом». В Коран, вместе с хадис (особенно собранные в Кутуб ас-Ситтах) и обязательный юридический консенсус составляют основу всей традиционной юриспруденции в суннитском исламе.[21] Шариат решения выводятся из этих основных источников в сочетании с аргументацией по аналогии, соображениями общественного благосостояния и юридической свободы усмотрения с использованием принципов юриспруденции, разработанных традиционными юридическими школами.
Хотя предки многих афроамериканцев были мусульманами до того, как их похитили в Америку, период жестокого порабощения во многом лишил многих культурной и религиозной самобытности. История Абдулрахман Ибрагим Ибн Сори, мусульманский принц из Западная Африка который был сделан рабом в Соединенных Штатах и освобожден 40 лет спустя, является свидетельством выживания мусульманской веры и практики среди порабощенных африканцев в Америке.[22]
Обращение Малика эль-Шабаза (более известного как Малькольм Икс) 1964 год считается поворотным моментом в распространении ортодоксального суннитского ислама среди чернокожих американских мусульман. Воодушевленный изучением суннитского ислама после его ухода из Нации Ислама, он обратился; вскоре последовали и другие представители «Нации ислама».[нужна цитата] Уарит Дин Мохаммед возглавил «Нацию ислама» в 1975 году после смерти своего отца Элайджи Мухаммеда и начал новаторский, хотя иногда и противоречивый, процесс выведения черных мусульман из НОИ в суннитский ислам. В результате его личного мышления и изучения Корана он стал участником Ахлус Сунны во время срока в федеральной тюрьме с 1961 по 1963 год за отказ от призыва в армию Соединенных Штатов.[нужна цитата]
Мохаммед провел множество реформ и начал информационную кампанию о суннитском исламе, как и Эль-Шабаз несколькими годами ранее. Он заявил, что Фард не был божественным существом и что его отец не был пророком. Все более 400 храмов были преобразованы в традиционные исламские мечети, и он представил Пять столпов ислама своим последователям.[нужна цитата] Он отверг буквальное толкование теологии своего отца и взгляды чернокожих сепаратистов и на основе своего интенсивного независимого изучения исламского права, истории и теологии принял белых как единомышленников. Однако он также поощрял афро-американцы отделить себя от своего прошлого, в 1976 году призвав их изменить фамилии, которые часто давали их предкам рабовладельцы.[нужна цитата] Он наладил более тесные связи с основными мусульманскими общинами, включая Латиноамериканские и латиноамериканские мусульмане. К 1978 году ему удалось привести большинство первоначальных НОИ к суннитскому исламу, который до сих пор остается самым массовым обращением в ислам в Соединенных Штатах.[нужна цитата] Сегодня во многих городских районах Соединенных Штатов многие чернокожие мусульмане, исповедующие суннитские традиции, известны и признаны хиджабы на женщин и куфи шапки и длинные борода для мужчин. Эти бороды отращиваются в соответствии с Сунной Пророка Мухаммеда, чтобы мужчины позволяли им отращивать бороды. Среди мусульман обычно называемые суннскими бородами и суннитские бороды, а в последнее время известные как филадельфийские бороды, также приобрели популярность среди немусульманских мужчин, подражающих мусульманскому стилю.[нужна цитата]
Храм мавританской науки Америки
Храм мавританской науки - американская организация, основанная в 1913 году Пророком. Благородный Дрю Али, имя которого при рождении было Тимоти Дрю. Он утверждал, что это исламская секта, но черпал вдохновение в буддизме, христианстве, Гностицизм, и Даосизм. Его значительные отличия от основного ислама и сильный афроамериканский этнический характер.[23] сделать его классификацию исламской деноминацией предметом споров среди мусульман и религиоведов.
Его основным принципом была вера в то, что они древние Моавитяне населявшие северо-западное и юго-западное побережье Африки. Организация также считает, что их потомки после завоевания в Испании являются рабами, захваченными и удерживаемыми в рабстве с 1779–1865 годов своими рабовладельцами.[24]
Хотя сторонники Храма мавританской науки Америки часто критикуют за отсутствие научных достоинств, они считают, что Негроид Азиатик был первым человеком, населявшим Западное полушарие. В своих религиозных текстах приверженцы называют себя «азиатами»,[25] предположительно, имея в виду не-Монголоид Палеоамериканцы (видеть Женщина Лузия). Эти приверженцы также называют себя «коренными маврами», «американскими маврами» или «американскими маврами» в отличие от «африканских мавров». Мавры" или же "афро-американцы".
Нация ислама
В Нация ислама (NOI) была создана в 1930 г. Уоллес Фард Мухаммед. Фард черпал вдохновение в доктринах NOI из «Храма мавританской науки Америки» Тимоти Дрю. Он представил три основных принципа, которые служат основой NOI: «Аллах - Бог, белый человек - это дьявол, а так называемые негры - это азиатские черные люди, сливки планеты Земля».[26]
В 1934 г. Элайджа Мухаммад стал лидером NOI. Он обожествил Фарда, сказав, что он воплощение бога, и учил, что он был пророком, которого научил непосредственно Бог в форме Фарда.[27] Двое из самых известных людей, присоединившихся к NOI, были Малькольм Икс, который стал лицом NOI в СМИ, и Мухаммед Али, который, хотя первоначально был отклонен, был принят в группу вскоре после его первой победы в чемпионате мира в супертяжелом весе.[28] И Малькольм Икс, и Али позже стали мусульманами-суннитами.
Малкольм Икс был одним из самых влиятельных лидеров NOI и, в соответствии с доктриной NOI, выступал за полную отделение черных от белых.[29] Он покинул NOI после того, как его заставили замолчать на 90 дней (из-за спорный комментарий на Убийство Джона Ф. Кеннеди), и приступил к формированию Мусульманская мечеть, Inc. и Организация афро-американского единства перед его паломничество в Мекку и обращение в суннитский ислам. Он считается первым, кто начал движение афроамериканцев к суннитскому исламу.
Мухаммед умер в 1975 году, и его сын, Уарит Дин Мохаммед, стал лидером Нации Ислама. Он привел организацию к суннитскому исламу и переименовал ее в Мировое сообщество ислама на Западе в следующем году. Луи Фаррахан, который покинул группу Уорита Дина Мохаммеда, основал организацию в духе учения Элайджи Мухаммеда. Фаррахан переименовал свою организацию в «Нацию ислама» в 1981 году и восстановил многие объекты собственности, связанные с Элайджей Мухаммедом, такие как Мечеть Марьям, его штаб-квартира в Чикаго.
По оценкам, в 2006 году «Нация ислама» насчитывала не менее 20 000 членов.[30] Однако сегодня группа имеет широкое влияние в афроамериканском сообществе. Первый Марш миллиона человек проходил в Вашингтон, округ Колумбия. в 1995 году, за ним последовал еще один в 2000 году, который был меньше по размеру, но более инклюзивным и гостеприимным, а не только афроамериканским мужчинам.[31] Группа спонсирует культурное и академическое образование, экономическую независимость, а также личную и социальную ответственность.
Часть серия на: |
Нация ислама |
---|
Влиятельные лица |
Исламский портал Политический портал |
«Нация ислама» подверглась серьезной критике за свои антибелые, антихристианские и антисемитские учения.[32] и указан как группа ненависти посредством Южный правовой центр бедности.[33]
Пятипроцентная нация
Пятипроцентная нация, которую иногда называют «Нацией богов и земель» (NGE / NOGE) или «Пять процентов», - это американская организация, основанная в 1964 году в Гарлем часть района Манхэттена, Нью-Йорк, бывшим членом Нации Ислама по имени Кларенс 13X (урожденный Кларенс Эдвард Смит, позже известный как «Отец Аллах»). Кларенс 13X, бывший ученик Малкольма Икс, покинул «Нацию ислама» после богословского спора с лидерами нации по поводу природы и личности Бога.[34] В частности, Clarence 13X отрицал, что двухрасовый Основатель Уоллес Фард Мухаммад был Аллахом и вместо этого учил, что черный человек был сам олицетворенным Богом.[34]
Члены группы называют себя пятью процентами Аллаха, что отражает концепцию, согласно которой десять процентов людей в мире знают правду о существовании, а те элиты и агенты предпочитают держать восемьдесят пять процентов мира в неведении и под своим контролем; остальные пять процентов - это те, кто знает правду и полон решимости просветить остальных.[35]
Организация Объединенных Наций ислама
Организация Объединенных Наций ислама (UNOI) - это группа, базирующаяся в Канзас-Сити, штат Канзас. Он был основан в 1978 году Рояллом Дженкинсом, который продолжает оставаться лидером группы и называет себя «Роял, Аллах лично».
Переход в ортодоксальный суннитский ислам
После смерти Илии Мухаммеда ему наследовал его сын, Уарит Дин Мохаммед. Мухаммед отверг многие учения своего отца, такие как божественность Фард Мухаммеда, и видел в белом человеке также прихожанина. Взяв под свой контроль организацию, он быстро ввел в нее новых реформы.[36] Он переименовал его во Всемирное сообщество аль-ислама на Западе; позже это стало Американское общество мусульман. Было подсчитано, что в то время было 200 000 последователей У. Д. Мохаммеда.
В. Д. Мохаммед представил учения, основанные на ортодоксальном суннитском исламе.[37] Он убрал стулья в организации храмы, и заменил всю концепцию «храма» на традиционный мусульманский молитвенный дом, мечеть, также обучая, как молиться салат, соблюдать пост Рамадан, и посетить паломничество в Мекку.[38]
Однако небольшое количество черных мусульман отвергло эти новые реформы, проведенные имамом Мухаммедом. Луи Фаррахан который отделился от организации, восстановил Нацию Ислама в соответствии с исходными доктринами Фарди и остается ее лидером.[39]
Ахмадия
Хотя сначала Индия- происхождение Ахмадийская мусульманская общинаусилия были широко распространены среди большого числа расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации в США заставило Ахмади миссионеры сосредоточить свое внимание в основном на афро-американцы и мусульманское иммигрантское сообщество. Ахмади часто становились активными сторонниками Движение за гражданские права. В последнее время многие мусульмане-ахмади бежали из таких стран, как Пакистан как беженцы из-за преследований; это принесло в Соединенные Штаты небольшую вторую волну ахмадитов.[40]
Переход тюрем в ислам
Обращение в ислам - обычная практика для афроамериканцев в тюрьмах. Дж. Майкл Уоллер обнаружил, что сокамерники-мусульмане составляют 17–20% заключенных, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Уоллер утверждает, что эти заключенные в основном попадают в тюрьмы как немусульмане. По его словам, 80% заключенных, которые «находят веру» в тюрьме, обращаются в ислам.[41] Эти обращенные заключенные - в основном афроамериканцы с небольшим, но растущим латиноамериканским меньшинством. Уоллер также утверждает, что многие новообращенные радикализируются извне. Исламист группы, связанные с терроризмом, но другие эксперты предполагают, что, когда радикализация действительно происходит, она практически не связана с этими внешними интересами.[42][43][44]
Известные афроамериканские мусульмане
Политики
- Ако Абдул-Самад, член Палата представителей Айовы (2007 – настоящее время)
- Чарльз Билал, бывший мэр Кунтце, Техас
- Андре Карсон, Представитель США по 7-й избирательный округ Индианы (2008 – настоящее время)
- Кейт Эллисон, Генеральный прокурор Миннесоты и бывший представитель США по Пятый избирательный округ Миннесоты (2007–2019)
- Джамила Нашид, член Сенат Миссури (2013 – настоящее время)
- Ларри Шоу, бывший член Сенат Северной Каролины (1995–2009)
- Ильхан Омар, Представитель США по Пятый избирательный округ Миннесоты (2019 – настоящее время)
Спортсменов
- Карим Абдул-Джаббар, бывший баскетболист
- Хаким Оладжувон, бывший баскетболист
- Ахмад Рашад, бывший игрок НФЛ
- Махмуд Абдул-Рауф, бывший баскетболист
- Шариф Абдур-Рахим, бывший баскетболист
- Мухаммед Али, бывший профессиональный боксёр
- Рубин Картер, бывший профессиональный боксёр
- Назр Мохаммед, бывший баскетболист
- Ибтихадж Мухаммад, Олимпийский профессиональный фехтовальщик
- Майк Тайсон, бывший профессиональный боксёр
- Хусейн Абдулла, бывший профессиональный игрок НФЛ
- Рашид Уоллес, бывший баскетболист
Развлекательная программа
- Кубик льда, рэпер и актер.
- Иман, манекенщица и актриса
- Фатия Абси, писатель, продюсер, актер и режиссер
- Дэйв Чаппель, комик
- Махершала Али, актер
Религия
Смотрите также
Общий:
Рекомендации
- ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 30 января 2009 г.. Получено 2 ноября, 2019.
- ^ «Демографический портрет американцев-мусульман». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2017-07-26. Получено 2020-06-23.
- ^ Диуф, Сильвиана (2014). Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке. Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-1479847112.
- ^ а б Сток, Роберт (2013). Африка к югу от Сахары: географическая интерпретация. Гилфорд Пресс.
- ^ а б «Как автобиография мусульманского раба бросает вызов американскому повествованию». PBS NewsHour. 2019-04-23. Получено 2019-05-06.
- ^ Сэмюэл С. Хилл, Чарльз Х. Липпи, Чарльз Рейган Уилсон. Энциклопедия религии Юга. Mercer University Press (2005), стр. 394. ISBN 978-0-86554-758-2.
- ^ Гомес, Майкл А. (1994). «Мусульмане в ранней Америке». Журнал южной истории. 60 (4): 671–710. Дои:10.2307/2211064. ISSN 0022-4642. JSTOR 2211064.
- ^ Ломакс (1979). Когда дано слово. С. 15–16. ISBN 978-0-313-21002-0.
Оценки членства черных мусульман варьируются от четверти миллиона до пятидесяти тысяч. Имеющиеся данные указывают на то, что к движению в то или иное время присоединялось около ста тысяч негров, но немногие объективные наблюдатели полагают, что черные мусульмане могут собрать более двадцати или двадцати пяти тысяч активных храмовых людей.
- ^ Клегг, Клод Эндрю (1998). Первородный человек: жизнь и времена Илии Мухаммеда. Макмиллан. п. 115. ISBN 9780312181536.
Обычный ответ Малкольма Икса на вопросы о числах - «Те, кто знает, не говорят, а те, кто говорит, не знает» - был типичным для отношения руководства.
- ^ Якоб Нойснер, Мировые религии в Америке: введение, Westminster John Knox Press (2003), стр. 180–181. ISBN 978-0-664-22475-2.
- ^ Тернер, Ричард Брент (2003). Ислам в афроамериканском опыте. Издательство Индианского университета.
- ^ Уильям В. Сэйлс (1994). От гражданских прав к освобождению чернокожих: Малкольм Икс и Организация афро-американского единства. South End Press, стр. 37. ISBN 978-0-89608-480-3.
- ^ Узра Зея (1990-01) Ислам в Америке: рост числа обращенных в ислам американцев Вашингтонский отчет по Ближнему Востоку. Проверено 16 ноября 2009 года.
- ^ Доун-Мари, Гибсон (15.06.2016). Нация ислама, Луи Фаррахан и его последователи. Нью-Йорк. ISBN 9781137530844. OCLC 951809596.
- ^ Американцы-мусульмане: средний класс и в основном мейнстрим (Технический отчет). Pew Research Center. 22 мая 2007 г. Архивировано с оригинал на 2007-05-24. Получено 27 ноября, 2012.
- ^ Мохамед, Бешир; Диамант, Джефф (17 января 2019 г.). «Черные мусульмане составляют пятую часть всех мусульман США, и около половины обращены в ислам». Pew Research Center. Получено 2019-05-16.
- ^ Сацирбей, Омар (11 сентября 2001 г.). «Когда единство давно назрело». Beliefnet.com. Получено 20 апреля, 2012.
- ^ Терри, Дон (3 мая 1993 г.). «Черные мусульмане входят в мейнстрим ислама». Нью-Йорк Таймс. Получено 20 апреля, 2012.
- ^ «Фаррахан намерен выступить с последней речью на родине ислама». Fox News. 6 декабря 2011 г.. Получено 20 апреля, 2012.
- ^ Храм мавританской науки Америки Британская энциклопедия. Проверено 13 ноября 2009 года.
- ^ Хури, Фуад И. (1987). «Улама: сравнительное исследование суннитских и шиитских религиозных деятелей». Ближневосточные исследования. 23 (3): 291–312. Дои:10.1080/00263208708700708. ISSN 0026-3206. JSTOR 4283186.
- ^ "Томас Х. Галлоде, 1787–1851 гг. Заявление в адрес мавританского принца Абдул Раххахмана". docsouth.unc.edu. Получено 2019-05-07.
- ^ «Старение мавров». Читатель Чикаго. Получено 15 февраля, 2015.
- ^ Хаддад, Ивонн Язбек (2000). Мусульмане на пути американизации?. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Священный Коран Храма мавританской науки Америки Глава XXV - «Священный завет азиатского народа»
- ^ Брукс, Рой Л. (1996). Интеграция или разделение?: Стратегия расового равенства. Издательство Гарвардского университета.
- ^ Мухаммад, Илия (2008). Истинная история Учителя Фарда Мухаммеда (лично Аллаха). Публикации Секретариата MEMPS.
- ^ Джейкоб Нойснер (2003). С. 180-181. ISBN 978-0-664-22475-2.
- ^ Ломакс, Луи Э. (1963). Когда дано слово: отчет об Илии Мухаммеде, Малкольме Икс и черном мусульманском мире. Кливленд: World Publishing. С. 149–152. OCLC 1071204.
- ^ Омар Сацирбей (16 мая 2006 г.) Мусульмане обращаются к чернокожим за советом по гражданским правам В архиве 6 марта 2008 г. Wayback Machine Pew Forum. Проверено 29 июля 2009 года.
- ^ Фаррахан поддерживает расовую гармонию BBC News (BBC). 16 октября 2000 г. Проверено 8 сентября 2009 г.
- ^ Доду, янв (29 мая 2001 г.). «Нация ислама». Университет Вирджинии. Архивировано из оригинал 9 ноября 2007 г.
- ^ «Активные группы ненависти в США в 2006 году». Южный правовой центр бедности. Архивировано из оригинал 27 октября 2007 г.. Получено 29 октября, 2007.
- ^ а б «Бог, черный человек и пять процентов». энергетический ядерный реактор. Получено 13 февраля, 2012.
- ^ Чендлер, Д. (28 июня 2012 г.). «Значение 5%: взгляд на нацию богов и земель». Хип-хоп проводной. Получено 11 октября, 2013.
- ^ Джон Эспозито (10 сентября 2008 г.) В. Д. Мохаммед: свидетель истинного ислама Вашингтон Пост. Проверено 21 июня 2009 года.
- ^ Ричард Брент Тернер (2003). Ислам в афроамериканском опыте. С. 225-227. ISBN 978-0-253-21630-4.
- ^ Лидер нации ислама скончался в возрасте 74 лет NBC News. Проверено 21 июня 2009 года.
- ^ Варит Дин Мохаммед: имам, проповедовавший умеренную форму ислама черным американцам. Независимый. 15 сентября 2008 г. Проверено 22 апреля 2009 г.
- ^ Ислам в афроамериканском опыте - стр. 262, Ричард Брент Тернер - 2003
- ^ Сенат США, Комитет по судебной власти, Свидетельские показания доктора Дж. Майкла Уоллера В архиве 2012-05-27 в Wayback Machine 12 октября 2003 г.
- ^ Федеральное бюро расследований - Свидетельские показания в Конгрессе В архиве 25 сентября 2006 г. Wayback Machine
- ^ Сенат США, Комитет по судебной власти, свидетельские показания г-на Пола Роджерса, президента Американской ассоциации исправительных священников, 12 октября 2003 г. Judiciary.senate.gov В архиве 28 августа 2008 г. Wayback Machine
- ^ "Специальный отчет: Обзор выбора Федеральным бюро тюрем поставщиков мусульманских религиозных услуг - полный отчет" (PDF). Получено 6 декабря, 2011.