WikiDer > Введение в животных и политическую теорию

An Introduction to Animals and Political Theory

Введение в животных и политическую теорию
Введение в животных и политическую теорию.jpg
АвторАласдер Кокрейн
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
СерииСерия изданий Palgrave Macmillan по этике животных
Предметы
ИздательПэлгрейв Макмиллан
Дата публикации
13 октября 2010 г. (2010-10-13)
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка)
Страницы176 + vii
ISBN978-0230239265
OCLC793105423

Введение в животных и политическую теорию Учебник британского политического теоретика 2010 г. Аласдер Кокрейн. Это первая книга в издательстве Пэлгрейв МакмилланСерии изданий по этике животных, под редакцией Эндрю Линзи и Присцилла Кон. В книге Кокрейна исследуются пять школ политическая теорияутилитаризм, либерализм, коммунитаризм, марксизм и феминизм—И их соответствующие отношения с вопросами, касающимися права животных и политический статус (нечеловеческих) животных. Кокрейн заключает, что каждая традиция может что-то предложить для решения этих проблем, но в конечном итоге представляет свой собственный взгляд на права животных, основанный на интересах, как на более предпочтительный. Его рассказ, хотя и опирается на все изученные традиции, основывается в первую очередь на либерализме и утилитаризме.

Введение получил положительные отзывы в нескольких научных публикациях. Политический философ Стив Кук сказал, что собственный подход Кокрейна является многообещающим, и что книга выиграла бы, если бы ему было уделено больше места. Роберт Гарнер, политический теоретик, похвалил Кокрейновский синтез такого широкого диапазона литературы, но утверждал, что эта работа слишком некритична к концепции справедливость как это может относиться к животным. Отчет Кокрейна о правах животных на основе интересов впоследствии был более подробно рассмотрен в его книге 2012 года. Права животных без освобождения, опубликовано Columbia University Press. Введение в животных и политическую теорию была одной из первых книг, исследующих животных с точки зрения политической теории, и стала неотъемлемой частью литературы, критикующей традиционное игнорирование этой темы.

Справочная информация и публикация

В 1990-е и 2000-е гг. Аласдер Кокрейн изучал политику в Университет Шеффилда и Лондонская школа экономики (LSE). Его докторскую диссертацию под руководством Сесиль Фабр с Пол Келли выступая в качестве советника,[1] получил право Моральные обязательства перед людьми.[2] Впоследствии он стал парень и лектор на Лондонской фондовой бирже.[3] За это время Кокрейн опубликовал статьи в Res Publica, Utilitas и Политические исследования представляя аспекты своей теории прав животных, основанной на интересах,[4][примечание 1] который защищен в последней главе Введение в животных и политическую теорию.[10] Книга была первой Кокрейновской,[3] и политический теоретик Роберт Гарнер выступал в качестве важного участника дискуссии в процессе написания.[11]

Введение в животных и политическую теорию был впервые опубликован в Великобритании 13 октября 2010 г. Пэлгрейв Макмиллан в мягкая обложка, переплет и электронная книга форматы.[12] Это была первая книга, появившаяся в рамках Серия изданий Palgrave Macmillan по этике животных,[13] партнерство между Palgrave Macmillan и Оксфордский центр этики животных Феррата Мора.[14] Главные редакторы серии: Эндрю Линзи и Присцилла Н. Кон. Серия изданий Palgrave Macmillan по этике животных, имеющая междисциплинарный характер, направлена ​​на изучение практических и концептуальных проблем, связанных с этика животных.[15]

Синопсис

Введение в животных и политическую теорию первая книга Аласдер Кокрейн.

Введение в животных и политическую теорию начинается с обсуждения истории животных в политической теории, а затем рассматривается подходы к статусу животных в пяти школах политической теории: утилитаризм, либерализм, коммунитаризм, марксизм и феминизм. В последней главе излагается собственный подход Кокрейна, который он помещает между либерализмом и утилитаризмом.[16]

Открытие глав

Кокрейн считает книгу произведением нормативный политическая теория спрашивая, в какой степени животные должны быть включены в сферу справедливость.[17] Государства могут регулировать и регулируют отношения между людьми и животными, независимо от того, используются ли данные животные в сельском хозяйстве, поскольку товарищи, или как-то иначе. Кокрейн фокусируется не на том, почему принимаются законы, или на сравнении законов, а на изучении того, какие законы должен пройти.[18] Поскольку его внимание сосредоточено на политической теории, его меньше интересуют вопросы об отдельных лицах. моральный обязательств, чем он с институциональными механизмами.[19] Однако он отмечает, что вопросы о животных игнорировались в политической теории.[20] Во второй главе Кокрейн рассматривает историю размышлений о взаимоотношениях между справедливостью и животными. Он утверждает, что внутри античная философия возникли разногласия по поводу включения животных в счета правосудия, в средневековый Христианская философия был консенсус, что их следует исключить, и в современная философия разногласия вернулись.[21]

Утилитаризм

Глава третья рассматривает утилитаризм, в соответствии с которыми правильность или неправильность действия определяется степенью, в которой оно способствует полезность- понятие, приравненное классические утилитаристы, с удовольствием. Таким образом, как политическая теория классический утилитаризм предполагает, что «политические сообщества обязаны формулировать политику и институты, способствующие получению удовольствия».[22] Кокрейн утверждает, что утилитаризм в целом бросал вызов средневековью и ранний модерн предположение, что животные ничего не должны. Его внимание на благосостояние и разумность, и это эгалитарный природа, позвольте распространить справедливость на животных.[23] Идеи Питер Сингер очерчены. Затем Кокрейн защищает версию Сингера как от тех, кто представляет аргументы в защиту спесесизм, и против критиков (таких как Р. Г. Фрей), которые утверждают, что у животных нет интересов.[24] Затем он рассматривает утилитарных критиков Зингера, которые утверждают, что мясоед максимизирует полезность, даже если принимаются во внимание интересы животных. Это приводит к критике, что оценка лучших последствий является чрезвычайно сложной задачей для политических сообществ, но Кокрейн заключает, что утилитарный консенсус, по крайней мере, поддерживает отмену промышленного фермерства.[25] Наконец, он обращается к критикам, которые утверждают, что позиция Зингера не обеспечивает достаточной защиты животных. Марта Нуссбаумаргумент о том, что животные могут понести неощутимый вред, рассматривается как Том Риганкритика за то, что, по мнению Сингера, животные защищены только постольку, поскольку их защита максимизирует благосостояние, а не как таковые.[26]

Либерализм

Глава четвертая рассматривает либерализм, политическая теория, определяющей чертой которой, согласно Кокрейну, является оценка «свободной и равной личности».[27] Кокрейн уделяет особое внимание Джон Ролз, чей Социальный контракт счет предлагает две причины отказа животных от вопросов элементарной справедливости: взаимность, для которых животные не подходят, и вопросы личность, так как все стороны договора должны быть моральными лицами.[28] Кокрейн критикует исключение Роулза животных,[29] до выявления рисков для животных, присущих либеральный плюрализм.[30] Возможность учетной записи Ролза, включающей животных, например, предложенных Дональдом ВанДевером и Марк Роулендс, рассматривается и отклоняется; Кокрейн обрисовывает в общих чертах проблемы, связанные с постановкой вопросов принадлежности к виду за завеса невежества и излагает фундаментальную критику Гарнером Ролза.[31] Обсуждаются модифицированные версии личности, включающие животных. Кокрейн завершает главу, утверждая, что личность и благосостояние должно считаться важным; Поступая так, он указывает на свою концепцию справедливости для животных.[32]

Коммунитаризм

В пятой главе оцениваются отношения между животными и коммунитаризм. Коммунитаристы критикуют ориентацию либерализма на государство, которое не вмешивается в жизнь людей, вместо этого предпочитая политический порядок, который опирается на моральные интересы, опираясь на общие моральные ценности данного общества.[27] Кокрейн первоначально утверждает, что коммунитаризм на примере британского общества может быть использован для распространения правосудия на животных.[33] Он посвящает оставшуюся часть главы четырем аргументам против этой мысли. Во-первых, коммунитаризм партикуляристский; то есть изложенные в нем принципы полностью зависят от ценностей в конкретном обществе.[34] Во-вторых, существуют трудности, связанные с поиском «подлинных» ценностей в рамках данного общества.[35] В-третьих, общества часто предпочитают одних животных другим, оставляя неблагополучных животных уязвимыми.[36] В-четвертых, возникает вопрос о том, чьи ценности в обществе имеют значение: государства часто содержат несколько сообществ с очень различным отношением к животным. Рассмотрение этого четвертого вопроса предполагает анализ мультикультурализм.[37]

марксизм

В шестой главе Кокрейн продолжает рассматривать марксизм. В отличие от других политических теорий, исследованных в Введение в животных и политическую теориюМарксизм якобы является не нормативным учением, а научной теорией, которая предсказывает и объясняет конец государства и начало коммунизм. Это понимается как неизбежное завершение истории меняющихся форм экономических отношений.[38] Кокрейн выделяет различия между людьми и животными, которые существуют в течение Карл Маркс и рассматривает степень, в которой мышление о правах животных является примером буржуазный мораль. Эти анализы служат для иллюстрации того, как марксистское мышление может быть использовано для исключения животных, но предлагаются контраргументы.[39] Затем Кокрейн опирается на работы Кэтрин Перлоу и Барбары Носке, которые утверждали, что животные могут представлять эксплуатируемый группы в марксистском смысле, но он критически относится к аргументу, что эта эксплуатация вызвана капитализм и это ниспровержение капитализма было бы необходимым шагом для достижения справедливости.[40] Затем он рассматривает работу Дэвид Штыбель и Тед Бентон, опираясь на пословицу "От каждого по способностям, каждому по потребности"по отношению к животным; Кокрейн настороженно относится к использованию этой фразы по трем причинам. Во-первых, неясно, насколько эта идея является центральной для марксистской мысли; во-вторых, это принцип только для обществ на продвинутых стадиях коммунизма; и в-третьих, , даже если мы предположим, что можем знать потребности животных, этот принцип повлечет за собой распространение справедливости за пределы разумных животных, что Кокрейн отвергает.[41] Наконец, Кокрейн рассматривает предложение Бентона о том, что либеральные подходы к правосудию в отношении животных, основанные на правах человека, не могут достичь своей цели и что марксизм может использоваться как ресурс для достижения политических целей. По мнению Кокрейна, это самый важный вклад марксизма в этой области.[42]

Феминизм

Кокрейн рассматривает, но отвергает аргументы Кэрол Дж. Адамс (на фото) что угнетение женщин и животных связано с культурной практикой мясоедения.

Кокрейн считает феминизм, последняя традиция, которую он исследует в седьмой главе. Как и в случае с марксизмом, существует историческая связь между феминизмом и освобождением животных.[43] Кокрейн рассматривает предполагаемую взаимосвязь, предполагаемую некоторыми теоретиками-феминистками, угнетения животных и женщин, но отрицает, что освобождение животных и женщин является обязательно взаимозависимые. Он предполагает, что есть четыре способа обоснования этих отношений. Первая идея взята у теоретиков, опирающихся на экофеминизм, подобно Жозефина Донован. Это утверждение, что доминирование женщин и животных происходит из-за патриархального возвышения «рационального» над «естественным». Второй Кэрол Дж. Адамсаргумент, что связь мясоедения и мужественность служит для угнетения как женщин, так и животных, а это означает, что освобождение обоих зависит от прекращения мясоедения. В-третьих, как было определено Адамсом и Кэтрин Маккиннон, женщины и животные связаны и подавляются языковыми нормами. Например, женщин можно назвать корова, сука или же собака, который очерняет женщину и животных. В-четвертых, как животные, так и женщины объективированный, рассматриваемые как простые вещи, которые могут быть использованы в других целях.[44] Кокрейн утверждает, что женщины не иррациональны, хотя животные менее рациональны, чем люди, а это означает, что угнетение и освобождение двух групп могут различаться. Он оспаривает утверждения Адамса о мясе, представляя вегетарианское, но женоненавистническое общество, с одной стороны, и общество, в котором гендеры равны, но мясо по-прежнему едят, с другой. Он оспаривает утверждения о языке, отмечая, что некоторые оскорбления с использованием животных являются гендерно нейтральными (например, крыса, свинья, овца) и некоторые оскорбления в адрес женщин (например, ведьма, Иезавель, шлюха) не связаны с животными. Что касается объективации, Кокрейн отмечает, что женщины не считаются собственностью по закону, в отличие от животных. Это существенно отличает их объективность.[44] Далее автор опровергает пять критических замечаний причинаподходы к освобождению животных от мыслителей, поддерживающих феминизм, - воплощенные для Кокрейна Зингер и Риган. основанный на уходе подходы,[45] прежде, чем изложить и отвергнуть эмоционально ориентированный подход к правосудию в отношении животных.[46]

Вывод

В последней главе Кокрейн утверждает, что каждая школа может внести важный вклад в справедливость в отношении животных, особенно в либерализм и утилитаризм. Затем он излагает свой собственный подход.[47] Он пишет, что, хотя разговоры о наших политических и моральных обязательствах перед животными сегодня более заметны, чем когда-либо, они остаются на периферии основного диалога в политической теории. В заключение он утверждает, что такое пренебрежение является проблемой для политической теории и что животные заслуживают справедливости. Если утверждения книги верны, заключает Кокрейн, вопросы, касающиеся обращения с животными, должны считаться одними из самых актуальных политических проблем сегодня.[48]

Центральный аргумент

Кокрейн утверждает, что, хотя каждая из рассмотренных им философских школ имеет проблемы, все они могут внести свой вклад в дебаты. Самый важный вклад утилитаризма - это его ориентация на разум, но его главный недостаток - это отсутствие уважения к людям. Либерализм, с другой стороны, утверждает центральную роль личности. Коммунализм, хотя он слишком готов приписывать единство ценностям данного общества, отмечает, что люди могут процветать только в рамках соответствующих сообществ, и подчеркивает важность изменения взглядов общества в целом. Эту последнюю идею разделяет марксизм, который указывает, что правовые изменения не обязательно приравниваются к эффективным изменениям. Хотя Кокрейн не согласен с тем, что капитализм должен быть свергнут, он признает, что «фундаментальные сдвиги в организации, нормах и институтах общества» необходимы для распространения справедливости на животных. Феминистские подходы, основанные на уходе, несмотря на критику Кокрейн, напоминают нам, что нельзя игнорировать эмоции и сочувствие.[49]

Собственные симпатии Кокрейна сильнее всего связаны с утилитаризмом и либерализмом; на его собственный счет они больше всего повлияли.[50] Он утверждает, что права, вытекающие из интересов, могут защищать отдельных животных и накладывать ограничения на то, что с ними можно сделать. Эти права не могут быть нарушены даже во имя высшего блага, а это означает, что это затронет культурные и экономические обычаи людей. Предвидя критику, Кокрейн объясняет, что не каждый интерес ведет к праву. Полное рассмотрение этого аргумента выходит за рамки книги.[51] Аргумент был расширен в Кокрейновской Права животных без освобождения (2012), которые, хотя и были опубликованы после Введение в животных и политическую теорию, был основан на его докторской диссертации.[52]

Академический прием

Введение в животных и политическую теорию был рассмотрен Гарнером для Журнал этики животных, политический философ Стив Кук для Обзор политических исследований и социолог Ричард Сеймур для обзора книг LSE. Кроме того, он был рассмотрен К. Э. Расмуссеном для Выбор: текущие обзоры академических библиотек.[заметка 2] Все четыре рецензента в целом положительно оценили работу. Кук рекомендовал ее «читателям, интересующимся как моральным и политическим положением животных, так и политической теорией в целом», последняя группа, потому что методологический подход работы позволяет ей служить хорошим введением в политическую теорию в целом.[16] Сеймур считал книгу «освежающим и исчерпывающим обзором очень интересного вопроса».[53] Гарнер сказал, что работа была «очень рекомендована»; он считал ее «очень хорошей книгой», в которой «Кокрейн мастерски упрощает и синтезирует огромную и сложную литературу в ограниченном пространстве, доступном ему, сохраняя при этом высокие научные стандарты». Гарнер также похвалил тот факт, что книга осталась интересной, в отличие от многих учебников.[50] Расмуссен сказал, что книга «настоятельно рекомендуется» для студентов и аспирантов, а также для неспециализированной аудитории.[54]

Пэлгрейв Макмиллан рекламировал книгу цитатами из соответствующих обзоров Кука и Гарнера, а также цитатами из Даниэль А. Домбровски и Шивон О'Салливан. Домбровски сказал, что "книга будет приветствоваться всеми, кто интересуется отношениями между нечеловеческими животными и политической теорией, отношениями, которые не были изучены учеными. Настоятельно рекомендуется!"[12] Между тем О'Салливан писал:

Если бы только Кокрейн писал, когда я был студентом-политологом! Но привлекательность этой книги не ограничивается студентами. Это одна из первых исчерпывающих формулировок того, что основные политические ценности могут означать для животных - в чем академическое сообщество отчаянно нуждалось слишком долго. Это отличное чтение и важный вклад.[12]

Кук счел собственный отчет Кокрейна «интересным и заслуживающим дальнейшего рассмотрения» и счел его аргументы в поддержку «убедительными», но он беспокоился, что этот отчет не был рассмотрен настолько глубоко, насколько он того требовал. Он написал это Введение в животных и политическую теорию была бы выгодна, если бы больше места было предоставлено процентному счету. Далее Кук отметил, что, освещая такой широкий спектр позиций, Кокрейн должен был пожертвовать глубиной аргументов; Кук посчитал это несложным, поскольку читатели могли легко проследить за цитируемыми мыслителями.[16] Сеймур особенно критически относился к освещению Кокрейн феминизма, что для него было «досадной ошибкой в ​​во всем остальном увлекательном обзоре». Сеймур утверждал, что критика Кокрейна была поверхностной или «полностью упустила суть». Вместо этого, предположил он, феминистские подходы обеспечивают потенциально высокопроизводительный подход к предмету.[53] Точно так же, хотя Расмуссен похвалил первые пять глав книги как «предоставление неоценимого ресурса для студентов или ученых, плохо знакомых с политической теорией», он чувствовал, что освещение Кокрейн марксизма и феминизма несколько менее обстоятельно.[54]

В ответ на Введение в животных и политическую теориюГарнер поднял две темы, первой из которых было использование концепции справедливость.[55] Согласившись с Кокраном в том, что эта концепция является определяющей чертой политического исследования, в отличие от более общих представлений о этике животных, Гарнер, тем не менее, счел, что представление Кокрейна о справедливости является «слишком широким и расплывчатым».[55] В книге Кокрейн считает, что справедливость для животных заключается в «признании того, что обращение с животными является делом для политических сообществ» и «признанием того, что обращение с животными - это то, что политические сообщества должны проводить в жизнь ради самих животных. ".[19] Для Гарнера,

Проблема в том, что это, возможно, включает в себя слишком много - поскольку это означает, что, как только государство признает, что у нас есть прямые обязанности по отношению к животным, что то, что мы делаем с ними, имеет для них значение, тогда требования справедливости удовлетворяются. Это означает, что, за исключением тех, кто считает, что у нас есть только косвенные обязанности по отношению к животным, все традиции, обсуждаемые Кокрейн, могут претендовать на то, чтобы предложить теорию справедливости для животных.[55]

Кроме того, Гарнер предполагает, что Кокрейн «возможно, неоправданно некритически относится к полезности использования правосудия как средства защиты интересов животных».[55] Он описывает два способа защиты животных, не подвергаясь правосудию; во-первых, они могут иметь прямую задолженность обязанности вне закона, или, во-вторых, они могут быть защищены посредством косвенных обязанностей, что означает, что они защищены из-за того, что люди обязаны друг другу.[56] Несмотря на то, что эти темы были затронуты в своем обзоре Введение в животных и политическую теориюПозднее Гарнер отверг обе возможности в своей работе, утверждая, что животных следует считать получателями справедливости.[57] Расмуссен чувствовал, что Кокрейн использовал узкое представление о политике, что означает, что ряд феминистских постколониальный и постгуманист перспективы были проигнорированы в книге.[54]

Вторая тема, которую выделил Гарнер, - это разрыв между идеальная и неидеальная теория,[55] который он понимает как способ использования политической теории для контекстуализации этики животных и дальнейшего обсуждения.[58] В конечном итоге для Гарнера теория Кокрейна служит вызовом аболиционизм, что, как опасается Гарнер, поляризует дискуссию и нереально.[59] Темы этого обзора были построены на книге Гарнера 2013 года. Теория справедливости для животных.[60] В ходе обзора книги Гарнер с нетерпением ждал выхода второй книги Кокрейна:[61] Права животных без освобождения, который предлагает более пространную защиту теории прав, основанных на интересах.[62]

Наследие

Оксфордский центр этики животных описал Введение в животных и политическую теорию как «текст первого вводного уровня, предлагающий доступный обзор статуса животных в современной политической теории»,[63] в то время как комментаторы отметили, что это была одна из первых работ - предыдущие книги по этому вопросу были написаны Гарнером и Нуссбаумом - чтобы связать вопрос прав животных с концепцией справедливости в политической философии.[64] С момента публикации книги был опубликован ряд работ, посвященных изучению животных в политической теории; эти работы в совокупности были названы принадлежащими к «политическому повороту» в этике животных / правам животных или дисциплинам «политической философии животных» и «политике животных».[65] Обе Введение в животных и политическую теорию и Права животных без освобождения стали неотъемлемой частью этой литературы.[66]

Форматы

Книга издана в мягкой обложке, твердой обложке и электронных книгах.[12]

  • Твердый переплет: Кокрейн, Аласдер (13 октября 2010 г.). Введение в животных и политическую теорию. Бейзингсток, Соединенное Королевство: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-23925-8.
  • Мягкая обложка: Кокрейн, Аласдер (13 октября 2010 г.). Введение в животных и политическую теорию. Бейзингсток, Соединенное Королевство: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-23926-5.
  • электронная книга: Кокрейн, Аласдер (13 октября 2010 г.). Введение в животных и политическую теорию. Бейзингсток, Соединенное Королевство: Пэлгрейв Макмиллан. Дои:10.1057/9780230290594. ISBN 978-0-230-29059-4.

Примечания

  1. ^ Статья Кокрейна в Политические исследования, защищая свое утверждение о том, что животные не заинтересованы в свободе (и, следовательно, не имеют права на нее),[5] стали значительными, что вызвало отклики политического теоретика Роберта Гарнера,[6] и философы Джон Хэдли,[7] Андреас Т. Шмидт,[8] и Валери Жиру.[9]
  2. ^ На момент публикации соответствующих обзоров Кук базировался в Манчестерский университет,[16] в то время как Сеймур работал на Лондонской фондовой бирже.[53] Расмуссен базировался в Университет Делавэра.[54]

Рекомендации

  1. ^ Cochrane 2012a, стр. vii.
  2. ^ Кокрейн 2007b
  3. ^ а б "Аласдер Кокрейн". Шеффилдский университет. Архивировано из оригинал 10 февраля 2012 г.. Получено 12 июн 2013.
  4. ^ Cochrane 2007a; Cochrane 2009a; Кокрейн, 2009b.
  5. ^ Кокрейн, 2009b
  6. ^ Гарнер 2011
  7. ^ Хэдли 2013
  8. ^ Шмидт 2015
  9. ^ Жиру 2016
  10. ^ Кокрейн, 2010 г., гл. 8.
  11. ^ Кокрейн 2010, стр. viii.
  12. ^ а б c d «Введение в животных и политическую теорию». Пэлгрейв Макмиллан. Получено 11 июн 2016.
  13. ^ Кокрейн 2010, стр. я.
  14. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. Vi – vii; Линзи и Линзи 2014.
  15. ^ "Серия изданий Palgrave Macmillan по этике животных". Пэлгрейв Макмиллан. Доступ 8 июня 2016 г.
  16. ^ а б c d Кук 2012, стр. 95.
  17. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 2–3.
  18. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 1–2.
  19. ^ а б Кокрейн 2010, стр. 3.
  20. ^ Кокрейн 2010, стр. 4.
  21. ^ Кокрейн 2010, стр. 10.
  22. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 29–30.
  23. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 29–31.
  24. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 31–8.
  25. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 38–42.
  26. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 42–8.
  27. ^ а б Кокрейн 2010, стр. 7.
  28. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 53–6.
  29. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 56–60.
  30. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 60–1.
  31. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 61–5.
  32. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 65–70.
  33. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 75–6.
  34. ^ Кокрейн 2010, стр. 76.
  35. ^ Кокрейн 2010, стр. 79.
  36. ^ Кокрейн 2010, стр. 81.
  37. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 85–91.
  38. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 93–5.
  39. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 96–105.
  40. ^ Кокрейн 2010, стр.105–8.
  41. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 108–12.
  42. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 112–3.
  43. ^ Кокрейн 2010, стр. 115.
  44. ^ а б Кокрейн, 2010 г., стр. 117–23.
  45. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 123–30.
  46. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 130–4.
  47. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 136–45.
  48. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 145–6.
  49. ^ Кокрейн, 2010, стр. 136–41.
  50. ^ а б Гарнер 2012, стр. 98.
  51. ^ Кокрейн, 2010 г., стр. 141–5.
  52. ^ Кокрейн 2012, стр. vii.
  53. ^ а б c Сеймур, Ричард (12 декабря 2012 г.). «Рецензия на книгу: Введение в животных и политическую теорию, Аласдер Кокрейн». LSE Обзор книг. Получено 20 ноября 2013.
  54. ^ а б c d Расмуссен 2011
  55. ^ а б c d е Гарнер 2012, стр. 99.
  56. ^ Гарнер 2012, стр. 99–100.
  57. ^ Гарнер 2013, стр. 44–75.
  58. ^ Гарнер 2012, стр. 100.
  59. ^ Гарнер 2012, стр. 100, 102–3.
  60. ^ Гарнер 2013.
  61. ^ Гарнер 2012, стр. 101–2.
  62. ^ Кокрейн, 2012 г.
  63. ^ «Запуск серии новаторских книг по этике животных». Феррата Мора Оксфордский центр этики животных. 1 февраля 2011 г.. Получено 15 июля 2013.
  64. ^ Дональдсон и Кимлика, 2012, стр. 1; Гарнер 2012, стр. 98; Гарнер 2013, с. 1, 169.
  65. ^ Альхаус и Нисен 2015; Boyer и другие. 2015; Кокрейн, Гарнер и О'Салливан, 2016 г .; Дональдсон и Кимлика 2015; Гарнер 2016; Миллиган 2015; Виссенбург и Шлосберг 2014.
  66. ^ Boyer и другие. 2015, стр. 2; Дональдсон и Кимлика 2015, сл. 9.

Библиография

  • Альхаус, Свенья и Петер Нисен (2015). «Что такое политика в отношении животных? План новой программы исследований». Исторические социальные исследования 40 (4): 7–31. Дои:10.12759 / час.40.2015.4.7-31.
  • Бойер, Куртис, Гай Скоттон, Пер-Андерс Свард и Кэтрин Уэйн (2015). "Введение в редакцию". Политика и животные 1 (1): 1–5. открытый доступ
  • Кокрейн, Аласдер (2007a). «Права животных и эксперименты на животных: подход, основанный на интересах». Res Publica 13 (3): 293–318. Дои:10.1007 / s11158-007-9037-8.
  • (2007b). Моральные обязательства перед людьми (Кандидатская диссертация).
  • (2009a). «Право собственности и справедливость по отношению к животным». Utilitas 21 (4): 424–42. Дои:10.1017 / S0953820809990203.
  • (2009b). «Есть ли у животных интерес к свободе?». Политические исследования 57 (3): 660–679. Дои:10.1111 / j.1467-9248.2008.00742.x.
  • (2010). Введение в животных и политическую теорию. Бейзингсток, Соединенное Королевство: Пэлгрейв Макмиллан.
  • (2012). Права животных без освобождения. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Кокрейн, Аласдер, Шивон О'Салливан и Роберт Гарнер (2016). «Этика животных и политическое». Критический обзор международной социальной и политической философии. Дои:10.1080/13698230.2016.1194583.
  • Кук, Стив (2012). «Помимо прав животных: еда, домашние животные и этика - Тони Миллиган; Введение в животных и политическую теорию - Аласдер Кокрейн». Обзор политических исследований 10 (1): 94–5. Дои:10.1111 / j.1478-9302.2011.00250_17.x.
  • Дональдсон, Сью и Уилл Кимлика (Июль 2012 г.). "Нужна ли нам политическая теория прав животных?"(доклад конференции). Конференция Minding Animals, Утрехт.
  • (2015). «Животные в политической теории». В Линде Калоф (ред.). Оксфордский справочник по исследованиям на животных. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199927142.013.33.
  • Гарнер, Роберт (2011). «В защиту разумности животных: критика тезиса Кокрейна о свободе». Политические исследования 59: 175–187. Дои:10.1111 / j.1467-9248.2010.00848.x.
  • (2012). «К теории справедливости для животных». Журнал этики животных 2 (1): 98–104. Дои:10.5406 / janimalethics.2.1.0098.
  • (2013). Теория справедливости для животных. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • (2016). "М. Виссенбург и Д. Шлосберг (ред.), Политические животные и политика животных (Серия изданий Palgrave Macmillan по этике животных) ". Экологические ценности 25 (4): 491–492. Дои:10.3197 / 096327116X14661540759395
  • Жиру, Валери (2016). "Животные действительно заинтересованы в свободе". Журнал этики животных 6 (1): 20–43. Дои:10.5406 / janimalethics.6.1.0020.
  • Хэдли, Джон (2013). «Свобода и ценить разумную жизнь». Этика и окружающая среда 18 (1): 87–103. Дои:10.2979 / ethicsenviro.18.1.87.
  • Линзи, Эндрю и Клер Линзи (2014). «Оксфордский центр этики животных». В Пол Б. Томпсон и Дэвид М. Каплан (редакторы). Энциклопедия продовольственной и сельскохозяйственной этики. Дордрехт, Нидерланды: Springer. С. 1467–1470. Дои:10.1007/978-94-007-0929-4_366.
  • Миллиган, Тони (2015). "Политический поворот в защите прав животных". Политика и животные 1 (1): 6–15. открытый доступ
  • Расмуссен, К. Э. (2011). "Кокрейн, Аласдер. Введение в животных и политическую теорию". Выбор: текущие обзоры академических библиотек. 48 (12): 2401.
  • Шмидт, Андреас Т. (2015). "Почему животные заинтересованы в свободе". Исторические социальные исследования 40 (4): 92–109. Дои:10.12759 / час.40.2015.4.92-109.
  • Виссенбург, Марсель и Дэвид Шлосберг (2014). «Введение в политику животных и политических животных». В Марселе Виссенбурге и Дэвиде Шлосберге (редакторы). Политические животные и политика животных. Бейзингсток, Соединенное Королевство: Пэлгрейв Макмиллан. С. 1–14.

внешняя ссылка