WikiDer > Англиканство

Anglicanism

Англиканство это Западный Христианская традиция который развился из практики, литургия, и идентичность Церковь Англии после Английская Реформация.^[1]

Приверженцев англиканства называют Англикане; их еще называют Епископалы в некоторых странах. Большинство англиканцев являются членами национальных или региональных церковные провинции международного Англиканская община,^[2] который составляет третью по величине христианскую общение в мире после Римская католическая церковь и Восточная Православная Церковь.^[3] Они в полное общение с Видеть Кентербери и таким образом Архиепископ Кентерберийский, которого община называет своим Primus Interpares (Лат. «Первый среди равных»). Он называет десятилетие Ламбетская конференция, председательствует на заседании приматы, и является президентом Англиканский консультативный совет.^[4]^[5] Некоторые церкви, не входящие в англиканскую общину или признанные ею, также называют себя англиканскими, в том числе те, что находятся в Продолжение англиканского движения и Англиканская перестройка.^[6]

Англиканцы основывают свою христианскую веру на Библия, традиции апостольской церкви, апостольское преемство («исторический епископат»), а сочинения Отцы Церкви.^[1] Англиканство образует одну из ветвей Западное христианство, окончательно заявив о своей независимости от Святой Престол во время Елизаветинское религиозное поселение.^[7] Многие из новых англиканских формуляров середины XVI века близко соответствовали формулярам современных Протестантизм. Эти реформы в англиканской церкви были поняты одним из самых ответственных за них, Томас Кранмер, то Архиепископ Кентерберийский, и другие, находящие золотую середину между двумя зарождающимися протестантскими традициями, а именно Лютеранство и Кальвинизм.^[8]

В первой половине 17 века Англиканская церковь и связанные с ней Церковь Ирландии были представлены некоторыми англиканскими богословами как составляющие отдельную христианскую традицию, с теологией, структурами и формами поклонения, представляющими другой тип срединного пути, или через СМИ, между протестантизмом и католицизмом - перспектива, которая стала очень влиятельной в более поздних теориях англиканской идентичности и выразилась в описании англиканства как «католического и реформатского».^[9] Степень различия между протестантскими и католическими тенденциями в англиканской традиции обычно является предметом споров как в конкретных англиканских церквях, так и во всей англиканской общине. Уникальным для англиканства является Книга общей молитвы, собрание услуг в одной Книге использовалось веками. Книга признана главным связующим звеном, связывающим англиканскую общину как литургическая, а не конфессиональная традиция или как традиция, имеющая магистериум, как в Римско-католической церкви.

После Американская революция, Англиканские общины в США и Британская Северная Америка (которая позже легла в основу современной страны Канада) каждая была преобразована в автономные церкви со своими собственными епископами и самоуправляющимися структурами; они были известны как американские Епископальная церковь и Церковь Англии в Доминионе Канады. За счет расширения британская империя и деятельность Христианские миссии, эта модель была принята в качестве модели для многих новообразованных церквей, особенно в Африке, Австралазияи Азиатско-Тихоокеанский регион. В 19 веке термин Англиканство был придуман для описания общей религиозной традиции этих церквей; а также Шотландская епископальная церковь, которые, хотя и возникли раньше в Церковь Шотландии, были признаны разделяющими эту общую идентичность.

Терминология

Иисус Христос поддерживает английский флаг и посох на сгибе правой руки, изображенный в витражном окне в Рочестерский собор, Кент

Слово Англиканский происходит из Anglicana ecclesia libera сидеть, фраза из Magna Carta от 15 июня 1215 года, что означает «Англиканская церковь будет свободной».^[10] Приверженцев англиканства называют Англикане. В качестве прилагательного «англиканский» используется для описания людей, институтов и церквей, а также литургических традиций и теологических концепций, разработанных Церковь Англии.^[5]

Как существительное, англиканец - член церкви в англиканской общине. Слово также используется последователями отдельных групп, которые покинули общину или были созданы отдельно от нее, хотя англиканская община считает это неправильным. Слово Англиканство возникла в 19 веке.^[5] Первоначально это слово относилось только к учениям и обрядам христиан всего мира в общении с видеть из Кентербери, но иногда его распространяют на любую церковь, которая следует этим традициям, а не на фактическое членство в современной Англиканская община.^[5]

Хотя термин Англиканский встречается как относящийся к англиканской церкви еще в 16 веке, его использование не стало общим до второй половины 19 века. В британском парламентском законодательстве в отношении английского Установленная Церковь, описание не требуется; это просто англиканская церковь, хотя слово «протестант» используется во многих правовых актах, определяющих наследование короны и требования к должности. Когда Закон о союзе с Ирландией создал Объединенную церковь Англии и Ирландии, уточняется, что она будет одной «протестантской епископальной церковью», тем самым отличая ее форму церковного правления от пресвитерианской системы правления, преобладающей в Церковь Шотландии.^[11]

Слово Епископальный предпочтительнее в названии Епископальная церковь (провинция Англиканской общины, охватывающая Соединенные Штаты) и Шотландская епископальная церковь, хотя полное название первого Протестантская епископальная церковь Соединенных Штатов Америки. В другом месте, однако, предпочтение было отдано термину «англиканская церковь», поскольку он отличал эти церкви от других, поддерживающих епископское государство.

Определение

Англиканство с его структурой, теологией и формами богослужения обычно понимается как отдельная христианская традиция, представляющая собой золотую середину между тем, что воспринимается как крайности претензий римского католицизма XVI века и Лютеранский и Реформатский разновидности Протестантизм той эпохи. Таким образом, его часто называют через СМИ (или «средний путь») между этими традициями.^[12]

Вера англиканцев основана на Священные Писания и Евангелия, традиции Апостольский Церковь, исторический епископат, то первые четыре вселенских собора,^[13] и ранний Отцы Церкви (среди этих советов, особенно первых четырех,^[13] и среди этих отцов, особенно тех, кто действовал в течение первых пяти веков христианства, согласно квинквазекулярист принцип, предложенный английским епископом Ланселот Эндрюс и лютеранский диссидент Георг Каликстус). Англиканцы понимают Старый и Новые Заветы как «содержащий все необходимое для спасения» и как правило и высший стандарт веры.^[14] Разум и традиция рассматриваются как ценные средства толкования Священных Писаний (позиция, впервые подробно сформулированная Ричард Хукер), но среди англиканцев нет полного взаимного согласия относительно как именно Священное Писание, разум и традиция взаимодействуют (или должны взаимодействовать) друг с другом.^[15] Англиканцы понимают Апостольский символ веры как символ крещения и Никейский символ веры как достаточный утверждение христианской веры.

Англиканцы верят, что католическая и апостольская вера проявляется в Священное писание и католические вероучения и интерпретируют их в свете христианской традиции исторической церкви, науки, разума и опыта.^[16]

Англиканцы празднуют традиционные таинства, уделяя особое внимание Евхаристия, также называемое Святым Причастием, Вечерью Господней или Масса. Евхаристия занимает центральное место в богослужении для большинства англиканцев как общее приношение молитвы и хвалы, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисус Христос провозглашаются через молитву, чтение Библии, пение, благодарение Бога за хлеб и вино за бесчисленные блага, полученные благодаря страстям Христовым, преломлению хлеба, благословению чаши и приобщению тела и кровь Христа, установленная в Последний ужин, однако хотелось дать определение Присутствию. Освященный хлеб и вино, которые являются истинным телом и кровью Христа в духовном отношении (а не в грубом физическом смысле), являются внешними символами внутренней благодати, данной Христом, которая приносит кающимся прощение и очищение от греха. Хотя многие англиканцы празднуют Евхаристию аналогично преобладающей западной католической традиции, разрешена значительная степень литургической свободы, а стили поклонения варьируются от простых до сложных.

Уникальным для англиканства является Книга общей молитвы (BCP), собрание служб, которое прихожане в большинстве англиканских церквей использовали на протяжении веков. Это называлось общая молитва изначально потому, что он предназначался для использования во всех церквях англиканской церкви, которые ранее совершали различные местные литургии. Этот термин сохранился, когда церковь стала международной, потому что все англикане использовали его по всему миру.

В 1549 г. Книга общей молитвы был составлен Томас Кранмер, кто был тогда Архиепископ Кентерберийский. Хотя с тех пор он претерпел множество изменений, а англиканские церкви в разных странах разработали другие служебные книги, Молитвенник по-прежнему считается одним из связующих звеньев, связывающих англиканцев вместе.

Англиканская идентичность

Ранняя история

Saint Alban почитается как первый зарегистрированный британский христианский мученик.

Основание христианства в Британии обычно приписывают Иосиф Аримафейский, согласно англиканской легенде, и отмечается в Аббатство Гластонбери.^[а]^[18] Многие из ранних Отцы Церкви писал о наличии христианства в Римская Британия, с Тертуллиан заявив, что «те части Британии, в которые римское оружие никогда не проникало, стали подчиняться Христу».^[19] Saint Alban, казненный в 209 г., является первым Христианский мученик на Британских островах. По этой причине он почитаемый как британский Первомученик.^[20] Историк Генрих Циммер пишет: «Подобно тому, как Британия была частью Римской империи, так и Британская церковь сформировала (в четвертом веке) ветвь католической церкви Запада; и в течение всего того века из Совет Арля (316) и далее принимали участие во всех судебных процессах, касающихся Церкви ».^[21]

После Римские войска вышли из Британии, «отсутствие римского военного и правительственного влияния и общий упадок римской имперской политической власти позволили Британии и окружающим островам развиваться в отличие от остального Запада. В районе Ирландского моря среди кельтских народов с кельтским христианством возникла новая культура. его суть. В результате возникла форма христианства, отличная от Рима многими традициями и практиками ».^[b]^[24]^[25]

Историк Чарльз Томас, в добавок к Кельтист Генрих Циммер пишет, что различие между субримским и постримским островным христианством, также известным как кельтское христианство, стало проявляться примерно в 475 году нашей эры.^[26] с Кельтские церкви разрешение женатого духовенства,^[27] наблюдение Пост и Пасха по своему календарю,^[28]^[29] и имея другой постриг; кроме того, как Восточные Православные Церкви и Восточные Православные Церкви, кельтские церкви действовали независимо от власти Папы,^[30] в результате их изолированного развития на Британских островах.^[31]

Августин Кентерберийский был первым архиепископом Кентерберийским.

В так называемом Григорианская миссия, Папа Григорий I послал Августин Кентерберийский на Британские острова в 596 году нашей эры с целью евангелизация язычники (которые в основном Англосаксы),^[32] а также примирить кельтские церкви на Британских островах с папский престол.^[33] В Кент, Августин убедил англосаксонского короля »Æthelberht и его народ принять христианство ".^[34] Августин дважды «встречался на конференции с членами кельтского епископата, но между ними не было достигнуто взаимопонимания».^[35]

В конце концов, «христианская церковь англосаксонского королевства Нортумбрия созвала Синод Уитби в 663/664, чтобы решить, следовать ли кельтским или римским обычаям ». Король Освиу как лицо, принимающее окончательное решение, «привело к принятию римского обихода повсюду в Англии и установило тесный контакт английской церкви с континентом».^[36] В результате принятия римских обычаев кельтская церковь отказалась от своей независимости, и с этого момента церковь в Англии «перестала быть чисто кельтской, но стала англо-римско-кельтской».^[37] Богослов Кристофер Л. Уэббер пишет, что, хотя «римская форма христианства стала доминирующим влиянием в Британии, как и во всей Западной Европе, англиканское христианство продолжало иметь отличительные черты из-за своего кельтского наследия».^[38]^[39]^[40]

Церковь в Англии оставалась единой с Римом до английского парламента через Закон о главенстве английского короля над церковью (1534), объявлено Король Генрих VIII быть Верховный глава англиканской церкви выполнить «желание англичан быть независимым от континентальной Европы в религиозном и политическом отношении». Поскольку изменение в основном связано с политикой аннулирования брака Генриха VIII,^[41] Английская церковь при Генрихе VIII продолжала придерживаться римско-католических доктрин и таинства несмотря на отделение от Рима. За небольшим исключением Генрих VIII не допускал никаких изменений при жизни.^[42] Под Король Эдуард VI (1547–1553 гг.), Однако церковь в Англии подверглась так называемому Английская Реформация, в ходе которых он приобрел ряд характеристик, которые впоследствии стали признаваться как составляющие его отличительной «англиканской» идентичности.^[43]

Разработка

С Елизаветинское поселение В 1559 году протестантская идентичность английской и ирландской церквей была подтверждена парламентским законодательством, которое требовало лояльности и лояльности английской короне для всех их членов. Елизаветинская церковь начала развивать различные религиозные традиции, ассимилируя часть теологии Реформатские церкви с услугами в Книга общей молитвы (который в значительной степени опирался на Сарум Ритуал уроженец Англии), под руководством и организацией продолжающегося епископата.^[44] С годами сами эти традиции стали требовать приверженности и верности. Елизаветинское поселение остановило радикальные протестантские тенденции при Эдуарде VI, объединив более радикальные элементы Второго молитвенника 1552 года с консервативным «католическим» Первым молитвенником 1549 года. С тех пор протестантизм находился в «состоянии замедленного развития». , несмотря на попытки отделить Англиканскую церковь от ее «своеобразной опоры в средневековом прошлом» со стороны различных групп, которые пытались подтолкнуть ее к более реформатской теологии и управлению в 1560–1660 годах.^[45]

Королева Елизавета I возродил Англиканскую церковь в 1559 году и установил единообразную веру и практику. Она приняла титул «Верховный губернатор».

Хотя в 1559 году присутствовали два важных составляющих элемента того, что позже возникло как англиканство - Священное Писание, исторический епископат, Книга общей молитвы, учение первых четырех Вселенских соборов как критерий католичности, учение отцов церкви и католических епископов и информированный разум - ни миряне, ни духовенство не воспринимали себя англиканами в начале правления Елизаветы. Я правлю, так как такой идентичности не было. Также термин через СМИ появляются до 1627 года, чтобы описать церковь, которая отказалась определенно идентифицировать себя как католическая или протестантская, или как и то и другое, «и в конце концов решила, что это добродетель, а не недостаток».^[46]

Исторические исследования периода 1560–1660 годов, написанные до конца 1960-х годов, имели тенденцию проецировать преобладающую конформистскую духовность и доктрину 1660-х годов на церковную ситуацию за сто лет до этого, а также существовала тенденция к полемическому бинарному разделению реальности, на которое претендовали участники изучены (например, дихотомии протестантский - «папский» или «Лаудиан"-" пуританин ") за чистую монету. С конца 1960-х эти интерпретации подвергались критике. Исследования на эту тему, написанные в течение последних сорока пяти лет, однако, не достигли консенсуса относительно того, как интерпретировать этот период в английской церкви. История. Степень, в которой одна или несколько позиций относительно доктрины и духовности существовали наряду с более известным и четко выраженным пуританским движением и партией Дарем Хаус, а также точная степень континентального кальвинизма среди английской элиты и среди обычных прихожан с 1560-х годов. до 1620-х годов являются предметом текущих и продолжающихся споров.^[c]

В 1662 г. Король Карл II, пересмотренный Книга общей молитвы был произведен, что было приемлемо как для высоких церковников, так и для некоторых Пуритане, и по сей день считается авторитетным.^[47]

Поскольку англиканцы черпали свою идентичность как в парламентском законодательстве, так и в церковных традициях, кризис идентичности мог возникнуть везде, где светские и религиозные верности вступали в конфликт - и такой кризис действительно произошел в 1776 году с Американская декларация независимости, большинство из которых подписали, по крайней мере номинально, англиканские.^[48] Для этих американских патриотов даже формы англиканских служб были под вопросом, поскольку обряды Молитвенника Утреня, Вечерняя песня, и Святое Причастие все включали особые молитвы за британскую королевскую семью. Следовательно, заключение Война за независимость в конечном итоге привело к созданию двух новых англиканских церквей, Епископальная церковь в США в тех государствах, которые добились независимости; и в 1830-е гг. Англиканская церковь в Канаде стал независимым от англиканской церкви в тех североамериканских колониях, которые оставались под британским контролем и куда мигрировали многие лоялистские церковники.^[49]

Неохотно в британском парламенте был принят закон (Закон о хиротонии епископов за границей 1786 г.), разрешающий хиротонию епископов для американской церкви, не подчиняющейся британской короне (поскольку в бывших американских колониях никогда не создавались епархии).^[49] И в Соединенных Штатах, и в Канаде новые англиканские церкви разработали новые модели самоуправления, коллективного принятия решений и самофинансирования; это согласовывалось бы с разделением религиозной и светской идентичностей.^[50]

В следующем столетии еще два фактора ускорили развитие англиканской идентичности. С 1828 и 1829 гг. Несогласные и католики могли быть избраны в палата общин,^[51] которая, следовательно, перестала быть органом, заимствованным исключительно из устоявшихся церквей Шотландии, Англии и Ирландии; но который, тем не менее, в течение следующих десяти лет занялся обширным реформированием законодательства, затрагивающим интересы английской и ирландской церквей; который, по Акты Союза 1800 г., был восстановлен как Объединенная церковь Англии и Ирландии. Правомерность этого закона яростно оспаривалась Оксфордское движение (Трактарианцы),^[52] которые в ответ разработали видение англиканства как религиозной традиции, происходящей в конечном итоге из вселенские соборы святоотеческой церкви. Те внутри англиканской церкви, которые выступали против трактарианцев и их возрожденных ритуальных практик, внесли в парламент поток законопроектов, направленных на контроль нововведений в богослужении.^[53] Это только обострило дилемму, что привело к постоянным судебным разбирательствам в светских и церковных судах.

В тот же период англиканские церкви активно участвовали в Христианские миссии, что привело к созданию к концу века более девяноста колониальных епископств,^[54] которые постепенно объединились в новые самоуправляющиеся церкви по канадскому и американскому образцам. Однако случай Джон Коленсо, Епископ Натальский, восстановленный в 1865 г. Судебный комитет Тайного совета над главами Церкви в Южной Африке,^[55] ясно продемонстрировал, что расширение епископства должно сопровождаться признанной англиканской экклезиологией церковной власти, отличной от светской власти.

Следовательно, по наущению епископов Канады и Южной Африки, первый Ламбетская конференция был вызван в 1867 г .;^[56] за которыми последуют дальнейшие конференции в 1878 и 1888 годах, а затем с интервалом в десять лет. Различные документы и декларации последовательных Ламбетских конференций послужили основой для продолжающихся англиканских дебатов по поводу идентичности, особенно в отношении возможности экуменических дискуссий с другими церквями. Это экуменическое стремление стало более вероятным, поскольку другие деноминационные группы быстро последовали примеру англиканской общины в создании своих собственных транснациональных союзов: Альянс реформатских церквей, то Экуменический методистский совет, то Международный конгрегационный совет, а Баптистский всемирный альянс.

Теории

Лидеры Трактатор движение

Эдвард Бувери Пюзи

Джон Генри Ньюман

Англиканство рассматривалось как срединный путь, или через СМИ, между двумя ветвями протестантизма, лютеранством и реформатским христианством.^[57] В своем отказе от абсолютной парламентской власти Трактарианцы - и в частности Джон Генри Ньюман - оглянулся на труды англиканских богословов 17-го века и обнаружил в этих текстах идею английской церкви как через СМИ между протестантской и католической традициями.^[58] Эта точка зрения была связана - особенно в трудах Эдвард Бувери Пюзи - с теорией англиканства как одной из трех »ветви"(наряду с Римско-католической церковью и Православной церковью), исторически возникшие из общей традиции самых ранних вселенские соборы. Сам Ньюман впоследствии отверг свою теорию через СМИкак исторический и статичный, следовательно, неспособный вместить какое-либо динамическое развитие внутри церкви.^[58] Тем не менее, стремление обосновать англиканскую идентичность в трудах богословов 17-го века и в верности традициям Отцы Церкви отражает продолжающуюся тему англиканской экклезиологии, совсем недавно в трудах Генри Роберт Макаду.^[59]

Трактарная формулировка теории через СМИ между протестантизмом и римским католицизмом было по сути партийной платформой и неприемлемо для англиканцев за пределами границ Оксфордское движение. Однако эта теория через СМИ был переработан в экклезиологических сочинениях Фредерик Денисон Морис, в более динамичной форме, которая стала широко влиятельной. И Морис, и Ньюман считали, что в англиканской церкви своего времени крайне не хватало веры; но в то время как Ньюман оглядывался в далекое прошлое, когда казалось, что свет веры горит ярче, Морис с нетерпением ждал возможности более яркого откровения веры в будущем. Морис видел протестантское и католическое направления в англиканской церкви как противоположные, но дополняющие друг друга, оба поддерживающие элементы истинной церкви, но неполные без друг друга; так что истинная католическая и евангелическая церковь могла возникнуть в результате союза противоположностей.^[60]

Фредерик Денисон Морис был выдающимся англиканским теологом XIX века.

Центральным для точки зрения Мориса была его вера в то, что коллективные элементы семьи, нации и церкви представляют собой божественный порядок структур, через которые Бог разворачивает свою непрерывную работу творения.Таким образом, для Мориса протестантская традиция сохранила элементы национального различия, которые были одними из отличительных черт истинной универсальной церкви, но которые были потеряны в рамках современного римского католицизма в интернационализме централизованной папской власти. В грядущей всемирной церкви, которую предвидел Морис, каждая национальная церковь будет поддерживать шесть знаков католицизма: крещение, евхаристию, символы веры, Священное Писание, епископское служение и фиксированную литургию (которая может принимать различные формы в соответствии с установленным Богом различия в национальных особенностях).^[58] Неудивительно, что это видение становящейся универсальной церкви как собрания автономных национальных церквей оказалось весьма благоприятным в англиканских кругах; и шесть знаков Мориса были адаптированы, чтобы сформировать Четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 г.^[61]

В последние десятилетия 20-го века теория Мориса и различные направления англиканской мысли, вытекающие из нее, подвергались критике со стороны Стивен Сайкс,^[62] кто утверждает, что условия Протестантский и Католик В этих подходах используются синтетические конструкции, обозначающие церковную идентичность, неприемлемую для тех, к кому применяются эти ярлыки. Следовательно, католическая церковь не считает себя стороной или нитью внутри вселенской церкви, а скорее идентифицирует себя как вселенскую церковь. Более того, Сайкс критикует предположение, заложенное в теориях через СМИ, что нет отличительного корпуса англиканских доктрин, кроме доктрин вселенской церкви; обвиняя это в том, что это оправдание для отказа от систематической доктрины вообще.^[63]

Наоборот, Сайкс отмечает высокую степень общности англиканских литургических форм и доктринальных пониманий, выраженных в этих литургиях. Он предполагает, что англиканскую идентичность можно скорее найти в рамках общей последовательной модели предписывающих литургий, установленных и поддерживаемых через каноническое право, и воплощая как исторический вклад формальных утверждений доктрины, так и обрамляя регулярное чтение и провозглашение Священного Писания.^[64] Тем не менее Сайкс соглашается с теми наследниками Мориса, которые подчеркивают незавершенность англиканства как положительную черту, и цитирует с определенным одобрением слова Майкл Рэмси:

Ибо в то время как англиканская церковь подтверждена своим местом в истории, поразительно сбалансированным свидетельством Евангелия и церкви и здравым знанием, ее большее подтверждение заключается в том, что она указывает своей собственной историей на то, частью чего она является. Его достоинства - его незавершенность, напряжение и муки души. Он неуклюж и неопрятен, сбивает с толку аккуратность и логику. Ибо оно послано не для того, чтобы провозгласить себя «лучшим типом христианства», но самой своей сломленностью указывать на вселенскую Церковь, в которой все умерли.^[65]

Доктрина

"Католик и реформатор"

Различие между реформаторами и католиками и их взаимосвязь является предметом споров в англиканской общине. В Оксфордское движение середины XIX века возродили и расширили доктринальные, литургические и пастырские практики, аналогичные тем, что были в римском католицизме. Это выходит за рамки церемонии высокая церковь услуги еще более богословски значимой территории, такой как сакраментальное богословие (см. Англиканские таинства). Пока Англо-католический практики, особенно литургические, стали более распространенными в рамках традиции за последнее столетие, есть также места, где практики и верования более тесно перекликаются с евангельскими движениями 1730-х годов (см. Сиднейский англиканство).

Руководящие принципы

Ричард Хукер (1554–1600), одна из самых влиятельных фигур в формировании англиканской теологии и самоидентификации.

Для англиканцев высокой церкви доктрина также не установлена магистериум, не вытекает из теологии одноименный основатель (например, Кальвинизм), ни подытожить в исповедании веры за пределами вселенского вероучения (такой как Лютеранский Книга Согласия). Для них самые ранние англиканские богословские документы - это молитвенники, которые они рассматривают как продукты глубоких богословских размышлений, компромиссов и синтеза. Они подчеркивают Книга общей молитвы как ключевое выражение англиканской доктрины. Принцип обращения к молитвенникам как к справочнику по параметрам веры и практики называется латинским именем. Лекс Оранди, Лекс Креденди («Закон молитвы есть закон веры»).

В молитвенниках содержатся основы англиканской доктрины: Апостолов и Никейский вероучения, Афанасийский символ веры (сейчас редко используется), Священные Писания (через лекционарий), таинства, ежедневная молитва, катехизис, и апостольское преемство в контексте исторического тройственного служения. Для некоторых малоцерковных и евангелических англиканцев XVI век Реформатский Тридцать девять статей составляют основу доктрины.

Особенности англиканской веры

В Тридцать девять статей играл значительную роль в англиканской доктрине и практике. После принятия канонов 1604 года все англиканское духовенство должно было официально подписаться на статьи. Однако сегодня статьи больше не являются обязательными,^[66] но рассматриваются как исторический документ, сыгравший значительную роль в формировании англиканской идентичности. Степень влияния каждой статьи варьируется.

О доктрине оправданиеНапример, в англиканской общине существует широкий спектр верований, причем некоторые Англо-католики отстаивание веры добрыми делами и таинствами. Однако в то же время некоторые евангелический Англиканцы приписывают реформатам упор на Sola Fide («только вера») в их учении об оправдании (см. Сиднейский англиканство). Тем не менее другие англиканцы придерживаются тонкого взгляда на оправдание, беря элементы из ранних Отцы Церкви, католицизм, Протестантизм, либеральное богословие, и широтный мысль.

Возможно, наиболее влиятельной из оригинальных статей была статья VI о «достаточности Священного Писания», в которой говорится, что «Писание содержит все, что необходимо для спасения: так что все, что не читается в нем и не может быть доказано таким образом, не должно требовать от любого человека, чтобы он считался предметом веры или считался необходимым или необходимым для спасения ». Эта статья сообщила англиканской библейской экзегетика и герменевтика издревле.

Англиканцы ищут авторитет в своих «стандартных богословах» (см. Ниже). Исторически наиболее влиятельным из них, помимо Кранмера, был священнослужитель и богослов 16 века. Ричард Хукер, который после 1660 года все чаще изображался как отец-основатель англиканства. Описание Хукером англиканского авторитета как происходящего в основном из Священного Писания, основанного на разуме (интеллекте и опыте Бога) и традициях (практике и верованиях исторической церкви), повлияло на англиканскую самоидентификацию и доктринальные размышления, возможно, более сильно, чем любая другая формула. По аналогии с «трехногой табуреткой» А. писание, причина, и традиция часто ошибочно приписывают Хукеру. Скорее, описание Хукера представляет собой иерархию авторитетов, в которой Писание является основополагающим, а разум и традиция - жизненно важными, но второстепенными авторитетами.

Наконец, распространение англиканства на неанглийские культуры, растущее разнообразие молитвенников и растущий интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшим размышлениям о параметрах англиканской идентичности. Многие англиканцы смотрят на Четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года как sine qua non общинной идентичности.^[67] Короче говоря, четыре точки четырехугольника - это Священные Писания, содержащие все необходимое для спасения; Символы веры (в частности, Апостольский и Никейский символы веры) как достаточное утверждение христианской веры; доминантские таинства Крещение и святое Причастие; и исторический епископат.^[67]

Англиканские богословы

Томас Кранмер написал первые два издания BCP

В англиканской традиции «богословы» - это духовенство Церковь Англии чьи богословские труды считались стандартами веры, доктрины, богослужения и духовности, и чье влияние на протяжении многих лет в той или иной степени пронизывало англиканскую общину.^[68]^{[требуется полная цитата]} Хотя авторитетного списка этих англиканских богословов нет, есть такие, чьи имена, вероятно, можно было бы найти в большинстве списков - те, кто поминается в меньшие праздники англиканских церквей и тех, чьи работы часто антологизированный.^[69]

Корпус англиканских богословов разнообразен. Их объединяет приверженность вере, выраженная в Священных Писаниях и Книга общей молитвы, таким образом, относительно молитвы и богословия в манере, схожей с Апостольские отцы.^[70] В целом англиканские богословы видят через СМИ англиканства не как компромисс, а как «положительную позицию, свидетельствующую об универсальности Бога и Царства Божьего, действующего через подверженные ошибкам земные Ecclesia Anglicana".^[71]

Эти богословы считают Священное Писание, истолкованное через традицию и разум, авторитетным в вопросах, касающихся спасения. Разум и традиция, действительно, существуют и предполагаются Священным Писанием, что подразумевает сотрудничество между Богом и человечеством, Богом и природой, а также между священным и мирским. Таким образом, вера рассматривается как воплощение и власть как рассредоточенная.

Среди ранних англиканских богословов 16-17 веков имена Томас Кранмер, Джон Джуэл, Мэтью Паркер, Ричард Хукер, Ланселот Эндрюс, и Джереми Тейлор преобладают. Влиятельный персонаж Хукера О законах церковного строя невозможно переоценить. Опубликованный в 1593 году и впоследствии восьмитомный труд Хукера - это в первую очередь трактат по церковно-государственным отношениям, но он всесторонне рассматривает вопросы библейское толкование, сотериология, этика и освящение. На протяжении всей работы Хукер ясно дает понять, что богословие включает в себя молитву и занимается решающими вопросами и что богословие имеет отношение к социальной миссии церкви.

В 18 веке в англиканстве возникли два важных движения: Кембриджский платонизм, с его мистическим пониманием разума как «свечи Господней» и евангельское возрождение, с упором на личный опыт Святой Дух. Кембриджское платоническое движение превратилось в школу под названием Широта, который подчеркивал разум как барометр проницательности и занимал безразличную позицию по отношению к доктринальным и экклезиологическим различиям.

Евангелическое возрождение под влиянием таких деятелей, как Джон Уэсли и Чарльз Симеон, еще раз подчеркнули важность оправдание через веру и, как следствие, важность личного обращения. Некоторые участники этого движения, такие как Уэсли и Джордж Уайтфилд, донес сообщение до США, оказав влияние на Первое великое пробуждение и создание англо-американского движения под названием Методизм это в конечном итоге структурно отделится от англиканских церквей после американской революции.

К XIX веку интерес к дореформационной английской религиозной мысли и практике возобновился. Теологи, такие как Джон Кебл, Эдвард Бувери Пюзи, и Джон Генри Ньюман имели широкое влияние в области полемики, гомилетики, богословских и религиозных работ, не в последнюю очередь потому, что они в значительной степени отвергли старую высокую церковную традицию и заменили ее динамичным обращением к античности, выходящим за рамки реформаторов и англиканских формуляров.^[72] Их работе в значительной степени приписывают развитие Оксфордское движение, который стремился восстановить католическую идентичность и практику в англиканстве.^[73]

В отличие от этого движения, духовенство, такое как епископ Ливерпуля, Дж. К. Райл, стремился поддержать отчетливо реформатскую идентичность англиканской церкви. Он не был служителем статус-кво, но выступал за живую религию, которая подчеркивала благодать, святую и благотворительную жизнь и простое использование принципов 1662 года. Книга общей молитвы (истолковано в партизанском евангелическом смысле)^[d] без дополнительных ритуалов. Фредерик Денисон Морис, через такие работы, как Царство Христасыграли ключевую роль в открытии нового движения, Христианский социализм. Этим Морис изменил акцент Хукера на воплощение природа англиканской духовности - императив социальной справедливости.

В XIX веке англиканская библейская наука начала приобретать особый характер, представленный так называемым «Кембриджским триумвиратом». Джозеф Лайтфут, Ф. Дж. А. Хорт, и Брук Фосс Весткотт. Их ориентация лучше всего выражается наблюдением Лайтфута о том, что «Жизнь, которой является Христос и которую Христос передает, жизнь, которая наполняет все наши существа, когда мы осознаем ее возможности, - это активное общение с Богом».^{[нужна цитата]}

Ранняя часть 20-го века отмечена Чарльз Гор, с его акцентом на естественное откровение, и Уильям Темплсосредоточены на христианстве и обществе, а из-за пределов Англии Роберт Лейтон, Архиепископ Глазго и несколько священнослужителей из Соединенных Штатов, такие как Уильям Порчер Дюбоз, Джон Генри Хобарт (1775–1830, епископ Нью-Йорка 1816–1830), Уильям Мид, Филлипс Брукс, и Чарльз Брент.^[74]

Церковное мастерство

Ориентация на восток Торжественная месса, а Католик литургический феномен, который вновь возник в англиканстве после Католическое возрождение 19 века

Церковное мастерство можно определить как проявление богословия в области литургии, благочестия и, в некоторой степени, духовности. Разнообразие англиканской церкви в этом отношении, как правило, отражает разнообразие реформатской и католической традиции. Различные люди, группы, приходы, епархии и провинции могут более тесно отождествлять себя с одним или другим, или с некоторой их смесью.

Спектр англиканских верований и обычаев стал особенно спорным в 19 веке, когда некоторые священнослужители были наказаны и даже заключены в тюрьму по обвинению в проведении незаконных ритуалов, в то время как другие подверглись критике за участие в общественных богослужениях со служителями реформатских церквей. . Сопротивление растущему принятию и восстановлению традиционных католических церемоний со стороны мейнстрима англиканства в конечном итоге привело к образованию небольших отколовшихся церквей, таких как Свободная англиканская церковь в Англии (1844 г.) и Реформатская епископальная церковь в Северной Америке (1873 г.).^[75]^[76]

Англо-католический (и некоторые представители широкой церкви) англикане совершают публичную литургию таким образом, чтобы поклонение было чем-то особенным и чрезвычайно важным. Облачения носят священнослужители, часто используются пенные настройки и ладан может быть использовано. В настоящее время в большинстве англиканских церквей Евхаристия совершается аналогично тому, как это делают католики и некоторые лютеране, хотя во многих церквях распространены более традиционные модели поклонения «до II Ватиканского собора» (например, « ориентация на восток »у алтаря). В то время как многие англо-католики берут свое начало в литургической практике дореформационной английской церкви, другие более строго следуют традиционным римо-католическим практикам.

Евхаристию иногда можно совершать в форме, известной как Высокая масса, со священником, диаконом и иподиакон (обычно мирянин), одетый в традиционные облачения, с благовониями и святые колокола и молитвы адаптированы из Римский Миссал или другие источники от празднующего. Такие церкви также могут иметь формы евхаристическое поклонение Такие как Благословение Святого Причастия. Что касается личного благочестия, некоторые англиканцы могут читать Розарий и Ангелус, будьте вовлечены в религиозное общество, посвященное «Богоматери» ( Пресвятой Богородицы) и ищите заступничества святых.

В последние десятилетия молитвенники нескольких провинций из уважения к большему соглашению с восточными Соборность (и воспринимаемое большее уважение к англиканству со стороны восточного православия, чем со стороны римского католицизма), установило ряд исторически восточных и Восточные православные элементы в их литургиях, в том числе введение Trisagion и удаление Filioque пункт из Никейский символ веры.

Со своей стороны, те евангелический (и некоторые представители широкой церкви) англикане, которые подчеркивают более протестантские аспекты Церкви, подчеркивают тему Реформации. спасение по благодати через веру. Они подчеркивают два основных таинства Крещения и Евхаристии, рассматривая остальные пять как «меньшие обряды». Некоторые евангелические англиканцы могут даже иметь тенденцию воспринимать безошибочность Священного Писания буквально, принимая точку зрения Статьи VI о том, что она содержит все необходимое для спасения в явном смысле. Поклонение в церквях, находящихся под влиянием этих принципов, как правило, менее продумано, с большим упором на Литургия Слова (чтение Священных Писаний, проповедь и ходатайственные молитвы).

Орден Святого Причастия может совершаться раз в две недели или раз в месяц (предпочтительнее ежедневные офисы), священниками, одетыми в хоровая привычка, или более обычную одежду, нежели евхаристические облачения. Церемония может соответствовать их взглядам на постановления пуритан 17-го века - быть Реформатский интерпретация Рубрика Орнаментов - никаких свечей, благовоний, колокольчиков и минимум ручных действий со стороны председательствующего лица (например, прикосновение к элементам в Слова учреждения).

В последние десятилетия наблюдается рост харизматичный поклонение среди англикан. Это движение затронуло как англо-католиков, так и евангелистов, так что нередко можно найти типично харизматические позы, музыку и другие темы, очевидные во время богослужений в англо-католических или евангелических приходах.

Спектр англиканских верований и практик слишком велик, чтобы вписаться в эти ярлыки. Многие англикане находятся где-то в спектре широкой церковной традиции и считают себя сплавом евангелистов и католиков. Такие англиканцы подчеркивают, что англиканство - это через СМИ (средний путь) между двумя основными направлениями западного христианства и англиканством - это как «мост» между этими двумя направлениями.

Сакраментальное учение и практика

В соответствии с его преобладающей самоидентификацией как через СМИ или "средний путь" Западное христианство, Англиканская сакраментальная теология выражает элементы в соответствии со своим статусом как церкви в Католик традиции, а также Реформатский церковь. Что касается сакраментального богословия, католическое наследие, пожалуй, наиболее сильно подтверждается тем значением, которое англиканство придает таинства как средство Грейс, освящение, и спасение, как выражено в церковных литургия и доктрина.

Из семи таинств все англикане признают Крещение и Евхаристия как непосредственно установленное Христом. Остальные пять - Исповедь / отпущение грехов, Брак, Подтверждение, Святые ордена (также называемый Посвящением), и Помазание больных (также называемые Соборованием) - по-разному рассматриваются как полные таинства Англо-католики и много высокая церковь и немного широкая церковь Англиканами, но просто как "сакраментальные обряды" других широких церквей и низкая церковь Англикане, особенно евангелисты связана с Реформа Великобритании и Сиднейская епархия.

Евхаристическое богословие

Англиканское евхаристическое богословие расходится на практике, что отражает существенную полноту традиции. Немного низкая церковь Англиканцы принимают строго мемориалиста (Цвинглиан) взгляд на причастие. Другими словами, они рассматривают Святое Причастие как памятник страданиям Христа, а участие в Евхаристии - как реконструкцию Тайной вечери и как предзнаменование небесного пира - исполнения евхаристического обещания.

Другие англиканцы с низкой церковью верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии но отрицают, что присутствие Христа плотское или обязательно локализовано в хлебе и вине. Несмотря на явную критику в Тридцать девять статей, многие высокие церкви или англо-католические англикане придерживаются более или менее католической точки зрения на реальное присутствие, выраженной в доктрине пресуществление, рассматривая Евхаристию как литургическое изображение искупительной жертвы Христа с элементами, фактически преобразованными в тело и кровь Христа.

Однако большинство англиканцев разделяют веру в реальное присутствие, определенное тем или иным образом. В этом смысле они находятся в компании континентального реформатора. Мартин Лютер и Кальвин, а не Ульрих Цвингли. Катехизис Американской BCP 1976 года повторяет стандартную англиканскую точку зрения («Внешний и видимый знак в Евхаристии - это хлеб и вино» ... «Внутренняя и духовная благодать в Святом Причастии - это Тело и Кровь Христа, данные своему народу, и получил верой ") без дальнейших определений. Следует помнить, что англиканство не имеет официальной доктрины по этому поводу, считая, что разумнее оставить Присутствие в тайне. Верующие могут в частном порядке верить любому объяснению, которое они предпочитают, будь то пресуществление, консубстанциация, рецепционизм или виртуализм (два наиболее близких по духу англиканцам на протяжении веков до Оксфордского движения), каждое из которых тем или иным образом поддерживает веру в реальное присутствие. или мемориализм, что никогда не было вариантом для англиканцев.

Известный англиканский афоризм относительно присутствия Христа в причастии, который обычно ошибочно приписывают Королева Елизавета I, впервые встречается в печати в стихотворении Джон Донн:^[77]

Он сказал это слово,
Взял хлеб и преломил:
И что это слово сделало,
Я верю и принимаю это.^[78]

Позиция англиканской церкви в отношении евхаристической жертвы («Жертвоприношение мессы») была выражена в ответе Saepius officio архиепископов Кентерберийских и Йоркских Папа Лев XIIIПапская энциклика Apostolicae curae: а именно. что Молитвенник содержит сильное богословие жертвоприношения. Более поздние редакции Молитвенника под влиянием Шотландского канона 1764 года, впервые принятого протестантской епископальной церковью в 1789 году, сделали это утверждение совершенно очевидным: «мы совершаем и празднуем перед Твоим Божественным Величеством эти твои святые дары, которые мы теперь ПРЕДЛАГАЕМ тебе. , памятник, который Твой Сын повелел нам сделать », который повторяется в английском BCP 1929 г. и включен в такие или другие слова, как« присутствует »или« явиться »в последующих редакциях.

Представители англиканской и римско-католической церкви заявили, что у них «существенное согласие относительно доктрины Евхаристии» в Виндзорское заявление о евхаристической доктрине англиканско-римско-католической международной консультацией (1971)^[79] и Разъяснение Виндзорского заявления ARCIC (1979). Окончательный ответ (1991 г.) на эти документы со стороны Ватикана ясно показал, что он не считает степень достигнутого согласия удовлетворительной.

Практики

В англиканстве существует различие между литургией, которая является официальным публичным и общинным богослужением Церкви, и личной молитвой и преданностью, которые могут быть публичными или частными. Литургия регулируется молитвенниками и состоит из Святой Евхаристии (некоторые называют ее Святым Причастием или Мессой), других шести Таинств и Богослужения или Часовой литургии.

Книга общей молитвы

1596 год Книга общей молитвы

В Книга общей молитвы (BCP) - это основной молитвенник англиканства. Оригинальная книга 1549 года (переработанная в 1552 году) была одним из инструментов Английская Реформация, заменяя различные «употребления» или обряды на латыни, которые использовались в разных частях страны, единым компактным томом на языке людей, так что «отныне все Царство будет иметь только одно предназначение». Подавлен королевой Мэри I, он был пересмотрен в 1559 г., а затем снова в 1662 г., после Реставрация из Карл II. Эта версия была сделана обязательной в Англии и Уэльсе Закон о единообразии и был в стандартном использовании до середины 20 века.

С Британский колониальный Начиная с 17 века, англиканские церкви были основаны по всему миру. Эти церкви сначала использовали, а затем пересмотрели Книга общей молитвы пока они, как и их родительская церковь, не выпустили молитвенники, которые учитывали развитие литургического изучения и практики в 19 и 20 веках, которые подпадают под общий заголовок Литургическое движение.

Поклонение

Англиканские богослужения открыты для всех посетителей. Англиканское богослужение берет свое начало в основном в реформах Томас Кранмер, который стремился создать установленный порядок служения, подобный тому, что был в дореформационной церкви, но менее сложный в его сезонном разнообразии и говорил на английском, а не на латинский. Это использование установленного порядка обслуживания мало чем отличается от католической традиции. Традиционно шаблон был изложен в Книга общей молитвы. Хотя многие англиканские церкви сейчас используют широкий спектр современных служебных книг, написанных на местном языке, структуры церкви Книга общей молитвы в основном сохранены. Церкви, которые называют себя англиканскими, будут идентифицировать себя так, потому что они используют ту или иную форму или вариант Книга общей молитвы в формировании их поклонения.

Однако англиканское богослужение так же разнообразно, как и англиканское богословие. Современник »низкая церковьСлужба может мало чем отличаться от богослужения во многих основных неангликанских протестантских церквях. Служба построена вокруг проповеди, сосредоточенной на библейском изложении, и открывается одним или несколькими чтениями Библии и заканчивается серией молитв (как установленных, так и импровизированных) и гимны или песни. A "высокая церковь"или англо-католическая служба, напротив, обычно более формальная литургия отмечается духовенством в отличительных облачения и может быть почти неотличим от римско-католической службы, часто напоминающей «до Ватиканского II». Трезубецкий обряд.

Между этими крайностями находится множество стилей поклонения, часто включающих хор в мантии и использование органа для сопровождения пения и исполнения музыки до и после службы. Англиканские церкви, как правило, имеют скамейки или стулья, и обычно прихожане преклоняют колени для некоторых молитв, но встают для гимнов и других частей служения, таких как Глория, Сборник, чтение Евангелия, Символ веры и либо Предисловие, либо всю Евхаристическую молитву. Англиканцы могут преклонять колени или креститься так же, как католики.

Другие, более традиционные англиканцы, как правило, следуют 1662 году. Книга общей молитвы, и сохраните использование Библии короля Иакова. Это типично для многих англиканских соборов и особенно в Королевские особи такой как Савойская часовня и Часовня Королевы. Эти службы отражают старые англиканские литургии и отличаются от Традиционное англиканское причастие в том, что они выступают за женщин-священников и за возможность духовенства вступать в брак.Эти англиканские церковные службы включают классическую музыку вместо песен, гимны из Новый английский гимн (обычно за исключением современных гимнов, таких как «Властелин танца»), и на практике они, как правило, не евангельские и формальные.

До середины 20 века основная воскресная служба обычно Утренняя молитва, но Евхаристия снова стал стандартной формой воскресного богослужения во многих англиканских церквях; это опять же похоже на римо-католическую практику. Другие распространенные воскресные службы включают раннюю утреннюю евхаристию без музыки, сокращенную евхаристию после утренней молитвы и службу вечерняя молитва, иногда в виде спетых Вечерняя песня, обычно отмечается с 15 до 18 часов. Поздняя вечерняя служба Повечериться был возрожден в приходском использовании в начале 20 века. Во многих англиканских церквях также будут проводиться ежедневные утренние и вечерние молитвы, а в некоторых - в середине недели или даже ежедневно совершаться Евхаристия.

Англиканская служба (будь то евхаристия или нет) будет включать чтения из Библии, которые обычно берутся из стандартизированных лекционный, который содержит большую часть Библии (и некоторые отрывки из Апокриф), чтобы читать вслух в церкви в течение одного, двух или трех лет (в зависимости от того, какие евхаристические и служебные лекционарии используются, соответственно). В проповедь (или же проповедь) обычно длится от десяти до двадцати минут, что часто сопоставимо с проповедями в евангелических церквях. Даже на самых неформальных англиканских богослужениях распространены комплексные молитвы, такие как еженедельные Собирать быть прочитанным. Также есть набор форм для ходатайственная молитва, хотя сейчас это чаще происходит спонтанно. В высоких и англо-католических церквях обычно совершаются молитвы за умерших.

Хотя англиканское публичное богослужение обычно проводится в соответствии с канонически утвержденными службами, на практике многие англиканские церкви используют формы службы, выходящие за рамки этих норм. Либеральные церкви могут использовать свободно структурированные или экспериментальные формы поклонения, в том числе образцы, заимствованные из экуменических традиций, таких как традиции Сообщество Тэзе или Сообщество Ионы.

Англо-католический приходы могли использовать современную римско-католическую литургию Масса или более традиционные формы, такие как Трезубец Масса (который переведен на английский язык в Английский Миссал), Англиканский миссал, или, реже, Сарум Ритуал. Католические религиозные обряды, такие как Розарий, Ангелус, и Благословение Святого Причастия также распространены среди англо-католиков.

Евхаристическая дисциплина

Только крестился лица имеют право на причастие,^[80] хотя во многих церквях причастие ограничено не только крещеными, но и подтвержденный. Однако во многих англиканских провинциях всех крещеных христиан теперь часто приглашают для причастия, а некоторые епархии упорядочили систему приема крещеных молодых людей к причастию до их конфирмации.

Некоторые англиканцы практикуют пост перед причастием. Большинство англиканских священников требуют присутствия, по крайней мере, еще одного человека для совершения Евхаристии (со ссылкой на заявление Христа в Матфея 18:20: «Когда двое или более соберутся во имя Мое, Я буду посреди них. "), хотя некоторые англо-католические священники (например, римско-католические священники) могут проводить частные мессы. Как и в Римско-католической церкви, использование сброженного вина для причастия является каноническим требованием.

В отличие от католицизма, освященный хлеб и вино всегда приносятся прихожанам на евхаристической службе («причастие обоих видов»). Эта практика становится все более частой и в Римско-католической церкви, особенно через Неокатехуменальный путь. В некоторых церквях причастие сохраняется в скинии или амбри с зажженной свечой или лампой рядом. В англиканских церквях только священник или епископ может совершать Евхаристию.

Божественный офис

Вечерняя песня в Йоркский собор

Все англиканские молитвенники содержат отделения для Утренняя молитва (Утреня) и Вечерняя молитва (Вечерняя песня). В оригинале Книга общей молитвы, они были получены из сочетания древних монашеских должностей Утреня и Хвалит; и Вечерня и Повечериться, соответственно. Молитвенные офисы занимают важное место в англиканской истории.

До Католическое возрождение XIX века, который в конечном итоге восстановил Святая Евхаристия как основная воскресная литургия, и особенно в 18 веке, утренняя служба, объединяющая утреню, Ектения, и перед Причастием было обычным выражением общего поклонения, в то время как Утреня и Вечерняя песня пели ежедневно в соборах и некоторых коллегиальных часовнях. Это породило традицию отличительного Англиканское пение применяется к песни и псалмы используется в офисах (хотя равнина также часто используется).

В некоторых официальных и многих неофициальных англиканских служебных книгах эти офисы дополняются другими офисами, такими как Маленькие часы из основной и молитва в течение дня, например (Terce, Sext, Никто, и Повечериться). Некоторые англиканские монашеские общины имеют Ежедневный офис на основе Книга общей молитвы но с дополнительными антифонами, песнопениями и т. д. для определенных дней недели, конкретными псалмами и т. д. См., например, Орден Святого Креста^[81] и Орден Святой Елены, редакторы, Монастырский Бревиарий (Wilton, Conn .: Morehouse-Barlow, 1976). Всех Святых, сестры бедных,^[82] с монастырями в Катонсвилле, штат Мэриленд, и в других местах, используйте усовершенствованную версию Anglican Daily Office. В Общество св. Франциска издает Празднование общей молитвы, который стал особенно популярным среди англиканцев.

В Англии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и некоторых других англиканских провинциях современные молитвенники содержат четыре отделения:

Утренняя молитва, соответствующая утрене, похвале и прайме;
Молитва в течение дня, примерно соответствующая комбинации Terce, Sext и None (полуденная молитва в США);
Вечерняя молитва, соответствующая вечерне (и повечерию);
Повечериться.

Кроме того, большинство молитвенников включают в себя разделы молитв и молитв для семейного использования. В США эти офисы дополнительно дополняются «Орденом поклонения на вечер», прелюдией или сокращенной формой Evensong, частично заимствованной из Православный молитвы. В Соединенном Королевстве публикация Ежедневная молитва, третий том Общее поклонение, был опубликован в 2005 году. В нем сохранены службы утренней и вечерней молитвы и повечери, а также есть раздел под названием «Молитва в течение дня». Молитвенник Новой Зеландии 1989 г. содержит различные схемы утреней и вечерней песни на каждый день недели, а также «Полуденную молитву», «Ночную молитву» и «Семейную молитву».

Некоторые англиканцы, которые ежедневно молятся в офисе, используют подарок. Божественный офис Римско-католической церкви. Во многих городах, особенно в Англии, англиканские и римско-католические священники и миряне часто встречаются несколько раз в неделю, чтобы вместе помолиться в офисе. Небольшое, но восторженное меньшинство использует Англиканский Бревиарий, или другие переводы и адаптации Римского обряда до Ватикана II и Сарум Ритуал, наряду с дополнительным материалом из родственных западных источников, чтобы предоставить такие вещи, как общие Октав, общие Святые Женщины и другие дополнительные материалы. Другие могут в частном порядке использовать идиосинкразические формы, заимствованные из широкого спектра христианских традиций.

«Квиры и места, где поют»

В период позднего средневековья многие английские соборы и монастыри основали небольшие хоры обученных клерки и мальчик певчие выполнять полифонический настройки Масса в их Леди часовни. Хотя эти «Леди Мессы» были прекращены во время Реформации, связанные с ними музыкальные традиции сохранились в Елизаветинское поселение через создание хоровых фондов для ежедневного пения Божественного чина расширенным хором мужчин и мальчиков. Это стало результатом явного добавления самой Елизаветой к предписаниям 1559 г. Книга общей молитвы (который сам по себе не упоминал о хоровом богослужении), которым было дано указание продолжать существующие хоровые фонды и хоровые школы и обеспечить их пожертвования. Следовательно, около тридцати четырех соборов, коллегиальных церквей и королевских часовен в конце 16 века содержались платные заведения мирских певцов и певчих.^[83]

Все, кроме четырех, имеют - с перерывами во время Содружество и COVID-19 пандемия - продолжаются ежедневные хоровые молитвы и хвалы по сей день. В офисах Утреня и Вечерняя песня в 1662 г. Книга общей молитвы, эти хоровые учреждения обозначены как «Тихие места и места, где они поют».

На протяжении почти трех столетий этот круг ежедневных профессиональных хоровых богослужений представлял собой традицию, полностью отличную от той, которая воплощалась в интонировании Приходские клерки, и пение "хоры западной галереи", который обычно сопровождал еженедельное богослужение в английских приходских церквях. В 1841 г. Приходская церковь Лидса создал сюрприз хор сопровождать приходские службы, явно опираясь на музыкальные традиции древних хоровых устоев. В течение следующего столетия пример Лидса оказался чрезвычайно популярным и влиятельным для хоров соборов, приходских церквей и школ во всей англиканской общине.^[84] Более или менее широко адаптированная, эта хоровая традиция также стала прямым источником вдохновения для хоров в рясах, ведущих религиозные собрания в широком диапазоне христианских конфессий.

В 1719 г. соборные хоры г. Глостер, Херефорд, и Worcester вместе, чтобы установить годовой Фестиваль трех хоров, предшественник множества летних музыкальных фестивалей с тех пор. К 20-му веку хоровая традиция стала для многих наиболее доступным лицом всемирного англиканства, особенно благодаря регулярным трансляциям хоровых вечеров. BBC; а также в ежегодных телетрансляциях фестиваля Девять уроков и гимны из Королевский колледж, Кембридж. Композиторы, тесно связанные с этой традицией, включают Эдвард Элгар, Ральф Воан Уильямс, Густав Холст, Чарльз Вильерс Стэнфорд, и Бенджамин Бриттен. Ряд важных произведений 20-го века неангликанских композиторов изначально был заказан англиканской хоровой традиции, например, Псалмы Чичестера из Леонард Бернстайн и Nunc dimittis из Арво Пярт.

Организация англиканской общины

Принципы управления

Вопреки распространенному заблуждению, британский монарх является не конституционным «главой», а по закону «главой».Верховный губернатор"англиканской церкви, и он или она не играет никакой роли в провинциях за пределами Англии. Роль короны в англиканской церкви практически ограничивается назначением епископов, включая архиепископа Кентерберийского, и даже эта роль ограничено, так как Церковь представляет правительству короткий список кандидатов, из которых можно выбрать. Этот процесс осуществляется путем сотрудничества и согласия церковных представителей. (видеть Церковные уполномоченные). Монарх не играет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, хотя в молитвенниках нескольких стран, где она является главой государства, молятся за нее как за суверен.

Характерной чертой англиканства является то, что он не имеет международной юридической власти. Все 39 провинций англиканской общины автономны, каждая со своим примат и структура управления. Эти провинции могут иметь форму национальных церквей (например, в Канаде, Уганде или Японии) или совокупности наций (например, Вест-Индии, Центральной Африки или Южной Азии) или географических регионов (например, Вануату и Соломоновы острова) и т. Д. . Внутри этих провинций могут существовать подразделения, называемые церковные провинции, находящегося в ведении митрополита архиепископа.

Все провинции Англиканской общины состоят из епархии, каждый под юрисдикцией епископа. Согласно англиканской традиции, епископы должны быть посвящены в соответствии со строгими правилами апостольское преемство, который англиканцы считают одним из признаков Католицизм. Помимо епископов, есть еще два чина рукоположенного служения: диакон и священник.

Не требуется духовное безбрачие, хотя многие англо-католические священники традиционно были холостяками. Из-за нововведений, которые произошли в разные периоды после второй половины 20-го века, женщины могут быть рукоположены в дьяконы почти во всех провинциях, в священники в большинстве и во многих епископов. Англиканские религиозные ордена и общины, подавленные в Англии во время Реформации, возродились, особенно с середины 19 века, и теперь имеют международное присутствие и влияние.

Правительство в англиканской общине синодический, состоящий из трех домов миряне (обычно избираемые представители прихода), духовенство и епископы. Национальные, провинциальные и епархиальные синоды имеют разный объем полномочий в зависимости от их полномочий. каноны и конституции. Англиканство не конгрегационный по своему устройству: это епархия, а не приходская церковь, которая является наименьшей единицей власти в церкви. (Видеть Епископское государство).

Архиепископ Кентерберийский

Герб Видеть Кентербери.

В Архиепископ Кентерберийский имеет приоритет перед другими приматами англиканской общины, и для провинции считаться частью общины, в частности, означает быть в полном общении с видеть из Кентербери - хотя этот принцип в настоящее время является предметом серьезных споров, особенно среди жителей так называемого Глобального Юга, включая американских англиканцев.^[85] Следовательно, архиепископ признан Primus Interpares («первый среди равных»), даже если он не пользуется прямой властью ни в каком провинция за пределами Англии, где он является главным приматом. Роуэн Уильямс, архиепископ Кентерберийский с 2002 по 2012 год, был первым архиепископом, назначенным из-за пределов англиканской церкви после Реформации: ранее он был Архиепископ Уэльский.

Как «духовный глава» Причастия архиепископ Кентерберийский поддерживает определенные моральный авторитет, и имеет право определять, какие церкви будут в общении с его видеть. Он принимает и возглавляет Ламбетские конференции епископов англиканской церкви и решает, кто будет к ним приглашен. Он также принимает и возглавляет Встреча приматов англиканской общины и отвечает за приглашения на нее. Он действует как президент секретариата Офиса англиканской общины и его совещательного органа, Англиканский консультативный совет.

Конференции

Англиканская община не имеет международной юридической организации. Все международные организации являются консультативными и сотрудничающими, и их решения не имеют юридической силы для автономных провинций Сообщества. Есть три известных международных органа.

В Ламбетская конференция старейшая международная консультация. Первым созвал его архиепископ. Чарльз Лонгли в 1867 году как средство для епископов Причастия, чтобы «обсудить вопросы, представляющие практический интерес, и объявить то, что мы считаем целесообразным, в резолюциях, которые могут служить надежным руководством для будущих действий». С тех пор он проводится примерно раз в десять лет. Приглашение от архиепископа Кентерберийского.
В Англиканский консультативный совет был создан резолюцией Ламбетской конференции 1968 года и отвечает раз в два года. Совет состоит из представительных епископов, духовенства и мирян, избранных тридцатью восемью провинциями. У организации есть постоянный секретариат, Офис англиканской общины, президентом которого является архиепископ Кентерберийский.
В Встреча приматов англиканской общины является самым последним проявлением международных консультаций и обсуждений, впервые созванных архиепископом Дональд Когган в 1978 году как форум для «неспешных размышлений, молитв и глубоких консультаций».^[86]

Рукоположенное служение

Священник в Евхаристии облачения.

Подобно Римско-католической церкви и Православный церквей, англиканская община поддерживает тройное служение дьяконы, пресвитеры (обычно называется "священники"), и епископы.

Епископат

Епископы, обладающие полнотой христианского священства, являются преемниками Апостолы. Приматы, архиепископы и митрополиты все епископы и члены исторический епископат которые получают свою власть через апостольское преемство - непрерывный ряд епископов, восходящий к 12 апостолам Иисуса.

Священство

Епископам помогают священники и дьяконы. Большинство рукоположенных служителей в Англиканской общине - это священники, которые обычно работают в приходах в епархия. Священники отвечают за духовную жизнь приходов и обычно называются ректор или же викарий. А священник (или, точнее, «помощник священника») - священник или дьякон, помогающий приходскому священнику. Неприходские священники могут зарабатывать на жизнь любым призванием, хотя наиболее распространена работа в учебных заведениях или благотворительных организациях. Священники также служат капелланами в больницах, школах, тюрьмах и в вооруженных силах.

An архидиакон священник или диакон, ответственный за управление архидьяконство, которое часто является названием основных подразделений епархия. Архидьякон представляет епархиального епископа в его или ее архидиаконстве. в Церковь Англии, должность архидиакона может занимать только священнослужитель, рукоположенный не менее шести лет. В некоторых других частях англиканской общины эту должность также могут занимать дьяконы. В частях англиканской общины, где женщины не могут быть рукоположены в священники или епископы, но могут быть рукоположены в дьяконы, должность архидьякона фактически является самой высшей должностью, на которую может быть назначена рукоположенная женщина.

А декан священник, который является главным клириком собора или другой коллегиальной церкви и главой канонической главы. Если у кафедрального собора или коллегиального храма есть свой приход, декан обычно также является настоятелем прихода. Однако в Ирландской церкви роли часто разделены, и большинство соборов в Англиканской церкви не имеют связанных приходов. Однако в Церкви в Уэльсе большинство соборов являются приходскими церквями, и их деканы теперь также являются викариями своих приходов.

Англиканская община признает Римский католик и Восточно-православный рукоположения как действительные. Вне англиканской общины англиканские рукоположения (по крайней мере, мужчин-священников) признаются Старая католическая церковь, Лютеране причастия Порвоо и Независимый католик церкви.

Диаконат

Облачения диакона, в том числе украл через левое плечо.

В англиканских церквях дьяконы часто работают непосредственно в служении маргинальным группам внутри и вне церкви: бедным, больным, голодным, заключенным. В отличие от православных и большинства римско-католических диаконов, которые могут вступать в брак только до рукоположения, диаконам разрешается вступать в брак свободно как до, так и после рукоположения, как и священникам. Большинство дьяконов готовятся к священству и обычно остаются дьяконами только около года, прежде чем будут рукоположены в священники. Однако некоторые дьяконы остаются таковыми.

Многие провинции Англиканская община рукоположить в дьяконы мужчин и женщин. Многие из тех провинций, которые посвящают женщин в священники, ранее позволяли им быть посвященными только в диаконские сан. В результате на какое-то время был создан большой диаконат, состоящий преимущественно из женщин, поскольку большинство мужчин через короткое время становились священниками.

В некоторых епархиях диаконам могут быть предоставлены лицензии на торжественное бракосочетание, как правило, по указанию приходского священника и епископа. Иногда они исполняют обязанности Благословение Святого Причастия в церквях, где есть эта служба. Дьяконам не разрешается председательствовать на Евхаристия (но может вести поклонение с раздачей уже освященного причастия, где это разрешено),^[87] прощать грехи, или же произносить благословение.^[88] Именно запрет диаконам произносить благословения приводит некоторых к мысли, что дьяконы не могут заключать брак.

Миряне

Все крещеные члены церкви называются христианами. верныйпоистине равны в достоинстве и в работе по строительству церкви. Некоторые нерукоположенные люди также имеют официальное общественное служение, часто на полновременной и долгосрочной основе, например непрофессиональные читатели (также известные как читатели), церковные старосты, служители, и секстоны. Другие должности мирянина включают прислужников (мужчин или женщин, часто детей), мирян. евхаристические служители (также известные как чашионосцы) и евхаристические посетители-миряне (которые доставляют освященный хлеб и вино «заткнувшимся» или членам прихода, которые не могут выйти из дома или больницы для посещения Евхаристии). Миряне также служат в приходской алтарной гильдии (готовят алтарь и ухаживают за свечами, постельным бельем, цветами и т. Д.), В хоре и в качестве канторов, проводников и встречающих, а также в церковном совете (называемом «ризницей»). в некоторых странах), который является руководящим органом прихода.

Религиозные ордена

Небольшой, но влиятельный аспект англиканства - это его религиозные ордена и сообщества. Вскоре после начала Католическое возрождение в англиканской церкви возродился интерес к восстановлению религиозных и монашеских орденов и общин. Одним из первых действий Генриха VIII был их растворение и арест их активов. В 1841 г. Мэриан Ребекка Хьюз стала первой женщиной, принявшей религиозные обеты в общении с Провинция Кентербери со времен Реформации. В 1848 г. Присцилла Лидия Селлон стал начальником Общество Пресвятой Троицы в Девонпорте, Плимут, первый организованный религиозный орден. Селлона называют «реставратором после трех столетий религиозной жизни англиканской церкви».^[89] В течение следующих ста лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространились по всему миру, превратившись в небольшую, но непропорционально влиятельную черту глобального англиканства.

Англиканская религиозная жизнь когда-то могла похвастаться сотнями орденов и общин, и тысячами религиозный. Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то, что большинство общин мужчин и женщин жили своей жизнью, посвященной Богу, под властью клятвы из бедность, целомудрие и послушание (или в Бенедиктинский общины, Стабильность, Преобразование Жизни и Послушание), практикуя смешанную жизнь, читая полные восемь богослужений Бревиарий в хоре, наряду с ежедневным Евхаристия, плюс обслуживание бедных. Смешанная жизнь, сочетающая в себе аспекты созерцательных орденов и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни. Еще одна отличительная черта англиканской религиозной жизни - наличие смешанных сообществ.

С 1960-х годов в большинстве частей англиканской общины, особенно в Северной Америке, Европе и Австралии, произошло резкое сокращение числа исповедующих религию. Многие когда-то большие и международные сообщества превратились в единую монастырь или же монастырь с членством пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли. Тем не менее, тысячи англиканских верующих все еще работают сегодня примерно в 200 общинах по всему миру, и религиозная жизнь во многих частях Сообщества, особенно в развивающихся странах, процветает.

Самый значительный рост произошел в Меланезийский страны Соломоновы острова, Вануату, и Папуа - Новая Гвинея. В Меланезийское братство, основанная в Табалия, Гуадалканал, в 1925 году Ини Копурия, в настоящее время является крупнейшим англиканским сообществом в мире, насчитывающим более 450 братья на Соломоновых островах, Вануату, Папуа-Новой Гвинее, Филиппины, и Соединенное Королевство. В Сестры Церкви, начатая матерью Эмили Эйкбоум в Англии в 1870 г. сестры в Соломоновых Островах, чем все другие их общины. В Сообщество сестер Меланезии, начатую в 1980 г. Сестра Неста Тибо, это постоянно растущее сообщество женщин на Соломоновых Островах.

В Общество Святого Франциска, основанный как союз различных Францисканский заказов в 1920-х годах пережила большой рост на Соломоновых островах. Другие религиозные общины были основаны англиканами в Папуа-Новой Гвинее и Вануату. Большинство меланезийских англиканских верующих находятся в возрасте от 20 до 20 лет - клятвы могут быть временными, и обычно предполагается, что братья, по крайней мере, уйдут и поженятся в должное время, что делает средний возраст на 40-50 лет моложе своих братьев и сестер в другие страны. Рост религиозных орденов, особенно женских, отмечен в некоторых частях Африки.

Распространение по всему миру

Карта мира, показывающая провинции Англиканская община (Синий). Показаны церкви в полном единстве с англиканской церковью: нордические лютеранские церкви Причастие Порвоо (Зеленый), а Старые католические церкви в Утрехтский союз (Красный).

Англиканство представляет собой третью по величине христианскую общину в мире после Римская католическая церковь и Восточные Православные Церкви.^[3] Количество англиканцев в мире превышает 85 миллионов по состоянию на 2011 год.^{[Обновить]}.^[90] За последние два десятилетия в 11 провинциях Африки наблюдался рост. Сейчас они включают 36,7 миллиона членов, больше англиканцев, чем в Англии. Англия остается самой крупной англиканской провинцией с 26 миллионами членов. В большинстве промышленно развитых стран посещаемость церкви снизилась с 19 века.Присутствие англиканства в остальном мире связано с крупномасштабной эмиграцией, созданием общин экспатриантов или работой миссионеров.

В Церковь Англии был церковью миссионеры с 17 века, когда Церковь впервые покинула английские берега с колонистами, которые основали то, что впоследствии стало Соединенными Штатами, Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Южной Африкой, и основали англиканские церкви. Например, англиканский капеллан, Роберт Вулфолл, с Мартин Фробишерс Арктический экспедиции, совершившей Евхаристию в 1578 г. Фробишер-Бэй.

1854 г. изображение руин Джеймстаунская церковь, первая англиканская церковь в Северной Америке

Первая англиканская церковь в Америке была построена в Джеймстаун, Вирджиния, в 1607 году. К 18 веку миссионеры работали над созданием англиканских церквей в Азии, Африке и Латинской Америке. Были основаны великие миссионерские общества англиканской церкви; например, Общество распространения христианских знаний (СПКК) в 1698 г. Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (САУ) в 1701 году, а Общество церковной миссии (CMS) в 1799 г.

XIX век стал свидетелем основания и расширения социально ориентированного евангелизма с такими обществами, как Общество церковной пастырской помощи (CPAS) в 1836 г., Миссия морякам в 1856 г., Дружелюбное к девочкам общество (GFS) в 1875 г., Союз Матерей в 1876 г. и Церковная армия в 1882 году все они проводили личную форму евангелизации.

В 20-м веке англиканская церковь разработала новые формы евангелизации, такие как Альфа курс в 1990 году, который был разработан и распространен из Церковь Святой Троицы Бромптон В Лондоне. В 21 веке были возобновлены усилия по охвату детей и молодежи. Свежие выражения - это миссионерская инициатива англиканской церкви среди молодежи, начатая в 2005 году. скейт-парк^[91] усилиями Георгиевской церкви, Бенфлит, Эссекс - Епархия Челмсфорд - или молодежные группы с запоминающимися названиями, такие как молодежная группа C.L.A.W (Христос Маленькие Ангелы - Без разницы!) В Ковентри собор. А для нецерковников, которые на самом деле не хотят посещать кирпича и раствора церкви есть интернет-служения, такие как Оксфордская епархияангликанский онлайн я-церковь, который появился в сети в 2005 году.

Экуменизм

Англиканский интерес к экуменический Диалог восходит к временам Реформации, а диалоги как с православной, так и с лютеранской церквями - в 16 веке. В 19 веке, с подъемом Оксфордского движения, возникла большая озабоченность по поводу воссоединения церквей «католической веры». Это желание работать на полную общение с другими номиналами привели к развитию Четырехугольник Чикаго-Ламбет, утвержденный третьим Ламбетская конференция 1888 года. Четыре пункта (достаточность Священного Писания, исторические символы веры, два доминирующих таинства и исторический епископат) были предложены в качестве основы для обсуждения, хотя они часто принимались как не подлежащий обсуждению итоговый результат для любого форма воссоединения.

Богословское разнообразие

Англиканство в целом всегда стремилось найти баланс между акцентами католицизм и Протестантизм, допуская ряд выражений евангелизм и церемония. Духовенство и миряне от всего англиканского церковное мастерство традиции активно участвовали в формировании Непрерывного движения.

Высоко алтарь в англо-католическом Церковь Доброго Пастыря (Розмонт, Пенсильвания)

Пока есть высокая церковь, широкая церковь и низкая церковь Продолжая англикане, многие продолжающие церкви Англо-католический с очень церемониальными литургическими практиками. Другие принадлежат к более евангельским или низкая церковь традиции и склонны поддерживать Тридцать девять статей и более простые службы поклонения. Утренняя молитва, например, часто используется вместо Святая Евхаристия для воскресных богослужений, хотя это не обязательно относится ко всем приходам с низкой церковью.

Большинство постоянных церквей в Соединенных Штатах отвергают редакцию 1979 г. Книга общей молитвы Епископальной церковью и вместо этого используют для своих служб версию 1928 года. Кроме того, англо-католические организации могут использовать Англиканский миссал, Англиканская сервисная книжка или же Английский Миссал при праздновании мессы.

Конфликты в англиканстве

Смена внимания к социальным вопросам после Вторая мировая война привели к резолюциям Ламбетской конференции, одобряющим контрацепция и повторный брак разведенных лиц. В конце концов, большинство провинций одобрили рукоположение женщин. В последние годы в некоторых юрисдикциях разрешено рукоположение людей в однополые отношения и разрешены обряды благословения однополых союзов (см. Гомосексуализм и англиканство). «К наиболее либеральным провинциям, которые открыты для изменения церковного учения о браке, чтобы разрешить однополые союзы, относятся Бразилия, Канада, Новая Зеландия, Шотландия, Южная Индия, Южная Африка, США и Уэльс».^[92]

Отсутствие социального консенсуса между и внутри провинций с различными культурными традициями привело к значительному конфликту и даже расколу в отношении некоторых или всех этих событий (см. Англиканская перестройка). Более консервативные элементы в англиканстве и за его пределами (в первую очередь африканские церкви и фракции в североамериканском англиканстве) выступили против этих изменений.^[93] в то время как некоторые либеральные и умеренные англиканцы рассматривают эту оппозицию как представление нового фундаментализм внутри англиканства и «верят, что раскол неизбежен и предпочтительнее продолжающейся борьбы и паралича».^[94] Некоторые англиканцы, выступавшие против различных либерализирующих изменений, в частности рукоположения женщин, стали католиками или православными. Другие в разное время присоединялись к Продолжение англиканского движения.

Продолжение англиканского движения

Период, термин "Продолжающийся англиканство"относится к ряду церковных органов, которые сформировались за пределами Англиканская община в убеждении, что традиционные формы англиканской веры, поклонения и порядка были неприемлемо пересмотрены или отвергнуты в некоторых англиканских церквях за последние десятилетия. Поэтому они заявляют, что они «продолжают» традиционный англиканство.

Современное непрерывное англиканское движение в основном восходит к Конгресс Сент-Луиса, состоявшейся в США в 1977 году, участники которой отклонили изменения, внесенные в епископальную церковь. Книга общей молитвы а также одобрение Епископальной церковью рукоположение женщин священству. Более поздние изменения в североамериканских церквях англиканской общины, такие как введение обрядов однополых браков и посвящение геев и лесбиянок в сан. священство и епископат, создали дальнейшие разделения.

Постоянные церкви обычно создаются людьми, которые покинули англиканскую общину. Продолжающиеся англикане обвиняют оригинальные англиканские церкви в том, что они сильно скомпрометированы светскими культурными стандартами и либеральным богословием. Многие продолжающие англикане верят, что вера некоторых церквей в общение с архиепископом Кентерберийским стала неортодоксальный и поэтому не стремились также быть в общении с ним.

Первоначальные постоянные приходы в Соединенных Штатах были найдены в основном в мегаполисах. С конца 1990-х годов некоторые из них появились в небольших общинах, часто в результате разделения в существующих епископальных церквях города. 2007-08 гг. Справочник традиционных англиканских и епископальных приходов, опубликованный Братством обеспокоенных церковников, содержал информацию о более чем 900 приходах, связанных либо с продолжающимися англиканскими церквями, либо с англиканским движением за перестройку - недавней волной англиканцев, уходящих из североамериканских провинций Англиканской общины.

Социальная активность

Собор Крайстчерч, Дублин в Дублине.

Забота о социальной справедливости может быть прослежена до самых ранних англиканских верований, связанных с переплетением теологии Бога, природы и человечества. Англиканский богослов Ричард Хукер написал в своей книге Дела этого ученого и рассудительного Бога что «Бог ничего не сотворил просто для себя, но каждая вещь во всех вещах и каждая часть в другой имеют такой интерес, что во всем мире не найдено ничего, о чем ни одна сотворенная вещь могла бы сказать:« Ты мне не нужен ». '"^[95] Такие заявления демонстрируют теологический англиканский интерес к социальной активности, который исторически проявлялся в таких движениях, как кампания евангелического англиканца Уильяма Уилберфорса против рабства в 18 веке или проблемы 19 века, касающиеся индустриализации.^[96]

Условия труда и христианский социализм

Лорд Шефтсбери, набожный евангелист, выступал за улучшение условий на фабриках, в шахтах, за трубочистов и за образование очень бедных. В течение многих лет он был председателем Рваная школа Доска.^[97] Фредерик Денисон Морис была ведущей фигурой, выступавшей за реформы, основав так называемые «производственные кооперативы» и Колледж рабочих мужчин. Его работа сыграла важную роль в создании Христианский социалист движения, хотя сам он ни в каком реальном смысле не был социалистом, а был «патерналистом тори с необычным стремлением к теориям, что он принял традиционное обязательство помогать бедным»,^[98] оказал влияние на англо-католиков, таких как Чарльз Гор, который писал, что «принцип воплощения отрицается, если христианскому духу не будет позволено заниматься всем, что интересует и касается человеческой жизни». Внимание англиканцев к вопросам труда завершилось работой Уильям Темпл в 1930-х и 1940-х годах ".^[96]

Пацифизм

Вопрос о том, является ли христианство пацифист религия оставалась предметом споров для англиканцев. Ведущим англиканским представителем пацифистских идей с 1914 по 1945 год был Эрнест Барнсбыл епископом Бирмингема с 1924 по 1953 год. Он выступал против обеих мировых войн.^[99] В 1937 г. Англиканское пацифистское братство возникла как отдельная реформаторская организация, стремящаяся сделать пацифизм четко определенной частью англиканской теологии. Группа быстро завоевала популярность среди англиканской интеллигенции, включая Вера Бриттен, Эвелин Андерхилл, и бывший британский политический лидер Джордж Лэнсбери. Более того, Дик Шеппард, который в 1930-х годах был одним из самых известных англиканских священников Великобритании благодаря своим знаменательным проповедям для BBC Radio, основал Союз клятв мира, светская пацифистская организация нерелигиозных людей, получившая значительную поддержку в 1930-е годы.^[100]

Хотя англиканские церкви никогда активно не поддерживали эту идею, многие англиканцы неофициально приняли Августинскую "Просто война"доктрина.^[101]^[102] Сообщество англиканских пацифистов остается очень активным во всем англиканском мире. Он отвергает эту доктрину «справедливой войны» и стремится реформировать Церковь, вновь вводя пацифизм, присущий верованиям многих первых христиан и присутствующий в их толковании христианской веры. Нагорная проповедь. Принципы англиканского пацифистского братства часто формулируются как утверждение веры в то, что «учение Иисуса несовместимо с ведением войны ... что христианская церковь никогда не должна поддерживать или оправдывать войну ... [и] что наше христианское свидетельство должны включать противодействие ведению или оправданию войны ".^[103]

Смущал тот факт, что 37-я статья религии в Книга общей молитвы заявляет, что «мужчинам-христианам по приказу магистрата разрешено носить оружие и участвовать в войнах». Таким образом, в современную эпоху Ламбетский совет стремился представить более четкую позицию, отвергая современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании совета.

Это заявление было решительно подтверждено, когда «67-я Генеральная конвенция Епископальной церкви подтверждает заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-й Генеральной конвенцией Епископальной церкви в 1979 году, в которых говорится о том, что« христиане повсюду ... участвовать в ненасильственных действиях во имя справедливости и мира и поддерживать других, вовлеченных в это, признавая, что такие действия будут противоречивыми и могут оказаться очень дорогостоящими ... настоящая Генеральная конвенция, во исполнение этого призыва, настоятельно призывает всех членов этого Церковь поддерживает молитвой и такими другими средствами, которые они сочтут подходящими, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто страдает в результате этого по совести; и будет далее Решено, что это Общее Соглашение призывает всех членов этой Церкви серьезно подумать о последствиях для их собственной жизни этого призыва противостоять войне и работать во имя мира для своей собственной жизни ».

После Второй мировой войны

Джастин Велби в Южной Корее. Поскольку Архиепископ Кентерберийский, Велби - символический глава международного Англиканская община.

Внимание к другим социальным вопросам стало все более размытым после Вторая мировая война. С одной стороны, растущая независимость и сила англиканских церквей на Глобальном Юге сделали новый акцент на проблемах глобальной бедности, несправедливого распределения ресурсов и сохраняющихся последствий колониализма. В связи с этим такие цифры, как Десмонд Туту и Тед Скотт сыграли важную роль в мобилизации англиканцев всего мира против апартеид политика ЮАР. Быстрые социальные изменения в промышленно развитом мире в течение 20 века заставили церковь исследовать вопросы пола, сексуальности и брака.

Ординариаты в Римско-католической церкви

4 ноября 2009 г. Папа Бенедикт XVI выпустил апостольская конституция, Anglicanorum Coetibus, чтобы позволить группам бывших англиканцев войти в полное общение с Римская католическая церковь как члены личные ординарии.^[104] 20 октября 2009 г. в объявлении о скором принятии конституции упоминалось:

Сегодняшнее объявление апостольской конституции является ответом Папы Бенедикта XVI на ряд обращений к Святому Престолу за последние несколько лет от групп англиканцев, которые желают вступить в полное видимое общение с Римско-католической церковью и готовы объявить что они разделяют общую католическую веру и принимают петровское служение, как того пожелал Христос для Его Церкви.
Папа Бенедикт XVI утвердил в Апостольской конституции каноническую структуру, которая предусматривает личные постановления, которые позволят бывшим англиканцам вступать в полное общение с католической церковью, сохраняя при этом элементы отличительного англиканского духовного наследия.
Объявление этой апостольской конституции положило конец периоду неопределенности для таких групп, которые питали надежды на новые способы достижения единства с католической церковью. Теперь дело за теми, кто обратился к Святому Престолу с просьбой отреагировать на Апостольскую конституцию.
— Архиепископ Вестминстерский и архиепископ Кентерберийский^[105]

Для каждой личной ординарии обычный может быть бывший англиканский епископ или священник. Ожидалось, что будет сделано положение, позволяющее сохранить аспекты англиканской литургии; ср. Англиканское использование.^[106]

Примечания

^ По словам Джона Годфри,
Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, - это, конечно, история Иосифа из Аримафеи, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью товарищами в 63 году по приказу апостола Филиппа. Согласно этой традиции, Джозеф принес с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь.^[17]
^ Джон Кэри пишет, что
«Кельтское христианство» - это фраза, которая использовалась с разной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые считались общими для кельтоязычных стран в раннем средневековье. Однако неоднократно высказывались сомнения относительно полезности этого термина, и большинство ученых считают его проблематичным ... Хотя есть немало свидетельств расхождения в ирландской и (в еще большей степени) британской практике в вопросах литургии, крещения, и церковное управление, рассматриваемые обычаи, по-видимому, характеризовали только определенные регионы, и не обязательно присутствовали там единообразно. Только британцев обвиняли в неортодоксальном крещении; следы архаической литургии в Уэльсе не находят аналогов в эклектическом, но в основном галликанском богослужении, засвидетельствованном из Ирландии; и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния.^[22]
В Кельтский справочник, Мартин Уоллес пишет, что
важно помнить, что никогда не существовало такой вещи, как «кельтская церковь». Это никогда не было организованной системой в том смысле, в каком мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между ними существовали отношения, то отношения имели тенденцию быть отношениями духовной поддержки через миссионерские усилия, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь в том виде, в котором она возникла в Ирландии пятого века, будет сильно отличаться от той, которая возникла в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке образцы церковной жизни значительно варьировались от одного места к другому и от одного века к другому.^[23]
^ Об исследовании, подчеркивающем гегемонию континентального кальвинизма до 1620-х годов, см. Tyacke 1987. Для исследования, рассматривающего возникающий застенчивый «Епископализм Молитвенников», отличный от, но предшественник, Реставрация Англиканство, см. Мальтби 1998.
^ Евангельское толкование Молитвенника XIX века, которое теперь встречается реже, включало празднование Святого Причастия, когда священник стоял на северной стороне. короткая сторона стола причастия. Это неверное толкование было вызвано тем, что 1662 г. Книга общей молитвы сохранили две противоречивые рубрики. С 1552 г. сохранилась рубрика, согласно которой священник должен стоять на северной длинная сторона стола причастия, стоящего с востока на запад в хоре (причастники сидят в хоровых стойлах у северной и южной стен). С 1559 г. сохранилась рубрика «Алтарь останутся такими же, как и в прошлые времена», первоначально предназначавшаяся для защиты средневекового интерьера церковных зданий от кальвинистского вандализма, и - в основном игнорировавшаяся во времена правления Елизаветы I и Якова I - не было согласия до правления Карла II. Во время правления Елизаветы I только часовни королевские сохранил средневековое положение стола причастия, постоянно стоящего с севера на юг у восточной стены хора. Приход Сент-Джайлс Крипплгейт в Лондоне начал применять королевскую часовню для причастия в 1599 или 1605 годах, и оттуда это начало распространяться. Архиепископ Уильям ЛаудПопытка сделать это обязательным в 1630-х годах имела неприятные последствия с хорошо известными последствиями. Однако во время правления Карла II он стал применяться повсеместно, и первоначальное намерение рубрика северного положения стал непонятным и легко понимаемым.

дальнейшее чтение

Энсон, Питер Ф. (1955). Призыв к монастырю: религиозные общины и родственные тела в англиканском сообществе. Лондон: SPCK.

Комиссия архиепископов по христианской доктрине (1938). Доктрина англиканской церкви. Лондон: SPCK.

Арментраут, Дональд С., изд. (1990). Эта священная история: англиканские размышления. Кембридж, Массачусетс: Публикации Коули. ISBN 978-1-56101-003-5.

Бесс, Дуглас (2006) [2002]. Разделенные мы стоим: история продолжающегося англиканского движения. Беркли, Калифорния: Apocryphile Press. ISBN 978-1-933993-10-2.

Бьюкенен, Колин. Исторический словарь англиканства (2-е изд., 2015 г.) выдержка

Фитч, Джон (2009). Англиканский Eirenicon: Англиканская концепция церковного мастерства в поисках христианского единства. Кембридж, Англия: Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-9212-8.

Гриффит Томас, Уильям Генри (1930). Принципы богословия: введение в тридцать девять статей. Лондон: Longmans, Green & Co.

Хайн, Дэвид, изд. (1991). Чтения по англиканской духовности. Цинциннати, Огайо: движение вперед. ISBN 978-0-88028-125-6.

—— (2009). «Вдумчивая святость: основы англиканской идентичности». Sewanee Theological Review. 52 (3): 266–275. ISSN 1059-9576.

Хайн, Дэвид; Хенери, Чарльз Р., ред. (2010). Духовный совет в англиканской традиции. Кембридж, Англия: Джеймс Кларк и Ко. ISBN 978-0-227-90349-0. JSTOR j.ctt16wdm91.

Хайн, Дэвид; Шаттак, Гардинер Х. младший (2004). Епископалы. Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-22958-9.

Джаспер, Р. К. Д. (1989). Развитие англиканской литургии, 1662–1980 гг.. Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-04441-2.

Подробнее, Пол Элмер; Кросс, Фрэнк Лесли, ред. (1935). Англиканство: мысли и практика англиканской церкви, иллюстрированные религиозной литературой семнадцатого века. Милуоки, Висконсин: Morehouse Publishing. HDL:2027 / мкмн. 319510014971092.

Нил, Стивен (1977). Англиканство (4-е изд.). Лондон: Моубрейс. ISBN 978-0-264-66352-4.

Николс, Эйдан (1993). Пантера и лань: теологическая история англиканства. Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0-567-29232-2.

Норман, Эдвард (2004). Англиканские трудности: новый план ошибок. Лондон: Издательство Морхаус. ISBN 978-0-8192-8100-5.

Рэмси, Майкл (1991). Коулман, Дейл (ред.). Англиканский дух. Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-04523-5.

Сакс, Уильям Л. (1993). Трансформация англиканства: от государственной церкви к всемирному общению. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-39143-6.

Тавард, Георгий (1963). В поисках католицизма: исследование англиканства. Лондон: Бернс и Оутс.

Уильямс, Роуэн (2003). Англиканская идентичность. Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд. ISBN 978-1-56101-254-1.

Вольф, Уильям Дж., Изд. (1982). Англиканская духовность. Уилтон, Коннектикут: Morehouse-Barlow Co. ISBN 978-0-8192-1297-9.

внешняя ссылка

[18] По словам Джона Годфри,
Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, - это, конечно, история Иосифа из Аримафеи, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью товарищами в 63 году по приказу апостола Филиппа. Согласно этой традиции, Джозеф принес с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь.^[17]

[25] Джон Кэри пишет, что
«Кельтское христианство» - это фраза, которая использовалась с разной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые считались общими для кельтоязычных стран в раннем средневековье. Однако неоднократно высказывались сомнения относительно полезности этого термина, и большинство ученых считают его проблематичным ... Хотя есть немало свидетельств расхождения в ирландской и (в еще большей степени) британской практике в вопросах литургии, крещения, и церковное управление, рассматриваемые обычаи, по-видимому, характеризовали только определенные регионы, и не обязательно присутствовали там единообразно. Только британцев обвиняли в неортодоксальном крещении; следы архаической литургии в Уэльсе не находят аналогов в эклектическом, но в основном галликанском богослужении, засвидетельствованном из Ирландии; и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния.^[22]
В Кельтский справочник, Мартин Уоллес пишет, что
важно помнить, что никогда не существовало такой вещи, как «кельтская церковь». Это никогда не было организованной системой в том смысле, в каком мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между ними существовали отношения, то отношения имели тенденцию быть отношениями духовной поддержки через миссионерские усилия, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь в том виде, в котором она возникла в Ирландии пятого века, будет сильно отличаться от той, которая возникла в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке образцы церковной жизни значительно варьировались от одного места к другому и от одного века к другому.^[23]

[49] Об исследовании, подчеркивающем гегемонию континентального кальвинизма до 1620-х годов, см. Tyacke 1987. Для исследования, рассматривающего возникающий застенчивый «Епископализм Молитвенников», отличный от, но предшественник, Реставрация Англиканство, см. Мальтби 1998.

[77] Евангельское толкование Молитвенника XIX века, которое теперь встречается реже, включало празднование Святого Причастия, когда священник стоял на северной стороне. короткая сторона стола причастия. Это неверное толкование было вызвано тем, что 1662 г. Книга общей молитвы сохранили две противоречивые рубрики. С 1552 г. сохранилась рубрика, согласно которой священник должен стоять на северной длинная сторона стола причастия, стоящего с востока на запад в хоре (причастники сидят в хоровых стойлах у северной и южной стен). С 1559 г. сохранилась рубрика «Алтарь останутся такими же, как и в прошлые времена», первоначально предназначавшаяся для защиты средневекового интерьера церковных зданий от кальвинистского вандализма, и - в основном игнорировавшаяся во времена правления Елизаветы I и Якова I - не было согласия до правления Карла II. Во время правления Елизаветы I только часовни королевские сохранил средневековое положение стола причастия, постоянно стоящего с севера на юг у восточной стены хора. Приход Сент-Джайлс Крипплгейт в Лондоне начал применять королевскую часовню для причастия в 1599 или 1605 годах, и оттуда это начало распространяться. Архиепископ Уильям ЛаудПопытка сделать это обязательным в 1630-х годах имела неприятные последствия с хорошо известными последствиями. Однако во время правления Карла II он стал применяться повсеместно, и первоначальное намерение рубрика северного положения стал непонятным и легко понимаемым.

[cofe-1] а ^б «Что значит быть англиканцем». Церковь Англии. Получено 16 марта 2009.

[acomm-2] "Официальный сайт Англиканской общины - домашняя страница". Архивировано из оригинал 19 марта 2009 г.. Получено 16 марта 2009.

[FOOTNOTEWorsley2015-3] а ^б Уорсли 2015.

[4] Официальный сайт англиканского сообщества. В архиве 29 июня 2011 г. Wayback Machine

[ODCC-5] а ^б ^c ^d Оксфордский словарь христианской церкви Ф. Л. Кросса (редактор), Э. А. Ливингстон (редактор) Oxford University Press, США; 3-е издание, стр. 65 (13 марта 1997 г.)

[FOOTNOTEPercy2005217-6] Перси 2005, п. 217.

[FOOTNOTEGreen199658–59-7] Зеленый 1996С. 58–59.

[FOOTNOTEMacCulloch1996617-8] Маккалок 1996, п. 617.

[9] «История англиканской церкви». Англиканская церковь.

[10] «Отчеты комитетов палаты общин: репрессия по приказу палаты». Палата общин. 16 января 2019 г. - через Google Книги.

[11] Закон о союзе с Ирландией 1800 г., с. 1, арт. 5.

[FOOTNOTEMacCulloch1996179-12] Маккалок 1996, п. 179.

[Kasper2009-13] а ^б Каспер, Уолтер (15 октября 2009 г.). Сбор плодов: основные аспекты христианской веры в экуменическом диалоге. A&C Black. п. 98. ISBN 9781441121301. "Исторически англиканцы признавали обязательную власть только первых четырех вселенских соборов. Хотя они подтверждают часть содержания последующих соборов, они считают, что только те решения, которые могут быть продемонстрированы из Священного Писания, являются обязательными для верующих (IARCCUM GTUM, 69).

[FOOTNOTEKaye199646–47-14] Кэй 1996С. 46–47.

[FOOTNOTEBaker1996113–115-15] Бейкер 1996С. 113–115.

[16] Офис англиканской общины. «Англиканская община: доктрина». Сайт англиканской общины. Получено 17 января 2018.

[FOOTNOTEGodfrey19629-17] Годфри 1962, п. 9.

[FOOTNOTEBays201225Godfrey19629Kelly1999-19] Бухты 2012, п. 25; Годфри 1962, п. 9; Келли 1999.

[FOOTNOTEBays201225Kelly1999Timpson184712-20] Бухты 2012, п. 25; Келли 1999; Тимпсон 1847, п. 12.

[FOOTNOTEArmentroutSlocum2000Bays201225CrossLivingstone2005-21] Арментраут и Слокум 2000; Бухты 2012, п. 25; Кросс и Ливингстон 2005.

[FOOTNOTEZimmer1902107–109-22] Циммер 1902С. 107–109.

[FOOTNOTECarey2006431,_433-23] Кэри 2006, с. 431, 433.

[FOOTNOTEWallace20099-24] Уоллес 2009, п. 9.

[FOOTNOTEHogue2010160-26] Hogue 2010, п. 160.

[FOOTNOTEHexhamRostMorehead200448De_Waal199852-27] Hexham, Rost & Morehead 2004, п. 48; Де Ваал 1998, п. 52.

[FOOTNOTEThomas1981348Zimmer1902107–109-28] Томас 1981, п. 348; Циммер 1902С. 107–109.

[FOOTNOTEGodfrey1962440–441-29] Годфри 1962С. 440–441.

[FOOTNOTEBoenig20007-30] Boenig 2000, п. 7.

[31] Церковник. Издательство Оксфордского университета. 1881. с. 427. Римская церковь и церкви на континенте рассчитали наступление пасхального праздника новым и более точным методом. Ирландская и Британская церкви рассчитывали по старому и несовершенному правилу, которое, как они считали, было передано им от Святого Иоанна. Иногда разница между кельтской и католической Пасхой составляла целый месяц. Когда две церкви вступили в контакт, как это было на севере Англии, это несоответствие вызвало скандал и споры.

[FOOTNOTECairns1996172Grafton191169Hunter_Blair2003129-32] Кэрнс 1996, п. 172; Графтон 1911, п. 69; Хантер Блэр 2003, п. 129.

[FOOTNOTEHunter_Blair2003129Taylor191659-33] Хантер Блэр 2003, п. 129; Тейлор 1916, п. 59.

[FOOTNOTEWright200825-34] Райт 2008, п. 25.

[FOOTNOTEBoenig20007Wallace20099Wilken2012274–275-35] Boenig 2000, п. 7; Уоллес 2009, п. 9; Wilken 2012С. 274–275.

[FOOTNOTECarpenter200394-36] Карпентер 2003, п. 94.

[FOOTNOTEHunter_Blair1966226-37] Хантер Блэр 1966, п. 226.

[FOOTNOTECampbell2011112-38] Кэмпбелл 2011, п. 112.

[FOOTNOTEHardinge1995xii-39] Хардиндж 1995, п. xii.

[FOOTNOTEWebber1999-40] Уэббер 1999.

[41] «История церкви». Англиканская область. Общество архиепископа Юстуса. Получено 18 марта 2014.

[42] "Англиканские церкви". Всемирный совет церквей. Получено 18 марта 2014.

[scruton1996p470-43] Скратон (1996, п. 470): «Реформацию не следует путать с изменениями, внесенными в Англиканскую церковь во время« Парламента Реформации »1529–1536 годов, которые носили скорее политический, чем религиозный характер, призванные объединить светские и религиозные источники власть в пределах единой суверенной власти: англиканская церковь только позже внесла какие-либо существенные изменения в доктрину ".

[FOOTNOTERussell2010-44] Рассел 2010.

[FOOTNOTERussell201088-45] Рассел 2010, п. 88.

[FOOTNOTEEdwards198389-46] Эдвардс 1983, п. 89.

[FOOTNOTEMacCulloch1990171–172-47] Маккалок 1990С. 171–172.

[48] Диармид МакКаллоу, Поздняя Реформация в Англии, 1990, с. 142, 171–172 ISBN 0-333-69331-0

[FOOTNOTEBlack200511,_129-50] Черный 2005С. 11, 129.

[FOOTNOTEEdwards198442-51] Эдвардс 1984, п. 42.

[FOOTNOTEEdwards198443-52] а ^б Эдвардс 1984, п. 43.

[FOOTNOTEEdwards1984322-53] Эдвардс 1984, п. 322.

[FOOTNOTEEdwards1984113,_124-54] Эдвардс 1984С. 113, 124.

[FOOTNOTEEdwards1984178-55] Эдвардс 1984, п. 178.

[FOOTNOTEChadwick1987324-56] Чедвик 1987, п. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984318-57] Эдвардс 1984, п. 318.

[FOOTNOTEEdwards1984324-58] Эдвардс 1984, п. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984325-59] Эдвардс 1984, п. 325.

[60] Англиканская и епископальная история. Историческое общество епископальной церкви. 2003. с. 15. Другие сделали аналогичные наблюдения, Патрик МакГрат, комментируя, что Англиканская церковь не была промежуточным звеном между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал Англиканскую церковь как «уникальный стиль протестантизма. посредничество между реформатскими и лютеранскими традициями ". Маккалок описал Кранмера как ищущего золотую середину между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отмечает, что Англиканская церковь была «ближе к Цюриху и Женеве, чем Виттенберг.

[FOOTNOTEMorris2003-61] а ^б ^c Моррис 2003.

[FOOTNOTEMcAdoo1991-62] Макаду 1991.

[FOOTNOTESykes197816-63] Сайкс 1978, п. 16.

[FOOTNOTEWoodhouse-Hawkins1988-64] Вудхаус-Хокинс 1988.

[FOOTNOTESykes197819-65] Сайкс 1978, п. 19.

[FOOTNOTESykes197853-66] Сайкс 1978, п. 53.

[FOOTNOTESykes197844-67] Сайкс 1978, п. 44.

[FOOTNOTERamsey1936220-68] Рэмси 1936, п. 220.

[69] «Тридцать девять статей». Британская энциклопедия. Получено 29 августа 2016.

[FOOTNOTESydnor198080-70] а ^б Сиднор 1980, п. 80.

[71] Сайкс, Стивен и Джон Э. Бути. Изучение англиканства. Филадельфия, Пенсильвания: SPCK / Fortress Press, 1988.

[FOOTNOTEBooty1998163,_174-72] Добыча 1998С. 163, 174.

[FOOTNOTEBooty1998163-73] Добыча 1998, п. 163.

[FOOTNOTEBooty1998164-74] Добыча 1998, стр.164.

[FOOTNOTENockles19947–8,_113,_125,_127-75] Ноклз 1994С. 7–8, 113, 125, 127.

[76] Кифер, Джеймс Э. «Оксфордские трактарианцы, обновляющие церковь». Биографические очерки памятных христиан прошлого. Общество архиепископа Юстуса. Получено 27 сентября 2017.

[FOOTNOTEBooty1998164,_171–172-78] Добыча 1998С. 164, 171–172.

[79] По состоянию на 9 ноября 2010 г. В архиве 19 ноября 2008 г. Wayback Machine

[80] «О реформатской епископальной церкви». rechurch.org.

[FOOTNOTEMay200754–55-81] Май 2007 г.С. 54–55.

[FOOTNOTEMay200755,_66-82] Май 2007 г.С. 55, 66.

[83] «Евхаристическое учение 1971 года». www.vatican.va.

[communion-84] «Резолюция 2006-D084: Поддерживать крещение как требование для принятия Святого причастия». Акты Конвенции. ЭКЮСА. 21 июня 2006 г.

[85] "Дома". Крестовоздвиженский монастырь.

[86] [1]^{[мертвая ссылка]}

[FOOTNOTEMould200794-87] Плесень 2007, п. 94.

[FOOTNOTEMould2007177-88] Плесень 2007, п. 177.

[89] Ахим, Масеко. Церковный раскол и изгнание. Лулу. ISBN 9781409221869. Получено 22 января 2020.

[FOOTNOTENunley2005133-90] Нанли 2005, п. 133.

[91] Зольнер, преподобный Эрик. "Что такое дьякон?". Англиканская церковь Всех Святых. Англиканская церковь Всех Святых. Получено 25 февраля 2019.

[FOOTNOTEMoss1943393-92] Мох 1943, п. 393.

[93] Уильямс, Томас Дж. (1950). Присцилла Лидия Селлон. Лондон: SPCK.

[94] «Основные ветви религий». www.adherents.com.

[95] Молодежный центр и скейтпарк Legacy XS, Сент-Джордж, Бенфлит

[96] «Церковный раскол из-за гомосексуализма будет провалом - Уэлби». Новости BBC. 11 января 2016 г.. Получено 13 июля 2016.

[97] Нзвили, Фредрик (29 мая 2019 г.). «Ссылаясь на включение клерикалов ЛГБТ, англиканских епископов в Африку, чтобы избежать Ламбетской конференции». Служба новостей религии. Получено 1 июня 2019.

[98] Шервуд, Харриет (12 января 2016 г.). «Англиканская церковь рискует глобальным расколом из-за гомосексуализма». Хранитель. Лондон. Получено 1 июня 2019.

[99] Хукер, Ричард (1888). Дела этого ученого и рассудительного Бога. Оксфорд, The Clarendon press. п. 313.

[:0-100] а ^б Масеко, Ахим Нкоси (2011). Церковный раскол и коррупция. п. 204. ISBN 9781409221869.

[101] Дж. Уэсли Бриди, Лорд Шефтсбери и социально-промышленный прогресс (1927).

[FOOTNOTENorman1976171–172-102] Норман 1976С. 171–172.

[103] Стивен Паркер, «Блаженны пацифисты»: Э. У. Барнс из Бирмингема и пацифизма, 1914–1945 гг. » История Мидленда 34#2 (2009) 204–219.

[104] Пэт Старки (1992). Я не буду драться: сознательные отказники и пацифисты на Северо-Западе во время Второй мировой войны. Ливерпуль UP. п. 4. ISBN 9780853234678.

[105] «Нет войны, просто война, только мир: заявления англиканской церкви Канады 1934–2004». Получено 16 августа 2018.

[106] "Теория справедливой войны". Епископальная церковь. 22 мая 2012. Получено 16 августа 2018.

[107] "Кто мы". Англиканское пацифистское братство. Получено 27 сентября 2017.

[FOOTNOTEMiller2011-108] Миллер 2011.

[109] Николс, Винсент; Уильямс, Роуэн (20 октября 2009 г.). «Совместное заявление архиепископа Вестминстерского и архиепископа Кентерберийского» (Пресс-релиз).Служба новостей англиканского причастия. Архивировано из оригинал 23 октября 2009 г.. Получено 20 октября 2009.

[110] Батт, Риазат; Хупер, Джон (20 октября 2009 г.). "Римско-католическая церковь принимает англиканцев". Хранитель. Лондон. В архиве из оригинала 22 октября 2009 г.. Получено 20 октября 2009.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[а]

[18]

[19]

[20]

[21]

[b]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[c]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[d]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

v т е Англиканство
Сообщества	Англиканская община Англиканская перестройка Продолжение англиканского движения Католические англиканские ординариаты
История	История христианства в Британии Кельтское христианство Англосаксонское христианство Æthelberht Эдвин Offa Августин Кентерберийский Паулинус Hygeberht Беда Средневековая архитектура Генрих VIII Английская Реформация Кранмер Роспуск монастырей Церковь Англии Церковь Ирландии Апостольское преемство Эдвард VI Елизавета I Паркер Проститутка Джеймс I Версия короля Джеймса Карл I Laud Кэролайн Дивайнс Несчастный раскол Оксфордское движение Англо-католицизм Современная Церковь
Теология	Троица Отец Сын Святой Дух Тридцать девять статей Четырехугольник Ламбета Таинства Евхаристия Мэри Святые
Литургия и поклонение	Книга общей молитвы Утро / Вечерняя молитва Литургический год Библейский канон Книги Проповедей Высоко / Низкий / Широкая церковь
похожие темы	Обращается в англиканство Министерство Монашество Музыка Англиканские четки Англиканство Америки Англиканский ординариат Англиканское использование Свободная англиканская церковь Реформатская епископальная церковь
Портал христианства

v т е Англиканский литургия
Услуги	Ежедневный офис Утренняя молитва (Мэттинс) Молитва в течение дня Вечерняя молитва (Вечерня или Вечерняя песня) Ночная молитва (Повечериться) Евхаристия (также называется мессой, причастием или вечерей Господней) Случайный Рождественский венок Помазание больных Крещение Незначительный экзорцизм Христианское захоронение Реквием Поминовение Подтверждение Катехизис Освящение Коронация британского монарха Воцерковление женщин Посвящение церкви Увещевание и ектения Экзорцизм Страстная неделя литургии Тенебра Месса Хризмы Месса Вечери Господней Мытье ног Месса Преждеосвященных Молитва Страстной Пятницы для евреев Торжественный сбор Упреки Семь последних слов с креста Трехчасовая агония Пасхальное бдение Exsultet Брак Запреты брака Клятвы Девять уроков и гимны Рукоположение
Структура	Общий Аллилуиа Апостольский символ веры Антифон О Антифоны Собирать Признание Епископское благословение Общие заступничества Слава Будь Введение Kyrie агнец Божий Возложение рук Урок Послание Евангелие Давайте помолимся Господь с тобой Отче наш Эмболия Псалмы Священническое благословение Гимн процессии Молитвенный гимн Ответственный Проповедь Знак креста Тринитарная формула Версикл Божественный офис Афанасийский символ веры Бенедикт (Песнь Захарии) Canticle Пригласительный Магнификат Nunc dimittis О Боже, ускорись, чтобы спасти нас Фос иларион Te Deum Тебе перед концом дня Евхаристия Анафора Анамнез Эпиклезис Дробная часть Мемориальное признание Слова учреждения Торг-молитва Собирай для чистоты Слава Богу в высшем святое Причастие Никейский символ веры Предложение Приношение Молитва смиренного доступа Предисловие Поднимите свои сердца Святой, Святой, Святой Знак мира Tarping Десять заповедей
Музыка	Англиканское пение Кэрол Фракционный гимн Четыре великих англиканских гимна Список композиторов англиканской церкви Список англиканских гимнов Месса (музыка) Метрическая псалтырь Сервис (музыка) Добровольный (музыка)
Участников	Послушник сервер алтаря Епископ Хор Крестоцвет Диакон Миряне Лектор Священник Читатель Usher Verger
Литургические предметы	Алтарь или же стол причастия Антепендиум свеча ткани напольная лампа рельс Rood Пепел Аспергиллум Крестильный шрифт Чаша или же Чаша для причастия Миро Crosier Распятие Cruet Евангелиарий Flagon святая вода Благовония Огни ладонь Запатентованный Процессионный крест Сакраментальный хлеб и вино Соль Лампа святилища Скиния Pyx Вуаль Обручальное кольцо
Литургические книги	Книга альтернативных услуг Книга общей молитвы 1549 1928 1979 Англиканская сервисная книжка Воскресные службы Книги Проповедей Общее поклонение Справочник общественного поклонения Святая Евхаристия: Обряд второй Лекционный Пересмотренный Common Lectionary псалтырь
Облачения (Папский)	Альбом Группы Крестильная одежда Кепка кентербери Ряса Ряса-альб Chasuble Химера Хоровое платье Опоясывающий лишай Справиться Далматик Гетры Женевское платье Пояс Митра Наперсный крест Роше Украл Стихарь Tippet Вимпа Цуккетто
Литургический год и календарь	Адвент Рождественское воскресенье Gaudete Sunday Рождество Рождество Полуночная месса Эпифанитид Богоявление Крещение Господне Сретение Масленица Праздник Благовещения Пост Пепельная Среда Laetare Sunday Страстное воскресенье Страсть Страстная неделя Вербное воскресенье Пасхальный Тридуум из Великий четверг, Хорошая пятница, Страстная суббота, и Пасхальный Пасха Вознесение Пятидесятница Trinitytide * некоторые церкви используют сезон Пятидесятницы вместо Троицы. День всех святых Kingdomtide Воскресенье или же Праздник Христа Царя Главный праздник Главный Святой День Фестиваль Малый фестиваль Поминовение
Англо-католицизм и Православие западного обряда	Алтарный колокол Алтарь покоя Ангелус Англиканский Бревиарий Англиканское использование Книга Божественного Поклонения Божественное поклонение: Миссал Англиканский миссал Антиохийский викариат западного обряда Amice Биретта Благословенное Таинство Обожание Благословение Ciborium Церковная латынь Английский Миссал Плечевая вуаль Гимны Марии Последнее Евангелие Литургия святителя Тихона Манипуляция Monstrance Личная ординариата Римский каноник Кадило Туникул Станции Креста
Евхаристическая дисциплина	Ориентация рекламы и Против населения Церковный этикет Причастие и инвалиды в развитии Причастие под обоими видами Голодание Головной убор Колени Осквернение хоста Intinction Открытое общение Зарезервированное причастие Духовное общение День Благодарения после причастия
Теология	Черная Рубрика Тело и Кровь Христа Ex opere operato Грейс и средства благодати Койнония Литургические цвета Происхождение Евхаристии (Последний ужин) Пасхальная тайна Страсть Иисуса и это спасительная природа Реальное присутствие Рецепция Тридцать девять статей
Связанный	Праздник агапе Англиканская община Англиканские богослужения Англиканские таинства Переводы Библии на английский язык Канонические часы Хоровая Вечерняя Песня (BBC) Христианская литургия Церковное мастерство Движение конвергенции Английская Реформация Елизаветинское религиозное поселение Молитвенник Восстание Джон Мербеке Широтный Литургическое движение Милленарная петиция Рубрика Орнаментов Оксфордское движение Справочник Парсона Пасхальное приветствие Молитва за мертвых Реформатское поклонение Ритуализм в англиканской церкви Rood экран Сарум Ритуал Томас Кранмер Ты Споры об облачениях
Портал христианства

Navigation