WikiDer > Антисфен

Antisthenes
О других людях по имени Антисфен см. Антисфен (значения).
Антисфен
Антисфен Пио-Клементино Inv288.jpg
Портретный бюст Антисфена, найденный на вилле Кассия в Тиволи, 1774 (Музей Пио-Клементино)
Родилсяc. 446 г. до н.э.[1]
Афины
Умерc. 366 г. до н.э.[1] (в возрасте около 80 лет)
Афины
ЭраДревнегреческая философия
Область, крайЗападная философия
ШколаЦинизм
Основные интересы
Аскетизм, этика, язык, литература, логика
Известные идеи
Закладывая основы Циник философия
Различие между смысл и ссылка

Антисфен (/æпˈтɪsθɪпяz/;[2] Греческий: Ἀντισθένης; c. 446 - ок. 366 г. до н.э.)[1] был Греческий философ и ученик Сократ. Антисфен впервые узнал риторика под Gorgias прежде чем стать ревностным учеником Сократ. Он принял и развил этический сторону учения Сократа, защищая аскетичный жизнь прожила в соответствии с добродетель. Позже писатели считали его основателем Циник философия.

Жизнь

Антисфен родился ок. 445 г. до н.э. и был сыном Антисфена, Афинский. Его мать была фракийский.[3] В юности он сражался Танагра (426 г. до н.э.) и был учеником сначала Gorgias, а затем Сократ; Он так хотел услышать слова Сократа, что обычно ходил каждый день из Пирея в Афины, и уговаривал своих друзей сопровождать его.[4] В конце концов он присутствовал при смерти Сократа.[5] Он так и не простил преследователей своего хозяина и, как говорят, сыграл важную роль в их наказании.[6] Он пережил Битва при Левктре (371 г. до н.э.), поскольку он, как сообщается, сравнивал победу Фиванцы множеству школьников, избивающих своего хозяина.[7] Несмотря на то что Евдокия Макремболитисса якобы говорит нам, что он умер в возрасте 70 лет,[8] очевидно, он был еще жив в 366 г. до н.э.,[9] и ему должно было быть около 80 лет, когда он умер в Афинах, c. 365 г. до н. Э. Говорят, что он читал лекции в Циносардж,[10] гимназия для афинян, рожденных от чужеземных матерей, рядом с храмом Геракл. Полный энтузиазма по поводу сократической идеи добродетели, он основал собственную школу в Киносарджах, где он привлек более бедные классы простотой своей жизни и обучения. На нем был плащ, при себе посох и бумажник, и этот костюм стал униформой его последователей.[4]

Диоген Лаэртиус говорит, что его работы занимали десять томов, но от них остались только фрагменты.[4] Его любимым стилем, кажется, были диалоги, некоторые из которых были яростными нападками на его современников, как на Алкивиад во второй из двух его работ под названием Сайрус, на Gorgias в его Архелай и дальше Платон в его Сато.[11] Его стиль был чистым и элегантным, и Теопомп даже сказал, что Платон украл у него многие его мысли.[12] ЦицеронПосле прочтения некоторых работ Антисфена нашел его произведения приятными и назвал его «человеком умнее, чем ученым».[13] Он обладал значительным остроумием и сарказмом и любил играть словами; говоря, например, что он предпочел бы упасть среди ворон (Коракес) чем льстец (колаки), потому что один поедает мертвых, а другой - живых.[14] Сохранились две декламации, названные Аякс и Одиссей, которые носят чисто риторический характер.

Прозвище Антисфена было (Абсолютная) собака (ἁπλοκύων, Diog. Laert.6.13) [15][16][17]

Философия

Мраморный бюст Антисфена по одноименному оригиналу (британский музей)

Согласно Диогену Лаэртскому

В своей «Жизни выдающихся философов» Диоген Лаэрций перечисляет следующие излюбленные темы Антисфена: «Он докажет, что добродетели можно научить, и что благородство принадлежит никому, кроме добродетельных. И он считал, что добродетели достаточно сама по себе для обеспечения счастья, поскольку для этого не требуется ничего, кроме силы Сократа. И он утверждал, что добродетель - это дело дел и не требует запаса слов или знаний; что мудрый человек самодостаточен, для всех чужое имущество принадлежит ему; эта дурная репутация - это хорошо и во многом то же самое, что боль; что мудрый человек в своих публичных действиях будет руководствоваться не установленными законами, а законом добродетели; что он также женится в чтобы иметь детей от союза с самыми красивыми женщинами; кроме того, чтобы он не пренебрегал любовью, ибо только мудрец знает, кто достоин быть любимым ».[18]

Этика

Антисфен был учеником Сократа, от которого он усвоил фундаментальную этическую заповедь, что добродетельне удовольствие, это конец существования. Антисфен сказал, что все, что делает мудрый человек, соответствует совершенной добродетели,[19] а удовольствие не только ненужное, но и положительное зло. Сообщается, что он испытывал боль[20] и даже дурная репутация (Греческий: ἀδοξία)[21] быть благословением, и сказал, что «я лучше сойду с ума, чем буду испытывать удовольствие».[22] Однако вполне вероятно, что он считал бесполезным не все удовольствия, а только то, что является результатом удовлетворения чувственных или искусственных желаний, поскольку мы находим его восхваляющим удовольствия, которые исходят «из души»,[23] и удовольствия от мудро выбранной дружбы.[24] Высшее благо, которое он вложил в жизнь, прожитую согласно добродетель- добродетель, заключающаяся в действии, которое при достижении никогда не теряется и освобождает мудрого человека от ошибки.[25] Оно тесно связано с разумом, но чтобы дать ему возможность развиваться в действии и быть достаточным для счастья, ему требуется помощь Сократова сила (Греческий: Σωκρατικὴ ἱσχύς).[19]

Физика

Его работа над Естественная философия (в Physicus) содержала теорию о природе боги, в котором он утверждал, что было много богов, в которых верили люди, но только один естественный Бог.[26] Он также сказал, что Бог ни на что не похож на землю, и поэтому его нельзя понять ни с какого изображения.[27]

Логика

В логика, Антисфена беспокоили проблема универсалий. Как собственно номиналист, он считал, что определение и предсказание либо ложны, либо тавтологический, поскольку мы можем только сказать, что каждый человек такой, какой он есть, и не можем дать ничего, кроме описания его качеств, e. г. это серебро по цвету похоже на олово.[28] Таким образом, он не верил платонической системе идей. «Лошадь я вижу, - сказал Антисфен, - но коня не вижу».[29] Определение - это просто окольный метод определения идентичности: «дерево - это росток овощей» логически не более чем «дерево - это дерево».

Философия языка

Антисфен, по-видимому, отличал «общий объект, который может быть согласован со значением высказывания» от «конкретного объекта экстенсиональной ссылки». Это «предполагает, что он проводит различие между смыслом и референцией».[30] Основным основанием для этой претензии является цитата в Александр Афродисийский«Комментарии к Аристотель«Темы» »с трехсторонним разделением:

  1. семантическая среда, δι 'ὧν λέγουσι
  2. объект, внешний по отношению к семантической среде, περὶ οὗ λέγουσιν
  3. прямое указание на вещь, σημαίνειν… τὸ…[31]

Антисфен и циники

Антисфен, часть фрески в Национальный университет Афин

Позже Антисфен стал считаться основателем Циники, но нет уверенности, что он узнал бы этот термин. Аристотель, написанное поколением позже, несколько раз ссылается на Антисфена[32] и его последователи "антисенеи",[28] но не упоминает цинизм.[33] Есть много более поздних историй о печально известном цинике Диоген Синопский преследуя следы Антисфена и становясь его верной собакой,[34] но так же сомнительно, чтобы эти двое мужчин когда-либо встречались. Некоторые ученые, опираясь на обнаружение искаженных монет из Синоп датируемые периодом 350–340 гг. до н.э., считают, что Диоген переехал в Афины только после смерти Антисфена,[35] Утверждалось, что истории, связывающие Антисфена с Диогеном, были изобретены Стоики в более поздний период, чтобы обеспечить преемственность, связывающую Сократа с Зенончерез Антисфена, Диогена и Ящики.[36] Эти сказки были важны для стоиков, поскольку они установили цепочку учений от Сократа до Зенона.[37] Другие утверждают, что свидетельства на монетах слабы, и, таким образом, Диоген мог переехать в Афины задолго до 340 г. до н.э.[38] Также возможно, что Диоген посетил Афины и Антисфен перед изгнанием и вернулся в Синопу.[35]

Антисфен, несомненно, принял строгий аскетичный Стиль жизни,[39] и он разработал многие принципы философии циников, которые стали источником вдохновения для Диогена, а затем и для циников. Говорили, что он заложил фундамент города, который они впоследствии построили.[40]

Заметки

  1. ^ а б c Луз, Менахем (2019). "Изображение Сократа Антисфеном" из "Спутника Брилла к приему Сократа". Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 124. ISBN 978-90-04-39674-6.
  2. ^ Джонс, Дэниел; Роуч, Питер Джеймс; Хартман, Джеймс; Сеттер, Джейн, ред. (2006). Кембриджский словарь произношения английского языка (17-е изд.). Кембридж UP.
  3. ^ Суда, Антисфен.; Лаэртий 1925, § 1.
  4. ^ а б c Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Антисфен". Британская энциклопедия. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 146.
  5. ^ Платон, Федон, 59б.
  6. ^ Лаэртий 1925, § 9.
  7. ^ Плутарх, Ликург, 30.
  8. ^ Евдокия, Виолариум, 96
  9. ^ Диодор Сицилийский, xv. 76,4
  10. ^ Лаэртий 1925, § 13.
  11. ^ Афиней, т. 220c-e
  12. ^ Афиней, xi. 508c-d
  13. ^ "Κῦρος δ᾽, ε᾽ mihi sic placuit ut cetera Antisthenis, hominis acuti magis quam eruditi". Цицерон, Epistulae ad Atticum, Книга XII, письмо 38, раздел 2. В английском переводе: "Книги четвертая (δ᾽) и пятая (ε᾽) из Сайрус Я нашел не менее приятным, чем другие сочинения Антисфена, он человек скорее проницательный, чем образованный ».
  14. ^ Лаэртий 1925, § 4.
  15. ^ Принц, Сьюзен (факультет классики, Колорадский университет, Боулдер). Обзор LE. Навиа - Антисфен Афинский: установление правильного положения в мире. Получено 6 августа 2017. — Навиа, Луис Э. (2001). Антисфен Афинский: правление мира. Вестпорт: Greenwood Press. С. xii, 176. ISBN 0-313-31672-4.
  16. ^ Мэджилл, Фрэнк Н. (2003). Древний мир: Мировой биографический словарь. Рутледж. п.89. ISBN 978-1-135-45740-2.
  17. ^ Судья, Гарри Джордж; Блейк, Роберт (1988). Всемирная история. Издательство Оксфордского университета. п.104. ISBN 978-0-19-869135-8.
  18. ^ Лаэртий 1925, § 10.
  19. ^ а б Лаэртий 1925, § 11.
  20. ^ Джулиан, Речь, 6.181b
  21. ^ Лаэртий 1925, § 3, 7.
  22. ^ Лаэртий 1925, § 3.
  23. ^ Ксенофонт, Симпозиум, iv. 41.
  24. ^ Лаэртий 1925, § 12.
  25. ^ Лаэртий 1925, § 11–12, 104–105.
  26. ^ Цицерон, De Natura Deorum, я. 13.
  27. ^ Климент Александрийский, Строматы, v.
  28. ^ а б Аристотель, Метафизика, 1043b24
  29. ^ Симплициус, в Arist. Кот. 208, 28
  30. ^ Принц, Сьюзен (2015). Антисфен Афинский: тексты, переводы и комментарии. Пресса Мичиганского университета. п. 20
  31. ^ Prince 2015, pp. 518–522 (Литературные останки Антисфена: т. 153B.1).
  32. ^ Аристотель, Метафизика, 1024b26; Риторика, 1407a9; Темы, 104b21; Политика, 1284a15
  33. ^ Длинный 1996, стр.32
  34. ^ Лаэртий 1925, § 6, 18, 21; Дион Златоуст, Речи, viii. 1–4; Элиан, х. 16; Stobaeus, Флорилегиум, 13.19
  35. ^ а б Длинный 1996, стр.45
  36. ^ Дадли 1937, страницы 2-4
  37. ^ Навиа, Диоген Циник, стр. 100
  38. ^ Навиа, Диоген Циник, страницы 34, 112-3
  39. ^ Ксенофонт, Симпозиум, iv. 34–44.
  40. ^ Лаэртий 1925, § 15.

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Бранхам, Р. Брахт; Cazé, Marie-Odile Goulet, ред. (1996). Циники: циничное движение в древности и его наследие. Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Фуэнтес Гонсалес, Педро Пабло (2013). "En defensa del encuentro entre dos Perros, Antístenes y Diógenes: historyia de una tensa amistad". Cuadernos de Filología Clásica: Estudios Griegos e Indoeuropeos. 23: 225–267 (перепечатано в: В. Сувак [ред.], Antisthenica Cynica Socratica, Praha: Oikoumene, 2014, стр. 11–71).
  • Гатри, Уильям Кейт Чемберс (1969). Просвещение пятого века. История греческой философии. 3. Лондон: Издательство Кембриджского университета.
  • Навиа, Луис Э. (1996). Классический цинизм: критическое исследование. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press.
  • Навиа, Луис Э. (1995). Философия цинизма Аннотированная библиография. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press.
  • Принц, Сьюзен (2015). Антисфен Афинский: тексты, переводы и комментарии. Пресса Мичиганского университета.
  • Ранкин, Х. Д. (1986). Антисфен Сократикос. Амстердам: A.M. Hakkert. ISBN 90-256-0896-5.
  • Ранкин, Х. Д. (1983). Софисты, сократики и циники. Лондон: Крум Хелм.
  • Сейр, Фарранд (1948). «Антисфен Сократик». Классический журнал. 43: 237–244.

внешние ссылки