WikiDer > Книга Природы

Book of Nature

В Книга Природы это религиозно-философское понятие, происходящее от латинского Средний возраст который рассматривает природу как книгу, которую нужно читать для познания и понимания. Также была книга, написанная Конрад Мегенберг в 14 веке с оригинальным немецким названием «Buch der Natur».[1] Ранние богословы[ВОЗ?] считал, что Книга Природы является источником Божьего откровения человечеству: если читать вместе со священными писание, «книга» природы и изучение творений Бога приведет к познанию самого Бога. Концепция соответствует раннегреческий философский вера в то, что человек, как часть единой вселенной, способен понять устройство Натуральный мир по разуму. Эта концепция часто используется философами, теологами и учеными.

Первое употребление фразы неизвестно. Тем не мение, Галилео использовал фразу, цитируя Тертуллиан, когда он писал о том, как: «Мы заключаем, что Бог познается сначала через Природу, а затем еще раз, в частности, через доктрину; через Природу в Его трудах и через доктрину в Его явленном Слове». (5) (5) Adversus Marcionem, I, 18 .. "[2]

Происхождение

С самых ранних времен в известных цивилизациях события в мире природы выражались в сборнике историй, касающихся повседневной жизни. В древние времена мир смертных существовал рядом с верхним миром духов и богов, действующих через природу, чтобы создать единый и пересекающийся моральный и естественный космос. Люди, живущие в мире, в котором действуют свободные действия и сговор боги природы, пытались понять свой мир и действия божественного, наблюдая и правильно интерпретируя природные явления, такие как движение и положение звезд и планет. Попытки истолковать и понять божественные намерения привели смертных к убеждению, что вмешательство и влияние на божественные деяния возможно - либо посредством религиозных убеждений, таких как молитва или дары, либо посредством магии, которая зависела от колдовства и манипуляций с природой, чтобы согнуть воля богов. Знание божественных намерений и ожидание божественных действий через манипуляции с миром природы считалось достижимым и наиболее эффективным подходом. Таким образом, у человечества была причина познать природу.[3]

Примерно в шестом веке до нашей эры отношения человека с божествами и природой начали меняться. Греческие философы, такие как Фалес Милетский, больше не рассматривали природные явления как результат свободного действия всемогущих богов. Скорее, природные силы обитали в природе, которая была неотъемлемой частью сотворенного мира, и появлялись при определенных условиях, которые имели мало общего с манипулятивными тенденциями личных божеств. Более того, греки считали, что природные явления происходят «по необходимости» через пересекающиеся цепочки «причины» и «следствия». Греческим философам, однако, не хватало технического словаря для выражения таких абстрактных понятий, как «необходимость» или «причина», и, следовательно, они использовали слова, доступные в греческом языке, для метафорического обозначения нового философия природы. Соответственно, греки концептуализировали мир природы в более конкретных терминах, которые соответствовали новой философии, которая рассматривала природу как имманентную, в которой природные явления происходят по необходимости.[4]

В христианстве отцы ранней церкви, по-видимому, использовали идею книги природы, librum naturae, как часть богословия из двух книг: «Среди отцов Церкви явные ссылки на Книгу природы можно найти в Св. Василий, святитель Григорий Нисский, святой Августин, Иоанн Кассиан, святой Иоанн Златоуст, святой Ефрем Сирин, святой Максим Исповедник ». [5]

Аристотелевский корпус

Греческая концепция природы, метафорически выраженная в Книге Природы, породила три философские традиции, которые стали источником для естественная философия и раннее научное мышление. Среди трех традиций, вдохновленных Платон, Аристотель, и Пифагор, то Аристотелевский корпус стала всепроникающей силой в натурфилософии, пока ей не бросили вызов в начале Нового времени.[6] Натурфилософия, охватывающая совокупность работ, целью которых было описание и объяснение мира природы, получила свой главный авторитет от Аристотеля, который рассматривал натурфилософию как доктрину, предназначенную для объяснения природных явлений с точки зрения легко понимаемых причин. Напротив, Аристотель считал чисто абстрактные математические конструкции Платона и Пифагора неадекватными для познания природного мира из-за их неспособности дать причинные объяснения.

Аристотель рассуждал, что знание природных явлений было получено путем абстракции от чувственного осознания природного мира - короче говоря, знание было получено посредством чувственного опыта.[7] Мира, построенного только на абстрактных идеях, не могло быть. Более того, структуры, присущие природе, раскрываются посредством этого процесса абстракции, что может привести к метафизическим принципам, которые можно использовать для объяснения множества природных явлений, включая их причины и следствия. События, причина которых не определяется, происходят случайно и выходят за рамки естественной философии. Поиск причинных объяснений стал основным направлением натурфилософии, истоки которой лежат в Книге Природы, задуманной древнейшими греческими философами.[8]

Новое открытие Бога

Грекам удалось построить взгляд на мир природы, в котором все ссылки на мифологический истоки и причины были удалены. Отказавшись от древних связей со свободными действиями, заговорщиками богов природы, греческие философы непреднамеренно оставили верхний мир пустым. Новая философия природы сделала невидимые мифологические силы неуместными. В то время как некоторые философы склонялись к атеизмдругие работали в рамках новой философии, чтобы воссоздать концепцию божественного существа. Следовательно, новый взгляд на мир природы вдохновил веру в высшую силу, совместимую с новой философией - другими словами, монотеистический. Однако путь, ведущий от природы к новому открытию божественного существа, был неопределенным. Снова обратились к Книге Природы, и именно Аристотель истолковал ее устный текст.[9]

Вера в причинность в природе подразумевала бесконечную взаимосвязанную цепь причинно-следственных связей, действующих в естественном мире. Однако предполагается, что греческая мысль отрицала существование природного мира, в котором причинность бесконечна, что привело к учению Аристотеля о "действенная причина," или же "первая причина, "на котором должен опираться порядок других причин. Путь к небу стал ясен:" Первопричина также является Первичный двигатель мира; и, поскольку движение - это факт, обнаруживаемый чувствами, Первичный двигатель должен существовать по необходимости, существо не может быть иначе, чем оно есть. Следовательно, он также совершенен и, следовательно, является конечным объектом желания или «Высшим Благом». А поскольку природа действует с определенной целью, Первичный двигатель также должен быть разумным. Поскольку он вечен, он божественен… », и теперь мы знаем его как« Бог ».[10] Была открыта первопричина или источник всех природных явлений, происходящих в мире природы. Был только один Бог, и Он создал все, что находится в Книге Природы.[11]

Христианство и греческая культура

Первый контакт между христианством и греческой культурой произошел в Афинах в первом веке нашей эры. Христианские богословы рассматривали греков как языческую культуру, философы которой были одержимы чудесами материального, или природного, мира. Наблюдение и объяснение природных явлений не имело для церкви большого значения. Следовательно, раннехристианские богословы отвергали греческое знание как бренное в отличие от истинного знания, полученного из Священного Писания. Тем не менее, отцы церкви боролись с вопросами, касающимися мира природы и его сотворения, которые отражали опасения греческих философов. Несмотря на свое неприятие языческого мышления, отцы церкви извлекли пользу из греческой диалектики и онтологии, унаследовав технический язык, который помогал выражать решения их проблем.[12] Как отмечает Питер Харрисон, «в применении принципов языческой философии к исходным материалам веры, содержание которой было выражено в тех документах, которые должны были стать Новым Заветом, мы можем увидеть истоки христианского богословия».[13] В конце концов отцы церкви признают ценность мира природы, потому что он предоставляет средства для расшифровки работы Бога и обретения истинного знания о Нем. Другими словами, Бог наделил материальный мир символическим смыслом, который, если его понять человеком, открывает более высокие духовные истины.[14] На данный момент, однако, безразличие церкви к природе будет преобладать в церковных вопросах.

Отцы церкви нуждались в методе интерпретации символических значений, заложенных в материальном мире, и не унаследовали от них ранних греческих философов. По словам Харрисона, это был Отец Церкви Ориген в третьем веке, который усовершенствовал герменевтический метод, который был впервые разработан Платоники из Александрийская школа с помощью которых можно было убедить мир природы отказаться от скрытых значений.[15] «Эта универсальная герменевтика должна была предоставить интерпретирующие стратегии для работы как с текстами, так и с объектами в физическом мире. Он лежал в основе «символического менталитета» средний возраст, и был sine qua non средневекового образа «книги природы» ».[16]

Со своей стороны, платоники считали, что видимый мир открывает знания о невидимом мире, который, в свою очередь, открывает истину и знание Создателя. Затем Ориген продемонстрировал, как естественный мир можно сделать понятным для человека посредством процесса, раскрывающего духовные реальности, которые символизирует материальный мир. Таким образом, если мир природы был создан, чтобы служить физическим и духовным потребностям человечества, чтение Книги Природы гарантировало, что обе потребности могут быть удовлетворены, отчасти благодаря тому, что означает видимый мир.[17] Важность чтения Книги Природы вместе со Священным Писанием стала очевидной, потому что ссылки на мир природы в священном тексте были непонятными, если читатель не был осведомлен о Книге Природы, чтобы понять эти ссылки и интерпретировать их значение. Однако, хотя Книга Природы хорошо служила Священному Писанию, ей не хватало внутреннего порядка и заметных отношений между объектами, которые она представляла, что сводило природу к незрелому и непонятному языку. Книга Природы потребовала существенного редактирования и пересмотра, которых не будет в ближайшие девятьсот лет.[18]

Заново открыть для себя мир природы

К XII веку новое исследование природы начало появляться вместе с восстановленными трудами древних философов, которые переводились с арабского и греческого языков. Сочинения Аристотеля были одними из самых важных древних текстов и оказали заметное влияние на интеллектуалов. Интерес к материальному миру в сочетании с доктринами Аристотеля поднял чувственный опыт на новый уровень важности. Ранние учения о взаимосвязи между Богом и человеческими знаниями о материальных вещах уступили место миру, в котором знание материального мира передавало знание о Боге. В то время как ученые и теологи когда-то считали символический образ мира природы выражением духовных реальностей, интеллектуальное мышление теперь рассматривало природу как «связную сущность, которую можно систематически исследовать с помощью органов чувств. Идея природы - это идея особого упорядочивания природных объектов, а изучение природы - систематическое исследование этого порядка ».[19]

Понятие порядка в природе подразумевает структуру физического мира, посредством которой могут быть определены отношения между объектами. По словам Харрисона, двенадцатый век стал важным периодом христианской эры, когда мир был наделен своими собственными образцами порядка - образцами, основанными на сетях сходства или сходства между материальными вещами, которые служили для определения характера досовременного знание природы. Хотя Бог создал все, что находится в Книге Природы, определенные объекты в природе обладают сходными характеристиками с другими объектами, что очерчивает сферу природы и «устанавливает принципы систематизации, на которых основано знание о мире природы».[20] Таким образом, у «Книги природы» появилось оглавление, и теперь ее предмет можно было индексировать. Больше не каталог религиозных символов, Книга Природы достигла единого и связного целого, в котором значение ее содержания было различимо.[21] Действительно, теперь природу можно было читать как книгу.

Чтение книги природы

Ученые, натурфилософы, начинающие натуралисты и другие читатели новой Книги Природы с энтузиазмом возобновили свои исследования мира природы. Наряду со Священным Писанием Книга Природы также стала источником божественного откровения и источником познания Бога. Это также означало, что для человечества сама природа стала новым авторитетом в отношении божественного. Теперь существовало два способа познания Бога - два текста или две «книги» - Священное Писание и Книга Природы, а также два отдельных источника, что беспокоило многих современных наблюдателей. Какой текстовый авторитет имеет приоритет? Как можно разрешить несоответствия между двумя текстами? Кто будет посредником между двумя книгами и будет иметь окончательную силу толкования? Как указывает Харрисон, толкование Книги Природы стало критической проблемой, особенно для Церкви.[22] Религиозное безразличие к материальному миру, существовавшее веками, закончилось к XIII веку. Интерес к природе со стороны отцов церкви превратил бы изучение природы в богословское занятие. Книга Природы стала бестселлером среди священнослужителей и теологов, стремящихся к ее познанию в их поисках божественной истины и заботящихся о сохранении и укреплении авторитета Церкви во всех церковных вопросах, которые теперь включают Книгу Природы.[23]

Две книги - два мира?

К XVI веку начали проявляться разногласия между традиционными властями. Древние тексты и доктрины оспаривались, знание о мире природы было признано неполным, интерпретация Писания подвергалась сомнению, а греческая философия, которая помогла составить Книгу Природы, и Писание рассматривались как фундаментально противоположные.[24] Книга Природы приобретала все больший авторитет благодаря своей мудрости и как непосредственный источник естественного и божественного знания. Как источник откровения, Книга Природы оставалась привязанной к христианской вере и занимала видное место в западной культуре наряду со Священным Писанием. Однако обеспокоенность тем, что эти две книги в конечном итоге столкнутся, становилась все более очевидной среди ученых, натурфилософов и теологов, которые с трепетом рассматривали возможность существования двух отдельных и несовместимых миров: один полон решимости обладать природой, а другой - поддерживать Христианская вера. Социальные и религиозные преобразования, уже происходящие в европейском обществе и западной культуре, еще больше оттолкнут эти два расходящихся мира. Цель, ради которой была написана Книга Природы, и возникающая конфронтация между естествознанием и религией из-за центра власти в вопросах истины и идеологической уверенности были фундаментальными проблемами, над которыми человечество, находящееся на пороге современности, должно было бы задуматься.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Книга Природы. Библиотека Конгресса. 20 августа 1481 г.. Получено 2015-03-02.
  2. ^ Галилей, Письмо великой княгине Кристине Тосканской, 1615 г., стихи 272-279.
  3. ^ Педерсен (1992), стр. 5-6.
  4. ^ Педерсен 1992, стр. 7–8
  5. ^ «Две книги до научной революции». Перспективы науки и христианской веры (2005): 4-5. Связь: http://inters.org/tanzella-nitti/pdf/9.TwoBooks.pdf
  6. ^ Педерсен 1992, п. 9
  7. ^ Дорогой 2009, п. 4
  8. ^ Педерсен 1992, п. 10
  9. ^ Педерсен 1992, стр. 11–13
  10. ^ Педерсен 1992, стр. 14–15
  11. ^ Педерсен 1992, п. 15
  12. ^ Харрисон 2001, п. 13
  13. ^ Харрисон 2001, п. 13
  14. ^ Харрисон 2001, п. 15
  15. ^ Харрисон 2001, п. 15
  16. ^ Харрисон 2001, п. 15
  17. ^ Харрисон 2001, п. 17
  18. ^ Харрисон 2001, п. 33
  19. ^ Харрисон 2001, стр. 38–39
  20. ^ Харрисон 2001, п. 44
  21. ^ Харрисон 2001, стр. 41–42
  22. ^ Харрисон 2001, п. 45
  23. ^ Харрисон 2001, п. 63
  24. ^ Харрисон 2001, п. 70

Библиография

  • Дорогой Питер. Революция в науке: европейские знания и их амбиции, 1500–1700 гг.. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2009.
  • Эвернден, Лорн Лесли Нил. Социальное творение природы. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1992.
  • Харрисон, Питер. Библия, протестантизм и рост естествознания. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2001.
  • Педерсен, Олаф. Книга Природы. Нотр-Дам, IN: Университет Нотр-Дам Press, 1992.

дальнейшее чтение

  • Бинде, Пер. «Природа в римско-католической традиции». Антропологический Ежеквартальный 74, нет. 1 (январь 2001 г.): 15-27.
  • Блэквелл, Ричард Дж. Галилей, Беллармин и Библия. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press, 1991.
  • Эдди, Мэтью и Рыцарь, Дэвид М. Вступление. Естественное богословие. К Уильям Пейли. 1802. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2006. ix-xxix.
  • Эйзенштейн, Элизабет Л. Революция печати в Европе раннего Нового времени. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2005.
  • Финдлен, Паула. Обладание природой: музеи, коллекционирование и научная культура в Италии раннего Нового времени. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1996.
  • Генри, Джон. Научная революция и истоки современной науки. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2008.
  • Кей, Лили Э. Кто написал книгу жизни ?: История генетического кода. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 2000.
  • Косо, Питер. Чтение книги природы: введение в философию науки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
  • Нельсон, Бенджамин. «Уверенность и книги Священного Писания, природы и совести». В На дорогах к современности: совесть, наука и цивилизации. Избранные произведения Бенджамина Нельсона, отредактированный Тоби Э. Хаффом. Тотова, штат Нью-Джерси: Роуман и Литтлфилд, 1981.