WikiDer > Британский Константин - Википедия

British Constantine - Wikipedia

"Британский Константин"было лестным тщеславием, примененным к обоим Елизавета I и Джеймс I Англии, подразумевая сравнение с римским императором Константин Великий. Это имело как светское, так и религиозное значение, Константин объединил Римская империя своего времени, и сделал христианство а государственная религия.

Константин был связан также через работу Oratio ad sanctorum coetum («Речь Константина» или «Проповедь Константина») с христианским чтением четвертого Эклога из Вергилий. Здесь Сибиллиновый оракул упоминается как предполагаемый источник Вергилия. Христианская интерпретация Мессианский, идея, привнесенная в первоначальную похвалу Верджила о приближении Золотой век империи.[1][2]

Фон

Константин III Британии (6 век) был одним из легендарные короли Британии, имеющий тонкую историческую основу; Константин I Шотландский (V век) был мифической фигурой из списка королей Джордж Бьюкенен. Константин I пиктов (9 век) был реальной исторической фигурой. Однако главной исторической ссылкой на «британского Константина» с 12 по 18 век был римский император Константин I. Это был период, когда легенда о том, что Константин был уроженцем Великобритании, воспринималась серьезно и имела большое значение. для политики. Это было связано с совершенно неподтвержденными историями о британском происхождении его матери, Елена Константинопольская, важное в христианской традиции. Пока Константин был в Йорк в 306 году с отцом Констанций Хлор, и был объявлен Августом после смерти его отца в том же году, нет никаких исторических свидетельств, связывающих Хелену с Британией.[3]

Традиции

Летописцы Уильям Мальмсбери и Генрих Хантингдонский упоминают миф о "Британском Константине" как факт, причем первый считается приоритетным на несколько лет (к 1125 г.), а второй Кинг Коэль из Колчестер Дед Константина по материнской линии в его Historia Anglorum.[4] Несколькими годами позже Джеффри Монмут вышил сказку, заставив Коэла, отца Елены, восстать против Царь Асклепиодот в его Historia regum Britanniae, а Константин - предок король Артур. В этой форме Константин был второстепенной фигурой в «британском мифе» (см. список легендарных королей Британии). Ральф де Дисето придерживался классической истории происхождения Константина, которую можно найти в Евтропий, но в остальном английские историки приняли отчет Джеффри; и британское происхождение Хелены упоминалось в Золотая легенда.[5]

Ральф Хигден в его Полихроникон подчеркивал христианскую роль Константина.[6] Хроника XV века Адам Уск утверждал, что греки его времени считали себя потомками «британского Константина».[7] Джон Капгрейв и Джон Лидгейт хвалил Константин.[8] В международных отношениях британский Константин был размещен в Констанцский собор настойчиво выступать за отдельное английское представительство в отличие от «немецкой нации», в которую оно традиционно входило.[9]

Генрих VIII, Артур и Константин

Ранние Тюдоровские увлечения традиционной историей были связаны с Артуром, о чем свидетельствует название, выбранное для Артур, принц Уэльский. В 1533 году Генрих VIII принял сознательное политическое решение идентифицировать себя с фигурой Константина. Связь Константина с Тюдорами была установлена Джон Роус, в работе занимаются Роберт Фабян а потом Джон Растелл. Как следствие Полидор Вергилий разрешили опубликовать его Historia Anglicana в 1534 году, работа, пренебрегающая королем Артура, но поддерживающая британское происхождение Елены. Он также импортировал традицию связывания Клавдий Готский с Константиновская династия, значимое для наследственных притязаний Тюдоров.[10]

Елизавету сравнивали с Константином

Дальнейшая информация: Британский император § английские короли и imperium maius

Выбор Елизаветы I как «британского Константина» (а не английского) зависел от внешней политики по отношению к Шотландии и, следовательно, был проблематичным.[11] Джон Фокс в посвящении своего Акты и памятники Елизавета сравнивала ее с Константином, а гравюра на дереве из издания 1563 года изображала ее как «второго Константина».[12][13]

Елизавета I в роли Константина, из Джон Фоксс Акты и памятники

Иаков по сравнению с Константином

Дальнейшая информация: Якобинские дебаты о Союзе § Британия

Яков I в медали, отчеканенной за свое восшествие на английский престол в 1603 году, с помощью латинской надписи объявил себя «императором всего острова Британии». Из-за сопротивления английского парламента этому названию Джеймс отказался от дальнейших утверждений империум; но сравнения сохранились с римскими императорами, Император Август а также Константин.[14] Десять лет спустя, Джозеф Холл проповедовал к юбилею королю и разработал параллель с Константином.[15]

Джон Гордон проповедовал о британском рождении Константина: все еще считалось, что его мать Елена была британкой. Уильям Саймондс поднял на легендарном спуске Дом Стюартов от Константина.[16] Джеймс Максвелл спроектировал генеалогическую работу, которая продемонстрирует происхождение предполагаемый наследник Принц Чарльз из 49 императоров, намекая на роль Последний Мировой Император.[17] Это значение контрастирует с Фоксом в отношении Элизабет, который не подразумевал для нее роль Последнего Императора.[18] Максвелл и Сэр Уильям Александр продвигал идеи британского восстановления восточной империи Константина.[19]

Константин был связан с проведением Первый Никейский собор в 325 году. Поскольку Джеймс следил за соборник стратегия воссоединения христианского мира, сравнение было ему лестно. Однако это также могло вызвать критику со стороны Пуританин фланг. Ричард Сток, например, противопоставлены Библейская непогрешимость с возможностью сомневаться в результатах советов.[20]

Более поздние разработки

Религиозная критика

Некоторые протестанты стали менее благосклонно относиться к Константину в течение 17 века. Ко времени Джон Милтонпервая публикация Реформации 1641 г. православная Церковь Англии отношение к Константину, Джон Джуэлл и Фокс расстались с радикальными протестантами, которые считали его правление началом «отступничества» христианской церкви.[21] В параллели, Томас Брайтман начался процесс разделения «имперских» и «апокалиптических» тем последнего времени.[22]

Патрик Форбс считал, что Константин несет ответственность за амбициозность епископов.[23] На самом деле историческая фигура Константина была двоякой, потому что с религиозной точки зрения он обращался к Эрастианство (например, Джону Фоксу); в то время как пуритане предпочитали держать государство подальше от церкви, а также могли дистанцироваться от Рима в любой форме.[24]

Позднее использование

Иниго Джонс запланировано на Темпл Бар структура, основанная на Арка Константина, с конной статуей Карл I наверху. Однако его так и не построили.[25]

Генри Стаббе как придворный использовал сравнение Карл II Англии с Константином.[26] Пьер Журье вызвал заголовок для Вильгельм III Англии.[27] Джон Уиттель в 1693 году использовал название Константин красный за его книгу о военных успехах Уильяма.[28]

Примечания

  1. ^ Йейтс, Фрэнсис (1993). Астрея: Императорская тема шестнадцатого века. Пимлико. С. 34–5. ISBN 0-7126-5727-4.
  2. ^ Мессианский эклог Вергилия, его значение, повод и источники; три исследования Джозефа Б. Майора, Уорда Фаулера [и] Р.С. Конвей. С текстом Эклоги и стихотворным переводом Р.С. Конвей (1907), стр. 23; archive.org.
  3. ^ Маллиган, стр. 260–1.
  4. ^ Маллиган, стр. 261.
  5. ^ Маллиган, стр. 262–4.
  6. ^ Маллиган, стр. 264.
  7. ^ Антонина Харбус (2002). St Elyn. Д. С. Брюэр. п. 89 примечание 135. ISBN 978-0-85991-625-7. Получено 4 января 2013.
  8. ^ Маллиган, стр. 265.
  9. ^ Маллиган, стр. 266–7.
  10. ^ Маллиган, стр. 268 (примечание 41) –71.
  11. ^ Алед Джонс (5 мая 2005 г.). Труды Королевского исторического общества: Том 14: Шестая серия. Издательство Кембриджского университета. п. 286. ISBN 978-0-521-84995-1. Получено 4 января 2013.
  12. ^ C. A. Patrides; Джозеф Энтони Виттрайх (1984). Апокалипсис в английской мысли и литературе эпохи Возрождения: закономерности, предшественники и последствия. Издательство Манчестерского университета. п. 95. ISBN 978-0-7190-0958-7. Получено 15 февраля 2013.
  13. ^ Дейл Хоак (20 июня 2002 г.). Тюдоровская политическая культура. Издательство Кембриджского университета. п. 94. ISBN 978-0-521-52014-0. Получено 15 февраля 2013.
  14. ^ Рос Кинг (2005). Cymbeline: Конструкции Британии. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 81. ISBN 978-0-7546-0974-2. Получено 15 февраля 2013.
  15. ^ Парри, Грэм (1981). Восстановление Золотого века: культура двора Стюартов, 1603–1642 гг.. Издательство Манчестерского университета. С. 232–3. ISBN 0-7190-1856-0.
  16. ^ Тристан Маршалл (18 ноября 2000 г.). Театр и Империя: Великобритания на лондонских сценах при Якове VI и I. Издательство Манчестерского университета. С. 36–7. ISBN 978-0-7190-5748-9. Получено 14 декабря 2012.
  17. ^ Ривз, Марджори (1976). Иоахим Фиорский и пророческое будущее. SPCK. С. 158–9. ISBN 0-281-02887-7.
  18. ^ Эндрю Эскобедо (2004). Национализм и историческая утрата в Англии эпохи Возрождения: Фокс, Ди, Спенсер, Милтон. Издательство Корнельского университета. п.104. ISBN 978-0-8014-4174-5. Получено 15 февраля 2013.
  19. ^ Дэвид Хьюм; Пол Дж. Макгиннис; Артур Х. Уильямсон (2002). Британский союз: критическое издание и перевод Дэвида Хьюма из книги Godscroft De Unione Insulae Britannicae. Ashgate. п. 41. ISBN 978-0-7546-0340-5.
  20. ^ Лори Феррелл (1 августа 1998 г.). Полемическое правление: Иаков I, королевские проповедники и риторика соответствия, 1603–1625 гг.. Издательство Стэнфордского университета. С. 124–5. ISBN 978-0-8047-3221-5. Получено 7 ноября 2012.
  21. ^ Кристофер Хилл (1977). Милтон и английская революция. Фабер и Фабер. п. 84. ISBN 0-571-11170-X.
  22. ^ Уильям М. Ламонт. Ричард Бакстер и тысячелетие: протестантский империализм и английская революция. Крум Хелм / Роуман и Литтлфилд. п.14. ISBN 0-8476-6189-X.
  23. ^ Муллан, Дэвид Джордж. «Форбс, Патрик». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 9843. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  24. ^ Джон Э. Карран (2002). Британская история, протестантский антиманизм и историческое воображение в Англии: 1530-1660 гг.. University of Delaware Press. п. 27. ISBN 978-0-87413-778-1. Получено 10 января 2013.
  25. ^ У. Джеральд Маршалл (1997). Разум восстановления. University of Delaware Press. п. 40. ISBN 978-0-87413-571-8.
  26. ^ Джеймс Р. Джейкоб (16 мая 2002 г.). Генри Стуббе, радикальный протестантизм и раннее Просвещение. Издательство Кембриджского университета. п. 126. ISBN 978-0-521-52016-4.
  27. ^ Тони Клейдон (6 сентября 2007 г.). Европа и становление Англии, 1660-1760 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 256. ISBN 978-0-521-85004-9. Получено 4 января 2013.
  28. ^ Джон Уиттель (1693 г.). Constantinus redivivus: или, полный отчет о чудесных провидениях и беспрецедентных успехах, которые все время сопровождали славные предприятия героического принца, Вильгельма III, ныне короля Великобритании, и т. Д., Где есть много любопытных отрывков, относящихся к к проискам Льюиса 14-го и т. д. Ведется здесь и в других местах; никогда раньше не печатал и т. д.. Напечатано и продано Тхо. Харбин. Получено 15 февраля 2013.

Рекомендации

  • Уинифред Джой Маллиган, Британский Константин: английский исторический миф Журнал исследований Средневековья и Возрождения 8 (1978), стр. 257-79.