WikiDer > Чимора - Википедия

Cimora - Wikipedia
Trichocereus pachanoi, ключевой ингредиент в пиве Cimora.

Чимора - это перуанский термин, используемый для описания напитка с галлюциногенными свойствами, сделанного из кактусов «Сан-Педро» (Trichocereus pachanoi) В Южной Америке,[1] традиционно используется для шаманский цели и лечение в Перу и Боливии. Это имя также используется для описания обоих галлюциногенный и негаллюциногенные растения в этом регионе, некоторые из которых используются в традиционной медицине. Какие растения носят название Cimora - этноботаническая проблема, которая подробно обсуждалась этноботаники во многих разных журналах. Термин Cimora, как говорят, относится к «algo malo», что означает что-то плохое.[2] Сан-Педро известен под разными именами, включая Пачанои, Агуаколла, Эль-Ремедио, Гигантон и Кактус Четырех Ветров.[3] Ритуальное употребление отвара похоже на Аяхуаска, который является южноамериканским, используется в качестве традиционного спиртного в Бразилии, хотя в то время как активный ингредиент в аяуаске ДМТ,[4] активным ингредиентом Cimora является мескалин. Использование Cimora и связанных с этим ритуалов эволюционировало на протяжении всей истории из-за влияния тех, кто контролировал Перу на разных этапах, хотя почти всегда использовался кактус Сан-Педро и его мескалиновое содержание.

Чимора (Напиток)

Растения и добавки в пиве Cimora

Основным ингредиентом этого напитка является кактус Trichocereus Pachanoi, также известный как Сан-Педро, который содержит Мескалин, который отвечает за галлюциногенные эффекты Cimora. В смесь обычно включаются другие растения, такие как Neoraimondia macrostibas, Brugmansia, Pedilanthus tithymaloides и Isotoma longiflora.[5] Другие ингредиенты, такие как измельченные в порошок кости, археологическая пыль со священных мест или кладбищенская пыль, добавляются, если предполагается, что болезнь вызвана черной магией.[6]

Эффекты отвара

Trichocereus pachanoi является основным ингредиентом Cimora, который содержит несколько концентраций мескалина. Этот ингредиент вызывает ряд эффектов, которые могут включать эйфорию, галлюцинации, деперсонализацию и психозы.[7] Мескалин связывается с рецепторами серотонина и дофамина, вызывая повышение уровня серотонин и дофамин,[8] что могло объяснить эйфорию, вызванную пивом. Дополнительные добавки могут усиливать и / или изменять эффекты в зависимости от того, какие растения добавлены.

Чимора (виды растений)

Термин Cimora, а также его варианты, такие как Cimorilla, использовались для описания многих различных типов растений в перуанском регионе. Это привело к этноботанической проблеме, связанной с правильной идентификацией растений, как обсуждается ниже.

Виды растений

Термин «Чимора» и его разновидности используются для описания многих различных видов растений. Причина, приведенная Буссманном и Шароном, состоит в том, что многие названия видов произошли от местных названий и были изменены из-за разных диалектов и разных регионов.[9] Ниже приводится ряд различных растений, известных по названию или подобным названиям, как Чимора в перуанском регионе, а также их использование в традиционных лечебных практиках, если они есть.

«Чимора Сеньорита», также известная как Ирезин Хербсти. Это растение традиционно используется для лечения кожных заболеваний, таких как экзема.[10]

«Чиморилла» или «Тиморилла», также известная как Колеус Блюмей Бент. Это растение применяют наружно при воспалениях.


«Cimora macanche», также известная как Sanchezia.


«Чимора ланза», также известная как Ирезин.


«Симора Леон», также известная как Акалифа Макростахия.


«Чимора Осо», также известная как Колеус.


Есть также два неидентифицированных вида, которые называются «циморилла доминадора» и «цимора коламбу».

Использовать

История

Меса целителей с объектами силы, которые, как говорят, играют важную роль в процессе исцеления, поскольку они представляют обе стороны, свет и тьму, добро и зло.

Чимора широко использовалась на протяжении всей истории, с историческими ссылками на кактус Сан-Педро в начале Чавин культура, восходящая к 200 г. до н.э.[11] Фактически, Добкин Де Риос утверждает, что использование психоделиков, таких как Симора, сформировало этих людей и их религию, что, в свою очередь, повлияло на важность Симоры в современном ритуальном исцелении.[12] Испанская колонизация Южной Америки повлекла за собой повсеместное подавление местной культуры, медицины и религии конкистадорами.[13] Несмотря на это, традиции Сан-Педро сохранились в форме Чиморы, хотя ритуал перенял элементы католицизма, а также традиционной религии Мочикан.[2] Первая попытка задокументировать использование галлюциногенов в традиционных шаманских ритуалах в Перу была предпринята Чиаппе и Миллонесом.[9]

Подготовка

Традиционно при приготовлении пива Cimora собирают четыре сорта кактусов Сан-Педро и разрезают их на поперечные срезы, похожие на буханку хлеба.[6] Затем эти ломтики кипятят в течение нескольких часов, получая отвар, который затем можно употреблять отдельно или с другими вареными растениями, которые можно добавлять в смесь. В то время как большинство используемых кактусов Сан-Педро представляют собой семь ребристых видов, более редкие четырехреберные кактусы часто используются в особо сложных случаях заживления, поскольку четыре ребра символизируют так называемые «четыре ветра» и «четыре дороги». , которые являются символическими, поскольку, как говорят, обладают сверхъестественными способностями.[6] При подготовке к церемонии исцеления пациенты должны принести подношения, такие как бутылка алкоголя, пакет с сахаром, душистая вода и красные духи.[2]

Традиционный

Традиционно Cimora используется перуанскими знахарями и женщинами или травниками, известными как курандерос, для лечения болезней.[10] Эта подобная культу религия имеет элементы древней религии Мочикан в сочетании с элементами более современного католицизма.[2] Это видно, например, в использовании христианских элементов, таких как кресты на столах Курандероса.[14] Меса представляет собой подобный алтарю стол, украшенный многочисленными «объектами силы», такими как кресты, изображения святых камней, мечи и другие подобные предметы.[3] которые, как говорят, имеют положительную или отрицательную природу и представляют добро и зло.[14] Использование морских свинок целителями в качестве инструмента для диагностики недугов также отмечалось в перуанских церемониях.[9] Есть также ряд традиционных элементов, связанных с использованием симоры южноамериканскими шаманами.[2] Эти элементы включают:

  1. Вера в «хранителей духа».
  2. Географическое значение, придаваемое сверхъестественной силой чертам животных, таких как змея.
  3. Болезнь или болезнь, в результате которых происходит физическая борьба.
  4. Использование волшебных растений, обладающих духовной силой.
  5. Вера в то, что причиной болезни являются духовные или сверхъестественные причины.

Современное использование

В настоящее время Чимора и Сан-Педро чаще всего используют для лечения болезней, которые, как считается, были вызваны колдовством.[12] Однако есть также рекреационные потребители этого напитка из-за психоделического эффекта мескалина, обнаруженного в кактусе Trichocereus pachanoi.[15] Хотя рост Сан-Педро является законным, использование Сан-Педро для его мескалина незаконно в некоторых странах и декриминализовано в других.[3]

Cimora и ее лечебные свойства были названы источником вдохновения для альбома Томаса Тельо Cimora,[16] показывая, насколько влиятельным является пиво по сей день.

Этноботанические проблемы

Многие этноботаники пытались определить, какие виды растений называют Чимора. Различные мнения были предметом дискуссий и журналов, и Шультес описал точное определение того, что носит название Чимора, как «одну из самых сложных проблем в этноботанике галлюциногенных растений».[17] Главный источник проблемы - различное использование слова «Чимора» для описания множества вещей, как пива, так и ряда других растений. Например, Крус-Санчес использовал термин Чимора для описания способа смешивания растений для приготовления опьяняющего бульона, сделанного, среди прочего, из кактуса Сан-Педро,[2] а также упоминание ряда неопознанных растений в регионе по их перуанскому названию, которое звучало как Чимора. Вместо этого Фридберг предположил, что это был не напиток, сделанный из кактуса, а вместо этого назвал его растением Amaranthaceae из рода Iresine.[12] Позже Шультес подверг сомнению более ранние работы Фридберга, в частности, использование слова «тимора» для описания «волшебной и опасной травы», и постулировал, что «цимора» и «тимора» могут быть двумя версиями одного и того же слова.[17]

Рекомендации

  1. ^ "Entheology.org - Сохранение древних знаний". www.entheology.org. Получено 2020-05-27.
  2. ^ а б c d е ж Дэвис, Э. Уэйд (1983). «Священные растения культа Сан-Педро». Листовки Ботанического музея. 29 (4): 367–381. JSTOR 41762855.
  3. ^ а б c "Полный путеводитель по Сан-Педро". Третья волна. 2019-09-08. Получено 2020-05-27.
  4. ^ Риба; и другие. (Июль 2003 г.). «Фармакология человека аяхуаски: субъективные и сердечно-сосудистые эффекты, экскреция метаболитов моноаминов и фармакокинетика». Журнал фармакологии и экспериментальной терапии. 306 (1): 73–85. Дои:10.1124 / jpet.103.049882. PMID 12660312. S2CID 6147566.
  5. ^ Шультес, Ричард Эванс (1981). "Иконография галлюциногенов растений Нового Света". Арнольдия. 41: 80–125.
  6. ^ а б c Ла Барре, Уэстон (1979). «Пейотль и Мескалин». Журнал психоделических препаратов. 11 (1–2): 33–34. Дои:10.1080/02791072.1979.10472090. PMID 392117.
  7. ^ Динис-Оливейра *, Рикардо Хорхе; Сильва, Каролина Ланса Перейра и Диана Диас да (31.07.2019). «Фармакокинетические и фармакодинамические аспекты пейота и мескалина: клинические и судебные последствия». Современная молекулярная фармакология. Получено 2020-05-27.
  8. ^ S, Ферри; Ра, Рейна; П., Брага (1977-12-19). «6-гидроксидофамин подавляет некоторые эффекты мескалина, централизованно вводимого кроликам». Психофармакология. 55 (2): 147–9. Дои:10.1007 / BF01457850. PMID 414273. Получено 2020-05-28.
  9. ^ а б c Буссманн, Райнер В; Шэрон, Дуглас (2007-11-07). «Традиционное использование лекарственных растений в Северном Перу: отслеживание двух тысячелетий культуры исцеления». Журнал этнобиологии и этномедицины. 2: 47. Дои:10.1186/1746-4269-2-47. ISSN 1746-4269. ЧВК 1637095. PMID 17090303.
  10. ^ а б Де Фео, Винченцо (2002). «Этномедицинское полевое исследование в северных перуанских Андах с особым упором на практики гадания». Журнал этнофармакологии. 85 (2–3): 243–256. Дои:10.1016 / S0378-8741 (03) 00017-5. PMID 12639748.
  11. ^ "Сосуд-носик с кошачьим и кактусом". Художественный институт Чикаго. Получено 2020-05-27.
  12. ^ а б c Добкин Де Риос, Марлен (1977). «Растительные галлюциногены и религия мочикаменов древнего перуанского народа» (PDF). Прикладная ботаника. 31 (2): 189–203. Дои:10.1007 / BF02866590.
  13. ^ Хеннесси, Алистер (1993). «Природа завоевания и конкистадоры» (PDF). Центр Карибских исследований Уорикского университета.
  14. ^ а б Ферст, Питер Т. (1972). "Кактус Сан-Педро в перуанском народном исцелении" (PDF). Плоть богов. Ритуальное использование галлюциногенов: 114–135.
  15. ^ Эспин, Оскар. «Священные растения и психическое здоровье в Латинской Америке». Knowmad Instutute.
  16. ^ "Томас Тельо - Чимора". Звуки и цвета. 2020-05-06. Получено 2020-05-27.
  17. ^ а б Шультес, Р. Э. (1967). «Место этноботаники в этнофармакологическом поиске психотомиметических препаратов». Служба общественного здравоохранения. 1645: 291–306.