WikiDer > De doctrina Christiana

De doctrina Christiana

De doctrina Christiana (английский: О христианской доктрине или О христианском учении) - богословский текст, написанный Августин Гиппопотам. Он состоит из четырех книг, в которых описывается, как интерпретировать и обучать Священные Писания. Первые три из этих книг были опубликованы в 397 году, а четвертая добавлена ​​в 426. Написав этот текст, Августин поставил перед христианскими учителями и проповедниками три задачи: открыть истину в содержании Священного Писания, научить истине из Священного Писания. и защищать библейскую истину, когда на нее нападали.

Исторический контекст

Начиная с 389 г. н.э., мощное применение веры в политике привело императора Феодосий издать серию указов против язычества, завершившихся в 391 г. законом, запрещающим языческое поклонение. В течение Золотой век Афин, политика и искусственные законы управляют человеческим поведением, а город-государство рассматривался как проявление высших человеческих ценностей, порождающее политическую философию. Христианство изменило курс западного общества, потребовав новой культурной самобытности и новой образовательной программы. С этой целью Император Юстиниан (483–565 гг. Н. Э.) Прекратили все государственное финансирование кафедр риторики, по существу положив конец языческой классической традиции. С этого времени классическое наследие рассматривалось через призму христианства, что усиливало потребность в подходе к преподаванию Священного Писания, который соответствовал бы изощренности классического наследия. De doctrina Christiana снабдил средневековый мир этим инструментом.[1]

Резюме

Пролог

Пролог состоит из ответа тем, кто будет сопротивляться проекту Августина по предоставлению правил для интерпретации Священные Писания. Августин выделяет три возможных возражения, включая тех, кто не понимает его заповедей, тех, кто не может эффективно использовать его учение, и тех, кто считает, что они уже готовы толковать Писание. Первым двум типам критиков Августин заявляет, что он не может нести ответственность за их неспособность понять.

Затем он обращается к третьему типу критиков - тем, кто считает, что уже способен толковать Писание. Если их утверждения верны, он признает, что они получили великое благословение. Однако они должны признать, что сам язык был изучен от человека, а не непосредственно от Бога. Следовательно, Бог создал людей, чтобы они учились друг у друга, и мы должны учиться со смирением. Все хорошие учения людей исходят в конечном итоге от Бога. Следовательно, способность понимать безвестность - это и дар Бога, и человеческое учение.

Книга первая

Книга первая обсуждает удовольствие, использование, толкование и отношение различных христианских доктрин к этим концепциям. Августин начинает с обсуждения этапов процесса интерпретации: открытия того, что следует понимать, и способа обучения тому, что было обнаружено.

Затем он расширяет Платонический представление о том, что есть вещи и знаки. Знаки используются для обозначения вещей, но сами по себе считаются вещами, потому что они тоже представляют значение. Им придается значение благодаря их повторению и распространению в обществе.

Некоторыми вещами нужно наслаждаться (на латыни, фруктовый), и другие должны использоваться (ути). То, что нам нравится, - это то, что мы считаем хорошим само по себе, а то, что мы используем, - это то, что хорошо для чего-то еще. Единственное, чем можно наслаждаться, - это Бог. Все остальное, включая других людей, должно использоваться для достижения надлежащей цели удовольствия. Использовать то, чем нужно наслаждаться, или наоборот - значит не любить должным образом.[2] Обсуждение удовольствия и использования приводит к расширенным размышлениям о мотивации, слове как плоти и человечестве как образе Бога.

Книга первая завершается обсуждением любви: как люди должны любить Бога, как любовь Бога выражается в том, как Он использует человечество, и как люди могут ценить любовь Бога через Священное Писание, веру и милосердие. Августин также утверждает, что те, кто думают, что понимают Писание, но не интерпретируют их как отражение милосердия и любви, на самом деле не понимают их.[3]

Книга вторая

Книга вторая обсуждает типы неизвестных знаков, присутствующих в мире, и определяет каждый из них, а также представляет методы понимания Священного Писания. Неизвестные знаки включают неизвестные буквальные знаки и неизвестные образные знаки. Неизвестные знаки - это знаки, значение которых неизвестно. Августин говорит, что особенность Священного Писания - это неясность, и что эта неясность является результатом греха: то есть Бог сделал Писание затемненным, чтобы мотивировать и бросить вызов нашему падшему уму.

Августин утверждает, что есть семь шагов к мудрости в толковании Священного Писания: страх Божий, святость и вера, наука (или знание), сила, хороший совет, чистота сердца, а затем мудрость. Он также отличает «истину» от «логики» и утверждает, что логика может привести к лжи. Он заявляет, что лучше иметь правду, чем логику.

Августин утверждает, что запоминание Священного Писания имеет решающее значение для понимания. Как только читатель «знаком с языком Писания», он может попытаться распутать непонятные разделы. Он также подчеркивает важность изучения Священного Писания на языках оригинала, чтобы избежать проблем с несовершенными и расходящимися переводами. Во второй книге Августин подчеркивает важность метода, а также добродетели для достижения мудрости через Писание. Он анализирует источники знаний, разума и красноречия, а также милосердия и смирения.

В главе 8 Августин обсуждает канон Библии. При определении того, какие книги включить, он пишет: «Что касается канонических Писаний, [толкователь] должен следовать суждениям большего числа католических церквей; и среди них, конечно, высокое место должно быть уделено таким, как считались достойными быть резиденцией апостола и принимать послания ». Для Ветхого Завета он перечисляет 44 книги. Что касается Нового Завета, он перечисляет 27 книг современного канона. Он пишет, что существует «четырнадцать посланий апостола Павла», включая послание к евреям. Список Августина совпадает с каноном, утвержденным третьим Карфагенским Синодом (397 г. н.э.), и возможно, что он мог сыграть роль в решении Синода по канону.

Книга третья

Книга третья обсуждает, как интерпретировать неоднозначные буквальные и неоднозначные образные знаки. Неоднозначные знаки - это те, значение которых неясно или запутано. Он предлагает сначала определять вещи по знакам. Затем, когда различие будет сделано, поймите буквальное значение текста (вещи как вещи, не более того). Определить, есть ли в тексте более глубокий смысл, можно распознать другой, более образный способ написания. Это может показать, что эти вещи также являются признаками чего-то еще. Например, состаренное дерево может быть буквальным деревом или символом долгой жизни (как знак или аллегория).

Августин подчеркивает правильные мотивы при толковании Священного Писания и утверждает, что более важно укреплять любовь, чем прийти к исторически или буквально точному толкованию. Он также подчеркивает, что современные читатели должны быть осторожны, чтобы понять, что некоторые поступки (например, иметь несколько жен), которые были приемлемы у древних, больше не приемлемы и поэтому должны интерпретироваться образно. Понимание таких шаблонов, как ирония и антифразия, также будет полезно для интерпретации.

Последний раздел третьей книги - одно из последних дополнений Августина к работе (с четвертой книгой), состоящий из Tyconiusсемь правил толкования Священных Писаний: Господь и Его Тело, Двойное разделение Тела Господа, Обетования и Закон (или Дух и Буква), Виды и Род, Времена, Перепросмотр и Дьявол и Его тело.[4]

Книга четвертая

Книга четвертая обсуждает связь между христианской истиной и риторикой, важность красноречия и роль проповедника. Эта книга была добавлена ​​к работе через несколько лет после ее первоначального сочинения, вместе с концом третьей книги.[5] Августин снова подчеркивает важность как открытий, так и обучения для толкования Писания. Он предупреждает читателя, что не будет здесь обсуждать правила риторики; ибо, хотя они приемлемы и полезны для говорящего-христианина, их можно легко изучить в другом месте. Хотя красноречие - это навык, который можно использовать во благо или во зло, его следует использовать на службе мудрости. Таким образом, проповеднику не обязательно быть красноречивым, а только мудрым. Тем не менее красноречие может повысить способность учить мудрости. Таким образом, истинной целью риторики должно быть обучение мудрости с помощью красноречия.

Затем Августин анализирует взаимосвязь между красноречием и обучением, включая различные стилистические моменты, обсуждение вдохновения и утверждение, что красноречие и преподавание должны цениться. Опираясь на Цицерона,[6] Августин выделяет три типа стиля - сдержанный стиль, умеренный стиль и великий стиль - и обсуждает соответствующий контекст для каждого из них. Использование этих стилей должно определяться тематикой, а также аудиторией.

Наконец, Августин завершает рассмотрение важности жизни проповедника, которая важнее красноречия для убеждения аудитории. В этом отношении вещи (действия проповедника) важнее знаков (слов проповедника). Молитва необходима для того, чтобы получить от Бога мудрость, которая будет передана аудитории. Текст заканчивается наставлением к смирению и благодарностью Богу за то, что Августин смог обсудить эти темы.[7]

Связь с Августином, Цицероном и классической риторикой в ​​четвертой книге

Книга четвертая из De doctrina Christiana вызвала среди ученых много споров относительно того, в какой степени на работы Августина повлияли правила и традиции классической риторики, а точнее - труды Цицерон. В заключительной главе «Христианской доктрины» Августин в значительной степени использует риторическую теорию Цицерона, закладывая основы правильного использования риторики христианскими учителями. Например, Августин цитирует Цицерона (Orat. 21. 69), когда он пишет: «Один красноречивый человек сказал и верно сказал, что тот, кто красноречив, должен говорить так, чтобы он учил, восхищал и двигал».

Некоторые ученые утверждают, что на четвертую книгу этого текста большое влияние оказала цицероновская и классическая риторика. Во введении к одному из изданий книги «О христианской доктрине» Д.У. Робертсон-младший утверждает, что «аллегорическая интерпретация литературы сама по себе была классической практикой». В то же время другие утверждали, что Святой Августин, напротив, «пишет вопреки традиции классической риторики». Один академик, Стэнли Фиш, зашел так далеко, что заявил, что «Августин фактически объявляет оратора неуместным, когда он говорит потенциальным проповедникам молиться, чтобы Бог вложил им в уста хорошие речи (38).

В последние годы ряд ученых предприняли согласованные усилия для достижения определенной степени компромисса или компромисса в рамках этих горячих дебатов. Селика Милованович-Бархам написала статью[8] в котором она признала это утверждение и попыталась возразить в нескольких местах текста, где Августин согласен или не согласен с риторическими теориями Цицерона. В статье анализируется использование Августином цицероновской риторики посредством обсуждения трех уровней стиля Цицерона: простого, среднего и большого. Хотя Августин начинает четвертую книгу с утверждения, что мудрость и ясность гораздо важнее в риторике христианского учителя, он также признает силу стиля и красноречия в общении с аудиторией и в убеждении людей действовать в соответствии с христианскими законами и учениями. . По словам Бархама, именно здесь Августин «цитирует самые слова Цицерона:« тогда он будет красноречивым, который может говорить мелочи в сдержанном стиле, урезать вещи в умеренном стиле и великие вещи в величественном стиле »». Однако Бархам также быстро отмечает, что «Августин, в конце концов, не полностью согласен со своим знаменитым предшественником», в этом он считает, что для христианских учителей все, что они проповедуют, не будет считаться «мелочью». В результате, Бархэм утверждает, что Августин выступает за чередование и смешение различных «стилей» риторики в рамках одной речи. Она объясняет, что, комбинируя эти три разных стиля, Августин считает, что говорящий может произвести более мощную речь, передав необходимую информацию в ясной и точной форме, в то же время он может подключиться к эмоциям аудитории через более грандиозные и страстный стиль.

Джон Д. Шеффер утверждает, что сочинения Августина вообще не следует анализировать с той же точки зрения, что и классические риторы, потому что его произведения были созданы в совершенно иную эпоху и для совершенно другой группы людей, чем сочинения великих классических риторов.[9] Проблема для Шеффера заключается в том, что Августин пытался соединить воедино элементы устной речи и христианской религии, которая была основана в основном на письменных писаниях и требовала личного самоанализа и молитвы. Шеффер говорит: «Книга 4 пытается разрешить главный парадокс раннего христианства, синтезируя устный мир публичных выступлений с религией, основанной на письменной форме и адресованной внутреннему человеку ... De doctrina представляет попытку Августина применить классическую риторику ... к христианству. проповедь ». Поэтому он утверждает, что Августин не просто писал вопреки традициям классической риторики, и что ученые должны рассматривать работу Августина в ее собственном контексте.

использованная литература

  1. ^ Как отмечает Джон К. Кавадини, в своей статье «Святой Августин Гиппопотам» в Энциклопедия католицизма, п. 128.
  2. ^ Баер, Хельмут Давид (апрель 1996 г.). «Плод милосердия: использование ближнего в» De doctrina Christiana"". Журнал религиозной этики. 24 (1): 47–64. ISSN 0384-9694. JSTOR 40016684.
  3. ^ О любви и толковании в De doctrina Christiana, увидеть Уильямс, Роуэн (июль 1989 г.). "Язык, реальность и желание у Августина" De doctrina". Литература и теология. 3 (2): 138–150. Дои:10.1093 / litthe / 3.2.138. ISSN 0269-1205. Получено 2013-11-13.
  4. ^ Грин, R.P.H. Введение в De doctrina Christiana, Oxford University Press, 1995, xviii.
  5. ^ Грин 1995, xii-xiv.
  6. ^ Болдуин, Чарльз Сирс. "Святой Августин о проповеди (De doctrina Christiana, IV) ". Риторика святого Августина Гиппопотамского: De doctrina Christiana и поиск чисто христианской риторики. Эд. Ричард Лео Энос и Роджер Томпсон и др. Baylor University Press, 2008, 187-203.
  7. ^ Это резюме основано на последнем переводе на английский язык: Августин. De doctrina Christiana. Пер. R.P.H. Зеленый. Издательство Оксфордского университета, 1995.
  8. ^ Милованович-Бархам, Челица (зима 1993 г.). «Три уровня стиля у Августина Гиппопотама и Григория Назианзина». Риторика: журнал истории риторики. 11 (1): 1–25.
  9. ^ Шеффер, Джон Д. «Диалектика устной речи и грамотности: пример книги 4 Августина. De doctrina Christiana. "PMLA 111.5 (1996): 1133-145. Web.

Список используемой литературы

  • Августин (1995). De doctrina Christiana. Оксфордские раннехристианские тексты. R.P.H. Грин (изд. И пер.). Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 0198263341.
  • О христианской доктрине, пер. Дж. Ф. Шоу, в: Святой Августин: Город Бога и христианская доктрина (Kindle Edition), Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви, Эдинбург: T&T Clark.
  • Ву, Б. Хун (2013). "Герменевтика и гомилетика Августина в De doctrina Christiana". Журнал христианской философии. 17: 97–117.

внешняя ссылка