WikiDer > Элементы трилогии

В Элементы трилогия это трилогия фильмов Индийский фильм-мейкер Дипа Мехта, занимаясь спорными вопросами социальной реформы на Индийский субконтинент. Огонь, первый выпуск в 1996 году, касался вопросов брак по договоренности и гомосексуализм в патриархальной культуре Индия.^[1] земной шар, выпущенный в 1998 году, посвящен религиозной розни, связанной с раздел Индии и формирование Пакистан в середине 20 века.^[2] Вода, выпущенный в 2005 году, был наиболее успешным из трех и касался самоубийство, женоненавистничество и жестокое обращение с вдовами в сельских районах Индии.^[3]

Некоторые известные актеры, которые работали в Мехте Элементы трилогия включает Амир Кхан, Сима Бисвас, Шабана Азми, Джон Авраам, Кульбхушан Харбанда, Рахул Кханна, Лиза Рэй, и Нандита Дас. А. Р. Рахман написал признанные критиками саундтреки для всех трех фильмов. Эти фильмы также примечательны совместной работой Мехты с автором. Бапси Сидхва. Роман Сидхвы Взломать Индию, (1991, США; 1992, Индия; первоначально опубликовано как Ледяной конфетный человек, 1988, Англия), является основой фильма Мехты 1998 года, земной шар. Фильм Мехты, Вода, позже был опубликован Сидхой как роман 2006 г. Вода: Роман.

Огонь (1996)

Первый фильм из серии, Огонь (1996), действие происходит в современной Индии. Это был весьма неоднозначный фильм среди некоторых консервативных кругов Индии из-за изображения лесбиянок.^[4]

земной шар (1998)

земной шар (1998) (выпущен в Индии как 1947: Земля) рассказывает историю раздел Индии в 1947 году с точки зрения молодого Парси девушка. земной шар был индийским номинантом на 2000 72-я премия Оскар за лучший иностранный фильм, но не вошел в число пяти финалистов, выбранных AMPAS.

Вода (2005)

Последний фильм трилогии, Вода (2005), действие происходит в 1930-х годах и фокусируется на трудной жизни бедной группы вдов, живущих в ашрам. Вода номинирован на 2007 г. Премия Оскар за лучший фильм на иностранном языке, что делает его первым канадским не на французском языке фильмом, номинированным в этой категории. Песня Аайо Ре Сакхи вошла в окончательный список номинации на «Оскар».

Полемика

Изначально Мехта намеревался направить Вода в феврале 2000 г. с актерами Шабана Азми, Нандита Дас и Акшай Кумар. Ее более ранний фильм, Огоньоднако ранее вызывала враждебность со стороны некоторых людей в индуистской общине (которые возражали против ее изображения индуистской культуры) и организовывала нападения на кинотеатры, в которых показывали этот фильм. Таким образом, за день до съемок Вода должен был начаться, экипажу сообщили, что возникли сложности с получением разрешения на местоположение. На следующий день они узнали, что 2000 протестующих штурмовали гаты, разрушив основную съемочную площадку, сжег и бросив ее в Ганг в знак протеста против содержания фильма.^[5]

Возникшая напряженность означала, что Мехта много лет боролся за то, чтобы Вода и в конце концов был вынужден сделать это в Шри-Ланка а не в Индии.^[5] В конце концов, она сняла фильм с новым составом актеров и вымышленным названием, используемым во время съемок (Река Луна) в 2003 году. Борьба за создание фильма была подробно описана в научно-популярной книге. Съемки воды: путешествие матери и дочери и создание фильма, написанная дочерью Мехты, автор Девьяни Зальцман (чей отец - канадский продюсер и режиссер Пол Зальцман, сын новаторского канадского синоптика Перси Зальцман).^[5]

Критические отзывы о работе Мехты всплыли также во время выпуска Огонь в 1998 году, потому что члены индуистской Шив Сена Партия считала, что это нападение на индуистские традиции и институт брака. Члены партии устроили массовые акции протеста против фильма в кинотеатрах Мумбаи и Дели. После выхода фильма Мехта провела почти год под круглосуточной охраной полиции, путешествуя по Северной Америке и Европе. Мехта и другие, в том числе феминистки, не согласные с фильмом по другим причинам (см. «Критика»), участвовали в контрдемонстрациях, чтобы предотвратить цензуру фильма.^[6]

Критика

Индийские авторы-феминистки Мэри Э. Джон и Теджасвини Ниранджана утверждали в 1999 году, что Огонь сводит патриархат к отрицанию и контролю женской сексуальности:

Контроль над женской сексуальностью, несомненно, является одним из идеологический доски, на которых держится патриархат. Но, понимая эту идею буквально, фильм заключает себя в тюрьму самой идеологии, с которой он стремится бороться, а его собственная версия подлинной реальности является не чем иным, как зеркальным отображением патриархального дискурса. «Огонь» заканчивает тем, что доказывает, что успешное утверждение сексуального выбора является не только необходимым, но и достаточным условием - по сути, единственным критерием - эмансипации женщин. Таким образом, патриархальная идеология «контроля» сначала сводится к чистому отрицанию - как будто такой контроль также не включает в себя производство и усиление сексуальности - а позже просто инвертируется, чтобы создать собственное видение фильма о женском освобождении как о свободном сексуальном ». выбор.' (Экономический и политический еженедельник, 6–13 марта 1999 г.)

Другие критики утверждали, что Мехта упускает из виду сложную политику постколониальной Индии в своих фильмах, особенно когда она изображает «угнетенных» женщин и подтверждает стереотипы ориенталистов об «экзотической» и «странной» природе индийской культуры, как в своем фильме. Вода. Некоторые критики предположили, что в нынешнем геополитическом контексте империализма, который часто полагается на нарративы «спасения женщин» (например, война США с терроризмом, использующая нарратив «угнетенных мусульманок» для морального оправдания войны), персонажи Мехты слишком легко читаются аудиторией как пассивные жертвы, которых нужно спасти, а не как агенты в их собственной истории.^[7]

Мадху Кишвар, затем редактор Мануши, написал очень критический обзор Огонь, придирающийся к изображению персонажей фильма как «подлую карикатуру на семейную жизнь среднего класса среди городских индусов». Она утверждала, что гомосексуализм в Индии был общепринятым, пока он оставался частным делом, добавив, что Мехта «оказал медвежью услугу делу женщин ... грубо подтолкнув отношения Радхи и Ситы к их отношениям. лесбиянка плесени », поскольку теперь женщины не смогут вступать в интимные отношения с другими женщинами, не будучи заклейменными как лесбиянки.^[8]

Рекомендации