WikiDer > Богобоязненный

God-fearer
Для страха Божьего см. Страх перед Богом (религия).
Синагога Сарды (3 век, индюк) было большое сообщество богобоязненных и Евреи интегрирован в Римская гражданская жизнь.

Богобоязненные (Коине греческий: φοβούμενοι τὸν Θεόν, фобуменой тон Теон)[1] или же Богопоклонники (Коине греческий: θεοσεβεῖς, Теосебис)[1] были многочисленным классом Язычник сочувствующие Эллинистический иудаизм что существовало в Греко-римский мир,[2][3][4][5] который соблюдал определенные Еврейские религиозные обряды и традиции не наполняясь обращается в иудаизм.[1][2][3][6][7][8] У концепции есть прецеденты в прозелиты из Еврейская библия.

В более общем смысле, Боязнь бога стал означать кого-то, кто честно религиозен.

Обзор

Происхождение, история, статус и распространение

Смотрите также: История евреев в Римской империи и Иудаизм Второго Храма

За последние 50 лет все большее количество ученых Иудаика и история иудаизма заинтересовался темой богобоязненных и их отношениями с Эллинистический иудаизм и раннее христианство.[нужна цитата] Согласно наиболее распространенному предположению,[9] Евреи, жившие в Греко-римский мир вовремя Эллинистический и Римский период не участвовали в активных миссионерских усилиях по массовому обращению среди Язычники,[10][11] хотя многие историки с этим не согласны.[9][12][13][14]

Поскольку евреи эмигрировали и поселились в Римские провинции во времена Империи иудаизм стал привлекательной религией для большого числа язычников по многим причинам;[6][7][13] Богобоязненные и прозелиты, прошедшие полное обращение, были Греки или же Римляне, и пришли из всех социальные классы: они были в основном женщины[12] и вольноотпущенники[12] (либерти), но были и ремесленники, солдаты и несколько человек высокого статуса, вроде патриции и сенаторы.[12] Несмотря на свою приверженность иудаизму, богобоязненные были освобождены от уплаты "Еврейский налог" (fiscus Judaicus).[8]

Класс богобоязненных существовал между 1-м гг.[13] и 3 век CE.[15][16] Они упоминаются в латинский и Греческая литература, Флавий Иосиф' и Филонисторические произведения, раввинская литература, раннехристианские сочинения, и другие современные источники, такие как синагога надписи из Общины диаспоры[6][7][16] (Палестина,[12] Рим[2] и Малая Азия).[6][7][12]

Источники

Еврейская библия

в Еврейская библия, есть некоторое признание язычников монотеистическое поклонение как направленный на Бог евреев. Это образует категорию йир'эй ХаШем/йир'эй Шамаим (иврит: יראי השם, Что означает "Боящиеся Имени" / "Боящиеся Неба",[1][4][16] "название"являясь еврейским эвфемизмом для Яхве, ср. Псалом 115:11).[17][18] Это было развито позже раввинская литература в концепцию Ноахиды, я. е. Язычники, следующие за Семь законов Ноя, которые раввинские сочинения относят к Завет Ноя.[8][19]

В надписях, текстах и ​​папирусах

В Греческий и латинский термины, относящиеся к богобоязненным (theosebeis, Sebomenoi, фобуменои, метуэнтес)[4][16][20] находятся в древняя литература (Греческий, Римский, и Еврейский) и синагога надписи, обнаруженные в Афродизиас,[6][8][16][21] Пантикапей, Траллы, Сардис, Venosa, Лориум (в Рим), Родос, Deliler (Филадельфия) и Милет.[6][7]

Судя по различиям в Деяния апостолов, считается, что они не стали Герим Цедеким,[22] который требуется обрезание,[3][23] хотя свидетельства на протяжении веков сильно различаются, и значение этого термина могло включать в себя все виды сочувствующих язычников, прозелитов или нет.[24] Есть также около 300 текстовых ссылок (с IV века до н.э. по III век н.э.) на секту Гипсистарианцы, некоторые из которых практиковали Суббота и в которых многие ученые считают сочувствующих иудаизму, связанных с богобоязненными.[25]

В ранних христианских писаниях

Смотрите также: Христианство в I веке, Историческая справка Нового Завета, и Истоки христианства

в Новый Завет и раннехристианские сочинения, то Греческие термины Богобоязненные и Богопоклонники используются для обозначения тех язычников, которые в той или иной степени присоединялись к Эллинистический иудаизм не становясь полностью обращенными,[1] и упоминаются в основном в Евангелие от Луки (7:1–10)[1] и более широко в Деяния апостолов,[1][26] который описывает Апостольский век из 1 век.

Так Павел встал и, махнув рукой, сказал: "Мужи Израилевы, и вы, что боитесь Бога (οἱ φοβούμενοι τὸν θεόν), слушай ".

— Деяния 13:16 (RSV)

Братья, сыновья семейства Авраамовых, и те из вас, кто боится Бога (ἐν ὑμῖν φοβούμενοι τὸν θεόν) нам было послано послание этого спасения.

— Деяния 13:26 (RSV)

Роль в христианстве Павла

Смотрите также: Христианство в I веке, Христианство Павла, и Апостол Павел и еврейское христианство

Иудаизм Современные ученые считают, что язычники и богобоязненные имеют большое значение для роста раннее христианство;[27][28] они представляли группу язычников, которые в той или иной степени разделяли религиозные идеи и обычаи с евреями.[6][8] Однако богобоязненные были лишь «частичными» новообращенными, занятыми определенными Еврейские обряды и традиции не делая шага дальше к актуальным обращение в иудаизм, что потребовало бы полного соблюдения 613 Мицвот (включая различные запреты, такие как кашрут, обрезание, Шаббат соблюдение и т. д.), которые обычно были непривлекательны для потенциальных обращенных из язычников (в основном греков).[6][8] В обряд обрезания был особенно непривлекателен и отвратителен в Классическая цивилизация[28][29][30] потому что был обычай проводить час в день или около того, тренируясь ню в гимназия И в Римские бани, поэтому еврейские мужчины не хотели, чтобы их видели на публике лишенными крайняя плоть.[29][30] Эллинистический и Римская культура оба сочли обрезание жестоким и отвратительным.[29][30]

В Апостол Павел в его буквы яростно критиковал Иудействующие который потребовал обрезания для обращенных из язычников,[31] и выступил против них;[28][32][33][34] вместо этого он подчеркнул, что Вера в Христос составлял Новый Завет с Богом,[34] а завет что по существу обеспечивает оправдание и спасение для язычников из-за суровых указов Закон мозаики, Новый Завет, не требовавший обрезания[28][32][33][34] (смотрите также Оправдание верой, Отрывки Полины, поддерживающие антиномизм, Отмена ветхозаветных законов). Лидия Фиатирская, который стал первым обращенным Павлом в Европе, описывается как «поклонник Бога» (Деяния 16:14); римский солдат Корнелиус и Эфиопский евнух современные ученые также считают их богобоязненными.[27][35]

В послании Павла о спасении через веру во Христа, а не покорности Моисееву закону,[28] много богобоязненных[нужна цитата] нашли по существу еврейскую группу, к которой они могли принадлежать без необходимости принимать еврейский закон.[нужна цитата] Помимо того, что группа Павла получила широкую поддержку, эта точка зрения была обобщена в конечном итоге, что новообращенным в христианство не нужно сначала принимать весь еврейский закон (см. Апостольский Указ), факт, необходимый для распространения ранних христиан, который в конечном итоге привел к различие между иудаизмом и христианством как двумя отдельными религиями.

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б c d е ж грамм Сим, Дэвид С. и Макларен, Джеймс С. (2013). "Глава 1, Параграф 3: Боящиеся Бога". Отношение к язычникам в древнем иудаизме и раннем христианстве. Нью-Йорк: Bloomsbury Publishing. С. 15–23. ISBN 978-0-56763-766-6.
  2. ^ а б c Краабель, А. Т. (1981). "Исчезновение богобоязненных"'". Нумен. Лейден: Brill Publishers. 28 (2): 113–126. Дои:10.1163 / 156852781X00160. JSTOR 3270014.
  3. ^ а б c Фельдман, Луи Х.; Рейнхольд, Мейер, ред. (1996). ""Сочувствующие "(богобоязненные)". Еврейская жизнь и мысли среди греков и римлян. Эдинбург: T&T Кларк. С. 137–145. ISBN 0-567-08525-2.
  4. ^ а б c Маркус, Ральф (1952). «Себомены в Иосифе Флавии». Еврейские социальные исследования. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. 14 (3): 247–250. JSTOR 4465081. Мы знаем из языческих, христианских и иудейских источников, что во время Эллинистический и ранние римские периоды некоторые язычники были так сильно увлечены иудаизмом, что стали обращает и обязался соблюдать Еврейские законы и обычаи так же, как и сами евреи. [...] Также принято считать, что были некоторые язычники, которые не пошли так далеко, чтобы стать обращенными, но выразили свою веру в монотеизм и отказался от поклонение языческим богам. Мы не знаем, как далеко они зашли в том, чтобы открыто отмежеваться от язычества и связать себя с иудаизмом. Обычно считается, что этих сочувствующих язычников называют Sebomenoi или же фобуменой тон теон и метуэнтес в греческих и латинских источниках, и йирше шамаим "боящиеся небес" (т. е. богобоязненные) в некоторых ранних раввинистических отрывках.
  5. ^ Бромили, Джеффри У. (1986). Международная стандартная библейская энциклопедия. 3 (Полностью переработанная ред.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. п. 1010. ISBN 0-8028-3783-2. Многие ученые видят параллель между «богобоязненными» в раввинская литература и «богобоязненные» в NT. В раввинской литературе Гер Тошаб был язычником, который соблюдал Ноевские заповеди но не считался обращенным в иудаизм, потому что не соглашался обрезание. [...] некоторые ученые совершили ошибку, назвав Гер Тошаб «прозелит» или «семипроселит». Но Гер Тошаб действительно был иностранцем-резидентом в Израиль. Некоторые ученые утверждали, что термин «боящиеся Бога» (йиргей Элохим/Шамаим) использовалось в раввинской литературе для обозначения язычников, которые находились на окраине синагоги. Они не были обращены в иудаизм, хотя их привлекала иудейская религия и соблюдается часть закона.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Требилко, Пол (2001). «Я« Timorati di Dio »». В Левине, Ариэль (ред.). Gli ebrei nell'Impero romano: saggi var. (на итальянском). Флоренция: La Giuntina. С. 161–193. ISBN 88-8057-120-6.
  7. ^ а б c d е Требилко, Пол (2006). "Евреи в Малой Азии, 66-ок. 235 г. н.э.". В Дэвисе Уильям Дэвид; Финкельштейн, Луи; Кац, Стивен Т. (ред.). Кембриджская история иудаизма: том 4, поздний римско-раввинистический период. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 80–82. ISBN 978-0-521-77248-8.
  8. ^ а б c d е ж Гудман, Мартин (2007). «Самобытность и авторитет в древнем иудаизме». Иудаизм в римском мире: сборник сочинений. Древний иудаизм и раннее христианство. 66. Лейден: Brill Publishers. С. 30–32. Дои:10.1163 / ej.9789004153097.i-275.7. ISBN 978-90-04-15309-7. ISSN 1871-6636.
  9. ^ а б Песок, Шломо; Илани, Офри (21 марта 2008 г.). "Разрушение национальной мифологии"'". Гаарец. Тель-Авив. Архивировано из оригинал 24 мая 2018 г.. Получено 30 августа 2020. Люди не распространялись, но распространялась иудейская религия. Иудаизм был обращенной религией. Вопреки распространенному мнению, в раннем иудаизме была сильная жажда обращать других. В Хасмонеи были первыми, кто начал производить большое количество евреев путем массового обращения под влиянием Эллинизм. Преобразования между Хасмонейское восстание и Восстание Бар-Кохбы подготовили почву для последующего широкого распространения распространение христианства. После победа христианства в четвертом веке, импульс обращения был остановлен в христианском мире, и число евреев резко упало. Предположительно многие евреи, появившиеся в Средиземноморье, стали христианами. Но затем иудаизм начал проникать и в другие регионы - например, языческие регионы, такие как Йемен и Северная Африка. Если бы иудаизм не продолжал развиваться на этом этапе и не продолжал обращать людей в языческий мир, мы остались бы совершенно маргинальной религией, если бы мы вообще выжили.
  10. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (Осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы. Общество библейской литературы. 112 (3): 462. Дои:10.2307/3267745. JSTOR 3267745. «Иудаизировать» было довольно знакомым выражением в смысле «жить как еврей», «принять чисто еврейский образ жизни» - со ссылкой на язычников, принявших еврейские обычаи, такие как соблюдение субботы. [...] Иудаизм в то время был особенно не заинтересован в евангелизации, хотя был открытым и принимал язычников, богобоязненных и прозелитов.
  11. ^ Хезсер, Кэтрин (2011). Еврейские путешествия в древности. Тексты и исследования в древнем иудаизме. 144. Тюбинген: Мор Зибек. п. 438. ISBN 978-3-16-150889-9.
  12. ^ а б c d е ж Луи Х. Фельдман, "Вездесущность богобоязненных", Обзор библейской археологии 12, 5 (1986), Центр онлайн-исследований иудаики.
  13. ^ а б c Шэй Дж. Д. Коэн, От Маккавеев до Мишны (1989), стр. 55–59, Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-25017-1.
  14. ^ А. Т. Краабель, Дж. Эндрю Оверман, Роберт С. МакЛеннан, Евреи диаспоры и иудаизм: очерки в честь А. Томаса Краабеля и в диалоге с ним (1992), Scholars Press, ISBN 978-15-55406-96-7. «Как набожные язычники, богобоязненные люди стояли где-то между греко-римским благочестием и еврейским благочестием в синагоге. В его классическом, но теперь несколько устаревшем исследовании под названием Иудаизм в первые века христианской эры, Ученый из Гарварда Джордж Фут Мур утверждал, что существование богобоязненных людей свидетельствует о собственной миссионерской деятельности синагоги за пределами Палестины в первом веке нашей эры. Боязливые перед Богом были результатом этого еврейского миссионерского движения ".
  15. ^ Роберт Ф. Танненбаум, «Евреи и богобоязненные в святом городе Афродиты», Обзор библейской археологии 12, 5 (1986), Центр онлайн-исследований иудаики.
  16. ^ а б c d е Луи Х. Фельдман (1992). ""Сочувствующие "иудаизму". В Attridge, Harold W .; Хата, Гохей (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна. С. 389–395. ISBN 0-8143-2361-8.
  17. ^ Ислам и глобальный диалог: религиозный плюрализм и стремление к миру. изд. Роджер Боуз, Хасан Бин (FRW) Талал. Ashgate. 2010 Страница 203 «Тем не менее, к позднему библейскому времени израильтяне осознали, что в мире есть и другие люди, которые поклонялись единому, невидимому Богу. Такие люди составляют категорию йирэй Ашем (богобоязненные, ср. Псалом 115: 11) ; возможно, чтобы ... "
  18. ^ Джеффри М. Коэн 500 вопросов и ответов о Хануке 2006 «Отсюда и упоминания о них в еврейских источниках, таких как Себоменои или Йир'эй Ашем (богобоязненные). Многие из них приняли монотеизм, хотя и воздерживались от многих других основных ритуальных предписаний».
  19. ^ Вавилонский Талмуд, Синедрион 56а, 56б.
  20. ^ Питер В. ван дер Хорст, Богобоязни (теосебея) (2015), Оксфордский классический словарь.
  21. ^ Макнайт, Скотт; Осборн, Грант Р., ред. (2004). Лицо исследований Нового Завета: обзор последних исследований. Ада, Мичиган: Baker Academic. С. 418–424. ISBN 978-08-01-02707-9.
  22. ^ Джейкобс, Джозеф; Хирш, Эмиль Г. (1906). "Прозелит". Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 11 апреля 2020. В отличие от гертошаба полный прозелит обозначался как "гер ха-edeḳ, "ger ha-berit" (искренний и праведный прозелит, тот, кто подчинился обрезанию; см. Mek., Mishpaim, 18; Gerim, III). Общий технический термин для "обращения" в раввинская литература это «шаббель» (принимать) или «areb taḥat kanfe ha-Shekinah» (приближать или под крылышками) Шекина). Эта фраза явно предполагает активную пропаганду для завоевания новообращенных (ср. Cant. R. v. 16, где говорится, что Бог прилагает усилия для пропаганды). Фактически, прозелитов приветствуют в Израиль и возлюбленные Богом - тема многих раввинских проповедей (Ruth R. III; Tan., Wayiḳra [ed. Buber, 3]; см. также Mek., Mishpaim, 18; Tosef., Demai, II. 10; Бек. 32а).
  23. ^ Озеро, Кирсопп (1979) [1933]. «Прозелиты и богобоязненные». В Лейк, Кирсопп; Фоукс-Джексон, Ф. (ред.). Зарождение христианства: Деяния апостолов. 1. Лондон: Macmillan Publishers. С. 74–96. ISBN 978-15-92-44073-3.
  24. ^ Тодд К. Пеннер, Восхваление христианского происхождения: Стефан и эллинисты, п. 226, 2004: «Категория Theosebes, как известно, трудно разграничить Это спорно, является ли этот термин всегда был широко признанным техническим обозначением язычника.„Вешалка-на“, и большая часть доказательств трудно датировать».
  25. ^ Джеймс Д. Арвила, стр. 29.
  26. ^ Журнал библейских исследований: Богобоязненный, Дж. Брайан Такер: «Традиционное понимание богобоязненных, т.е. Ф. Ф. Брюс«Богобоязненными были язычники, которые в той или иной степени присоединились к еврейскому богослужению и образу жизни, но еще не стали полными прозелитами».
  27. ^ а б Данн, Джеймс Д. Г. (2009). Начиная с Иерусалима: христианство в процессе становления. 2. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. п. 446. ISBN 978-0-8028-3932-9.
  28. ^ а б c d е Бишопс, Ральф (январь 2017 г.). «Метафора в религиозной трансформации:« Обрезание сердца »у Павла Тарсского» (PDF). В Чилтоне, Пол; Копытовская, Моника (ред.). Язык, религия и человеческий разум. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 1–30. Дои:10.1093 / oso / 9780190636647.003.0012. ISBN 978-0-19-063664-7. Получено 11 апреля 2020.
  29. ^ а б c Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–124. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID 6994325. Получено 11 апреля 2020.
  30. ^ а б c Бройде, Исаак; Фриденвальд, Аарон; Джейкобс, Джозеф; Хирш, Эмиль Г.; Колер, Кауфманн (1906). «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Контакт с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [в которых участвовали нагота], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка выглядеть как греки эпспазм («делая себе крайнюю плоть»; I Macc. I. 15; Иосиф Флавий, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii; I Кор. VII. 18; Tosef., Shab. XV. 9; Yeb 72a, b; Yer. Peah I. 16b; Yeb. Viii. 9a). Тем более, что соблюдающие законы евреи игнорировали указ Антиох Эпифан запрещение обрезания (I Macc. I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, тем, что сами сделали обрезание своим сыновьям.; Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF). Вестник истории медицины. Издательство Университета Джона Хопкинса. 75 (Осень 2001 г.): 375–405. Дои:10.1353 / bhm.2001.0119. PMID 11568485. S2CID 29580193. Получено 11 апреля 2020.
  31. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы. Общество библейской литературы. 112 (3): 459–477. Дои:10.2307/3267745. JSTOR 3267745.
  32. ^ а б Данн, Джеймс Д. Г., изд. (2007). "'Ни обрезания, ни необрезания, а ...'". Новый взгляд на Павла: сборник эссе. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 185. Тюбинген: Мор Зибек. С. 314–330. ISBN 978-3-16-149518-2. Получено 11 апреля 2020.
  33. ^ а б Тиссен, Мэтью (2016). «Сыновья из язычников и семя Авраама». Павел и проблема язычников. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 105–115. ISBN 978-0-19-027175-6. Получено 11 апреля 2020.
  34. ^ а б c Деяния 15: 1-2, Деяния 15: 6–10, Галатам 5: 2–3, Галатам 5: 6–12, К Галатам 6: 12–15, Филиппийцам 3: 2–3, 1 Коринфянам 7: 17–21, Римлянам 2: 17–29, Римлянам 3: 9–28, Римлянам 5: 1–11, Титу 1: 10–16.
  35. ^ Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Лондон: Издательство Йельского университета. п. 155. ISBN 978-0-300-19051-9.

внешняя ссылка