WikiDer > Международная государственная школа Сахаджа

International Sahaja Public School

В Международная государственная школа Сахаджа в Дхарамсала, Индия - школа, управляемая Сахаджа Йога движение. Школа основана в 1990 году.

Обзор

Школа расположена в Гималаи, над Дхарамсала в Кангра район, возле Маклеод Гандж, на высоте более 1700м. Дети, приходящие в школу, должны быть ранее воспитаны в культуре Сахаджа Йоги и понимать важность медитации.[1] Их образование основано на учении Нирмала Шривастава.[2] Студенты «изучают основные принципы Сахаджа Йоги… принципы индуизма и поклоняются покровителю школы».[2]

Среда обучения - английский. Субъекты (за которыми следует Индийский аттестат о среднем образовании учебная программа) включает стандартные курсы, а также английский, немецкий, индийскую классическую музыку (включая инструменты) и индийские классические танцы.[3]

Смешанные просмотры

Джудит Кони сообщает, что школа принимает детей от четырехлетнего возраста, и отмечает, что «очень маленькие дети часто разлучены со своими родными родителями на длительные периоды, поскольку они обычно остаются в Индии в течение девяти месяцев».[4] В статье в индийской газете, опубликованной в 2000 году, сообщалось, что в то время учащимся было от шести лет и старше.[2]

В официальном заявлении школы говорится, что жители деревни приносят ученикам подарки и с удовольствием ухаживают за ними. В отчете Министерства юстиции Австрии о школе за 1995 год говорилось, что незваным посетителям, «заглянувшим внутрь», было отказано во входе.[5] Это означает, что местное и иностранное население поблизости ничего не знает об учителях, учениках и распорядке дня в школе, что - в отношении сельской местности - удивительный факт ».[6]

В статье 2000 года в Indian Express отмечалось, что «школу окутывает аура секретности и вход в нее строго запрещен».[2] В статье процитировано заявление директора школы: «... мы не хотим, чтобы вибрации загрязняли посторонние. Иногда мы даже говорим родителям, чтобы они не приходили сюда». Студенты обучаются «вибрационной осознанности»[2] что, по словам практикующих, позволяет им обнаруживать и устранять незначительные дисбалансы в себе и других.[7] Это часть видения школы по реализации физического, эмоционального, интеллектуального и, прежде всего, духовного потенциала учеников.[8]

Согласно школьному веб-сайту, образование по Сахаджа Йоге «предусматривает развитие ребенка в атмосфере, в которой врожденные качества, такие как невинность и мудрость, защищаются и усиливаются; где учащиеся впитывают вечные и неизменные ценности, которые исходят из внутреннего осознания, и не подвержены капризам моды, религии или национальной культуры ».[9] В статье Indian Express отмечалось, что «общежития строгие, даже монастырские по виду».[2]

Они реализованные души, есть Бог, Который заботится о них, почему вы так беспокоитесь о них? Оставь их! Отправьте их в индийскую школу. Потом мамы сидят, учителям это не нравится, это никому не нравится. Они просто ушли туда. Матери. Ни одна школа не допускает такой ерунды! Но в Сахаджа Йоге они думают, что имеют право. Какое у них право? Они заплатили за школу? Сделали ли они что-нибудь для школы? Какое у них право ходить и сидеть в школе? Итак, мы должны проявлять осмотрительность, мы должны воспитывать наших детей в соответствии с сахарской культурой. Первый из принципов Сахаджа Йоги - это сила духа. Сахаджа Йога не предназначена для таких ... изысканных милых. Вы должны быть солдатами Сахаджа Йоги. - Нирмала Шривастава[10]

Министерство юстиции Австрии в 1995 г. Отчет о школе Сахаджа Йоги комментирует: «Несмотря на высоту, восемь месяцев солнечного света в году, активный отдых и спортивные состязания на открытом воздухе, европейские дети казались бледными, что было необъяснимо для посетителя».[11] Кони сообщает, что один ребенок вернулся домой, потеряв камень в весе и настолько изменился во внешности, что мать не могла его узнать, хотя школа постоянно сообщала, что у него «все в порядке».[12]

Кони сообщает, что, «хотя есть свидетельства того, что некоторым детям понравилось проводить время в школе Сахаджа Йоги в Индии, некоторые дети выразили недовольство возвращением в школу Индии».[13] Школа советует родителям не записывать своих детей в школу, пока они не будут готовы.

Что касается дисциплины, Сухмани пишет, что телесные наказания в школе - табу.[2] Нирмала Шривастава посоветовал родителям время от времени бить «чрезвычайно трудных» детей, но запрещает учителям бить детей или наказывать «таким образом, чтобы ребенку было больно».[14] Кони сообщает, что из-за случаев избиения детей директор школы был временно уволен.[15] В Верховный суд Индии запретили телесные наказания в школах в 2000 году.[16]

Отношение бабушек и дедушек

Были случаи возражений бабушек и дедушек детей в школе, которые привели к возбуждению судебных исков. В Австрии опека матери была частично заменена после юридического вмешательства бабушки, поскольку она не хотела забирать своего мальчика из школы-интерната Сахаджа Йоги в Индии.[17] Французский апелляционный суд разрешил другой матери опекунство над своими детьми при условии, что она не отправит никого из них в школу, опять же в результате вмешательства бабушек и дедушек.[18]

Кони говорит, что эти случаи ограничены европейским континентом отчасти потому, что антикультовое движение там успешно привлекло внимание к различиям между Сахаджа Йогой и мейнстримом, что привело к атаке СМИ на движение.[19] Кони говорит, что в Великобритании бабушки и дедушки с большей вероятностью давали родителям свободу воспитывать детей по своему желанию, а в некоторых случаях даже платили за обучение ребенка в школе.[19] Форма регистрации, используемая в процедуре приема, теперь требует подробностей о любом сопротивлении со стороны членов семьи ребенку, обучающемуся в школе.[20]

Рекомендации

  1. ^ «ИСПС, Дхарамшала». Архивировано из оригинал 21 ноября 2007 г.. Получено 25 ноября 2007.
  2. ^ а б c d е ж грамм «Школа традиций» В архиве 12 марта 2007 г. Wayback Machine, Индийский экспресс, 24 декабря 2000 г., Сухмани Сингх
  3. ^ "Программа ICSE". Архивировано из оригинал 21 апреля 2008 г.. Получено 28 января 2007.
  4. ^ Кони, Джудит (1999) Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии, (Лондон: Curzon Press) ISBN 0-7007-1061-2 p159
  5. ^ Отчет о Школе Сахаджа Йоги, май 1995 г., Министерство юстиции Австрийской Республики, цитируется в статье Джудит Кони в книге «Растем как дети матери: социализация второго поколения в сахаджа-йоге». Дети в новых религиях Сьюзан Дж. Палмер, Шарлотта Хардман, Rutgers University Press (июль 1999 г.) стр.117 «Также ясно, что в отличие от британских детей сахаджа йогов, живущих в Соединенном Королевстве, те, кто посещает индийскую школу, имеют ограниченный доступ к внешнему миру. В заявлении сахаджа йогов о школе в Индии говорится, что «многие женщины из деревни приходят посмотреть на детей, приносят им подарки и ухаживают за ними. Вся деревня любит заботиться об этих детях» (Сахаджа Йога 1992b: 3). Однако в австрийском отчете о школе за 1995 год говорилось: «Люди, заходящие в дверь, - [в] более или менее недружелюбной [манере]» - отвергаются. Из-за этого отказа в контакте местное и иностранное население поблизости ничего не знает об учителях, учениках и распорядке дня в школе, что, учитывая деревенские окрестности, является поразительным фактом ».13 В школу не принимаются дети, кроме тех, кто относится к Сахаджа Йоге. Доступ к телевидению и радио не разрешен, и «детям, похоже, не хватает дополнительной информации о своих странах или о них».14 Контакты между детьми и их родителями были ограничены. Детям разрешили писать домой один раз в неделю и получать посылки из дома два раза в год; родители могут время от времени звонить по телефону ".
  6. ^ Отчет о Школе Сахаджа Йоги, май 1995 г., Министерство юстиции Австрийской Республики, цитируется в Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии Джудит Кони (1999), стр. 161
  7. ^ [1] Сахаджа Йога Австралия - преимущества Сахаджа Йоги.
  8. ^ Видение и миссия В архиве 25 ноября 2007 г. Wayback Machine, Сайт ISPS, просмотрено 22 ноября 2007 г.
  9. ^ «ИСПС, Дхарамшала». Архивировано из оригинал 21 ноября 2007 г.. Получено 24 ноября 2007.
  10. ^ Шривастава, Нирмала (28 апреля 1991 г.). Хамса Пуджа (Речь). Нью-Йорк, Соединенные Штаты.
  11. ^ цитируется у Джудит Кони (1999), Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии p243
  12. ^ Джудит Кони, Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии (1999) с. 164 «Один ребенок прибыл из школы домой, потеряв более чем камень в весе и настолько изменившийся внешне, что его мать не узнала его в аэропорту. Однако школа в течение года постоянно сообщала, что он 'в порядке'."
  13. ^ Джудит Кони, Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии (1999) 166 стр.
  14. ^ Ее Святейшество Матаджи Шри Нирмала Деви, Сахаджа Йога (1989) стр. 44 «Сахаджа йоги должны уважать своих детей. Учителя также должны уважать детей. Если дети чрезвычайно трудны, тогда родители могут иногда дать им пощечину, но не учителя. Ни одному учителю не разрешается каким-либо образом наказывать детей. ребенок таким образом, что ребенок получит травму ".
  15. ^ Джудит Кони, Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии (1999) стр.164
  16. ^ «Запасной жезл или накажут, - сказали учителя», Таймс оф Индия, 10 августа 2007 г.
  17. ^ Бриджит Шинкеле, Rechtsprechung in Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 45 [1998], там же, стр. 306-317, процитировано в Eva M Synek, «Пределы религиозной терпимости - европейская перспектива»
  18. ^ Джудит Кони, Сахаджа Йога: процессы общения в новом религиозном движении Южной Азии (1999) стр. 162-3
  19. ^ а б Сьюзан Дж. Палмер, Шарлотта Хардман: Расти как дети матери: социализация второго поколения в сахаджа-йоге Джудит Кони в Дети в новых религиях, стр. 119, Rutgers University Press, июль 1999 г.
  20. ^ Регистрационная форма[постоянная мертвая ссылка]

внешняя ссылка