WikiDer > Исследования германской мифологии

Investigations into Germanic Mythology
Исследования германской мифологии
АвторВиктор Ридберг
Оригинальное названиеУндерсёкнингар и немецкий мифологи
СтранаШвеция
ЯзыкШведский
ПредметГерманская мифология
ЖанрНехудожественная литература
Дата публикации
1886, 1889

Ундерсёкнингар и немецкий мифологи (Исследования германской мифологии) - двухтомный труд автора Виктор Ридберг, опубликовано в 1886 и 1889 гг.

Хенрик Шюк писал на рубеже 20-го века, что он считал Ридберга «последним - и наиболее одаренным в поэтическом плане - мифологической школой, основанной Джейкоб Гримм и представлен такими людьми, как Адальберт Кун"что является" сильно синтетическим "в своем понимании мифа.[1] Этой работы, Ян де Врис сказал:

В то время, когда кто-то был твердо убежден, что древнескандинавские мифы возникли поздно, голос Ридберга звучит. В то время он плыл против течения, но он ясно выразил то, что сегодня стало еще более достоверным: большая часть мифов германской традиции - то есть в основном Древнескандинавский традиция - должна быть отброшена в то время, когда безраздельное Протоиндоевропейский люди сами создали сосуд своего мировоззрения в мифах.[2]

Прием

Нет недостатка в научных мнениях и нет единого мнения по поводу работ Виктора Ридберга по индоевропейской и германской мифологии. Некоторые ученые считают его работу гениальной,[3] в то время как другие считают, что работа слишком умозрительна. Один ученый выразил мнение, что «взгляды Ридберга» на сходство Тор и Индра были доведены до крайности, поэтому получили «меньшее признание, чем заслуживали».[4] Другие опровергают отдельные моменты работы.[5] Третьи прокомментировали то, что они считают фундаментальными недостатками в методологии Ридберга.[6] Хотя многие современные ученые возражают против любой систематизации мифологии, в том числе и той, что навязана Снорри СтурлуссонСчитая это искусственным, Джон Линдоу[7] и Маргарет Клунис Росс[8] недавно поддержали хронологическую систематизацию наиболее важных мифических эпизодов как неотъемлемую часть устной традиции, лежащей в основе эддической поэзии. Ридберг, однако, считал, что большинство германских мифов можно вписать в такую ​​хронологию. Х. Р. Эллис Дэвидсон охарактеризовал этот подход как «фундаменталистский».[9]

Хотя некоторые признали изобретательность Ридберга,[10] его работы чаще всего критиковали за слишком субъективный характер. Тем не менее, в его работах многие находят моменты, в которых они могут согласиться.[11] В первом всестороннем обзоре работы на английском языке в 1894 году были отмечены «блеск» и «большой успех» Ридберга, а также признание того, что он иногда «сильно спотыкается» в своих попытках «привести хаос в порядок».[12] В 1976 году немецкоязычный ученый Петер-Ганс Науманн опубликовал первую оценку всего диапазона мифологических сочинений Виктора Ридберга.

Одна из мифологических теорий Ридберга - это теория огромного Мировая мельница вращает небеса, что, по его мнению, было неотъемлемой частью древнескандинавской мифической космологии. Спорная работа 1969 года Мельница Гамлета к Джорджо де Сантильяна и Герта фон Дехенд использует эту теорию.

Британский литературовед Брайан Джонстон предположил, что Хенрик Ибсенигра Мастер Строитель (1892) богат ссылками на оба Норвежская мифология и Зороастризм, и что книга Ридберга, в которой различные индоевропейские религии представлены как тесно связанные, могла быть ключевым источником для Ибсена.[13]

В 1997 году Уильям Х. Сватос-младший и Лофтур Реймар Гиссурарсон ссылаются на объяснение Ридбергом драугур (курганы) в своей работе, Исландский спиритуализм,[14] в то время как Марвин Тейлор цитирует определение фразы «dómr um dauðan hvern», данное Ридбергом ранее, чем определение более современного писателя, цитируемого автором. Оба комплексных многотомных Kommentar zu den Liedern der Edda,[15] и статья Кэрол Кловер "Hárbardsljóð как Generic Farce",[16] назвать Ридберга одним из первых писателей, которые считали паромщика Харбарда из эддической поэмы Hárbardsljóð быть Локи, а не Одином, хотя оба источника отмечают, что эта теория не принималась учеными с конца 19 века. «Комментатор» утверждает: «Поскольку в стихотворении Hárbardsljóð нет явного откровения относительно личности титульного персонажа, Харбард, который скрывается под этим именем, оставался предметом споров до конца 19 века.[17] В третьем томе той же работы теория Ридберга относительно Мировая мельница обсуждается в связи с эддичной поэмой Grottosöngr. Он также был упомянут как один из нескольких писателей, которые предложили аналоги Аскра и Эмблы из сравнительной мифологии,[18] и кто искал индоиранские аналоги Эддической поэмы, Völuspá.[19]

В 2004 году шведский доктор (аспирант) Анна Линден рассмотрела полный двухтомный труд по мифологии, в частности, заключив, что он не получил широкого распространения, поскольку не был полностью доступен на одном из трех международных языков обучения: английском, немецком. или французский.[20] Немецкий перевод был подготовлен в 1889 году историком литературы Филипом Б. Швейцером, который вскоре после этого погиб в результате несчастного случая на лыжах. Французский перевод, запланированный группой ученых в Лунде в 1891 году, так и не был полностью реализован.[21] Сам Ридберг знал, что его мифология будет сочтена «глупостью» немецких филологов, которые, как приверженцы школы природной мифологии, считали его еретиком в отношении его методов и результатов.[22]

Как объяснил Фредрик Гадде,

«Книга была рецензирована несколькими немецкими учеными, которые все более или менее пренебрежительно относились к методам исследования Ридберга и его результатам».[23]

Эти современные ученые, «хотя они и высоко оценивают ученость автора, его глубокую проницательность, его способность иногда проливать свет на сложные проблемы с помощью гениальных предложений», особенно критически относились к тому, что они считают «опасной этимологией» Ридберга, его отождествлением различные мифические фигуры без достаточных оснований, его смешение героической саги и мифа, и, прежде всего, его склонность к переделке мифов, чтобы подогнать их под систему, которой (как они говорят) никогда не существовало ».[23]

Редакции

  • 1886, Ундерсёкнингар и немецкие мифологи, ферста делен, (Исследования германской мифологии, том I).
    • Тевтонская мифология переведено Расмусом Б. Андерсоном 1889 г.
  • 1889, Ундерсёкнингар и немецкие мифологи, андре делен.
    • Исследования Виктора Ридберга по германской мифологии, том 2, части 1 и 2, перевод Уильяма П. Ривза, 2004-2007 гг.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хенрик Шюк, цитируемый Карлом Варбургом в Викторе Ридберге, En Lefnadsteckning, 1900.
  2. ^ Ян де Врис, Forschungsgeschichte der Mythologie, 1961, с. 250.
  3. ^ Комментируя особенности сравнительной мифологии Ридберга, голландский ученый Ян де Врис называет его «проницательным». Де Врис, пишет в Проблема Локи, 1933, сказал:

    Сходство между Локи и Прометей, что на самом деле нельзя отрицать, в основном считалось доказательством его характера как бога огня, даже начиная с арийского периода. Проницательный шведский ученый В. Ридберг рассуждал так же, считая его только более связанным с небесным огнем, молнией; это, по-видимому, подтверждается этимологическим значением имен Байлейстр и Фарбаути, обоих родителей Локи ».

  4. ^ E.O.G. Turville-Petre, Миф и религия Севера, 1964, с. 103
  5. ^ Марлен Чикламини заметила в 1962 году: «Поскольку Суттунгр единогласно объявлен обладателем поэтического меда, трудно согласиться с Ридбергом, что Hávamál 140 представляет Bölþornсын как владелец. Его гипотеза основана на неправильном толковании строфы, так как Háv. 140 представляет собой хвастовство бога, который лишил своих врагов исключительного права на магию и владения медом ... Предложение Ридберга о том, что Мимир является сыном Белдорна, не подтверждается никакими источниками. "Марлен Чикламини," inn and the Giants ", Неофилолог 46: 145-58 (1962), стр. 151.
  6. ^ Анатолий Либерман, который характеризует Ридберга как «грозного Snorri Basher "отмечает, что" [m] erging Эддик персонажей и искать ипостаси - занятие невыгодное. Он позволяет любому богу (гиганту, карлику) стать кем угодно, как это произошло под пером Ридберга », из« Некоторые противоречивые аспекты мифа о Бальдре », 11 Альвисмал 17-54 (2004), стр. 33-34.
  7. ^ Справочник по скандинавской мифологии, п. 39–45
  8. ^ Продолжительное эхо, стр. 234-238.
  9. ^ Хильда Р. Эллис Дэвидсон: «Другой подход - фундаменталистский, проиллюстрированный исследователем XIX века Ридбергом. Он принимал каждую деталь древнескандинавской мифологической литературы как достоверную и проявил большую изобретательность в построении сложной мифологической схемы, включающей все это, сглаживая очевидные противоречия. Такие подходы возникают из предположения, что мифология когда-то была законченной и рациональной ", Мифы и символы языческой Европы, 1988.
  10. ^ Мэри Э. Литчфилд писала: «Исследования Ридберга впервые позволили сформировать определенную концепцию космологии мифологии, а также потому, что она устраняет многие несоответствия, которые уже давно к ней привязаны». Девять миров, истории из скандинавской мифологии, 1890 (перепечатано Freedonia Books, Амстердам в 2001 году)
  11. ^ Бритт-Мари Нэсстрём (1995) Фрейя: великая богиня севера. Лундский университет, ISBN 91-22-01694-5.:

    «Виктор Ридберг предложил Сиритха является Фрейя сама и это Оттар совпадает с тем же, что и[требуется проверка] Свипдагр, который отображается как MenglödЛюбимый в Fjölsvinnsmál. В своих исследованиях германской мифологии Ридберг намеревался объединить мифы и мифические фрагменты в последовательные короткие рассказы. Ни на секунду он не колебался, давая субъективные интерпретации эпизодов, основанные больше на своем воображении и поэтических способностях, чем на фактах. Его объяснение эпизода с Сиритхой является примером его подхода, и все же он, вероятно, был прав, когда отождествлял Сиритху с Фрейей ».

  12. ^ Во введении к первому английскому переводу датского историка Саксон Грамматикус' Gesta Danorum Оливер Элтон, Фредерик Йорк Пауэлл писал в 1894 году:

    Никто не комментировал мифологию Саксона с таким блеском, такой тщательностью и таким успехом, как шведский ученый Виктор Ридберг. Более чем иногда он чрезмерно изобретателен и чрезмерно озабочен тем, чтобы свести хаос к порядку; иногда он почти теряет своего верного читателя в лабиринте, по которому он так легко и уверенно ступает, а иногда он сильно спотыкается. Но он поставил эту тему на новую основу, и многое из того, что будет дальше следовать, будет извлечено из его «Тевтонской мифологии», добавив: «Отмычка идентификации, используемая даже так умело, как доктор Ридберг использует ее, не поможет. взломать каждый мифологический замок, хотя он, несомненно, открыл многие из ранее закрытых ».

  13. ^ Брайан Джонстон: Цикл Ибсена, Издательство Пенсильванского государственного университета 1992, 302-5
  14. ^ "Виктор Ридберг (1886, том 1: 554-58) относится к последней части, живущей в гаугур как "призрак" (драугур). Для язычника он объясняет призрак или драугур означало ветвь дерева, срезанную с его древа жизни, которая рано или поздно увянет »и т. д. в Исландский спиритуализм: медиумизм и современность в ИсландииС. 38-39.
  15. ^ В настоящее время это один из четырех томов, в которых комментируются стихотворения Эддика по отдельности. Клаус фон Зее, Беатрис ЛаФарж, Ева Пикард, Илона Прибе и Катя Шульц, ISBN 3-8253-0534-1.
  16. ^ в Поэтическая Эдда, Очерки древнескандинавской мифологии, под редакцией Пола Акера и Кэролайн Ларрингтон, 2002 г., ISBN 0-8153-1660-7, с.117-118, №55.
  17. ^ Bd. 3, стр. 836.
  18. ^ «Миф об Аскре и Эмбле в сравнительной перспективе» (2008) Андерса Хултгарда, в Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия, Под редакцией Андерса Андрена, Кристины Дженнбарт и Катарины Раудвере, Nordic Academic Press, 2008.
  19. ^ Симек, Рудольф, Словарь северной мифологииС. 366-67.
  20. ^ «Виктор Ридберг и сравнительное исследование истории индоевропейской религии», Анна Линден, доктор Лундского университета; Himlens blå, Örjan Lindberger, Veritas 5 (1991).
  21. ^ Карл Варбург, Виктор Ридберг, En Lefnadsteckning, Vol. II, (1900), стр.615
  22. ^ Карл Варбург, Виктор Ридберг, En Lefnadsteckning, Vol. II, (1900), стр.615-616
  23. ^ а б Гадде, Фредрик (1942). «Виктор Ридберг и некоторые вопросы о Беовульфе», Studia Neophilologica 15:72.

внешняя ссылка