WikiDer > Легендарный материал христианской агиографии

Legendary material in Christian hagiography

Болландист Ипполит Делехайе описывает легенда (по сравнению с басней, мифом или сказкой) таким образом: «Легенда, с другой стороны, по необходимости имеет некоторую историческую или топографическую связь. Она связывает воображаемые события с каким-то реальным персонажем или локализует романтические истории в некоторых определенное место. Таким образом, можно говорить о легенде об Александре или Цезаре ".[1] Агиография (повествования о жизни святых) не предназначена быть историей, но направлена ​​на назидание и иногда включает субъективные элементы наряду с фактами.

Терминология

Легенды предполагают исторический факт как основу или предлог. Этот исторический факт может быть изменен народным воображением. «Оба элемента могут быть объединены в очень неравных пропорциях, и в зависимости от того, насколько преобладает факт или вымысел, повествование может быть классифицировано как история или как легенда».[1]

В легенда (буквально то, что предназначено для чтения) включало в себя исторически достоверные факты, а также рассказ, который христиане теперь классифицируют как неисторическую легенду. Этот термин возник в средние века и берет свое начало в чтении молитв, используемых во время религиозных служб. Со времен мучеников католическая церковь вспоминала о своих знаменитых умерших в молитвах мессы и в канцелярии, поминая имена, отмеченные в мартирологи и упоминание инцидентов в их жизни и мученической смерти. Когда lectio стало делом предписания, дневное чтение в офисе стало в точном смысле легенда (то, что необходимо прочитать).[2]

После 13 века слово legenda считалось эквивалентом слова вита (Жизнь) и страсть (страдание), а в 15 веке liber lectionarius содержится в так называемой «легенде». Таким образом, с исторической точки зрения легенда - это полученный рассказ о святых.[2] «Легендарный», в Христианская литература, представляет собой набор биографии святых или других святых фигур. Ярким примером формы является середина тринадцатого века. Легенда ауреа или «Золотая легенда», которая содержала большое количество житий святых, организованных в соответствии с литургическим годом. Жанр пришел в упадок после Реформация.

История

Развитие легенды - это результат введения субъективного элемента в реальность. Каждый понимает историю по-своему и повторяет ее по-своему. Героические фигуры сменяют друг друга, а последние наследуют все величие своих предшественников.[1] Страсти Сергия и Вакха был основан на ранее утраченной страсти Ювентин и Максиминус. Автор взял материал не из рассказов Галерия, а из рассказов мучеников времен Юлиана.[3]

Агиографическое письмо не предназначено для истории. Он носит религиозный характер и направлен на назидание. Вдохновленный преданностью святым, он призван способствовать этой преданности. Еще в четвертом веке христианские писатели дополнили Иосиф Флавий'Истории с житийным и легендарным материалом.[4] Афанасий Александрийскийс Жизнь Антония является продолжением жанра светской греческой биографии.[5]

Раннее средневековое украшение

Григорий Турский (ум. 594) был знаком с апокрифической жизнью апостолов. В начале VII века мы уже находим рассказанную в Галлии (в «Passio Tergeminorum» Варнахара Лангрского) историю о мученичестве, берущую свое начало в местной истории Лангре. Каппадокия.

Культ святых, почитаемых в Риме, распространился по всей Европе, частично благодаря сообщениям паломников, а частично благодаря принятию служебных книжек, отражающих римскую литургию.[6] Беда«Мартиролог» и Альдхельм из Малмсбери (ум. 709) указывают на широкое знание этой иностранной литературы. Легенды о «спасителе» появляются в Меровингов 7 век до середины 8 века.

Высокое средневековье

В течение тысячелетия X века эпоха Cluniacs а мистицизм делает биографии святых субъективными. XII век приносит с новыми религиозными орденами созерцательные легенды о Марии. Тринадцатый видит развитие городов и горожан, рука об руку с которым идет популяризация легенды посредством сборников, собранных для целей проповедей, vit sanctorum, instance, или просто для развлечения (Винсент Бове, Цезарий Хайстербахский, Джеймс Витри, Фома из Шантимпре, «Легенда Ауреа»); в этом столетии также возникают легенды о Марии и, в связи с новым праздник Корпус-Кристи (1264), сильный интерес к рассказам о чудесах, относящихся к Воинству.

Существуют только вариации старых представлений о трансформации и видениях, например, в бесчисленных рассказах, которые сейчас ходят, о видимом воплощении Божественного Младенца или Распятого, или о монстране, подвешенной в воздухе. Но преемственность концепций совершенно очевидна в случае с легендой о Марии. Если Мария считает себя обрученной священнику, который ей служит, смысла этого не далеко; нО ТЕМ НЕМЕНЕЕ Каллимах (3 век до н.э.) также трактовал эту идею в легенде о Артемида, и Антонин Либералис и в Талмуде есть его вариации. И если в этой легенде о Марии Пресвятая Дева при весьма характерных обстоятельствах надела кольцо на руку своего суженого, то это не что иное, как местная римская легенда об обручении Венера, как это было сохранено Уильям Мальмсбери и "Deutsche Kaiserchronik»XII века.

Самой важной коллекцией средневековых легенд была латинская Легенда ауреа или Золотая легенда. Около 1400 года немецкий легендарный Der Heiligen Leben («Житие святых») стало доминирующей легендой в немецком языке, «не имеющей себе равных по своей популярности во всей Европе ... Вряд ли произведение немецкой литературы было прочитано такой широкой аудиторией».[7]

Ранний современный протестантский прием

Рассказы о святых были дополнены и приукрашены в соответствии с популярными теологическими представлениями и наклонностями, и легенда превратилась в значительной степени в вымысел. В Протестантская реформация получил легенду в таком виде. Из-за того значения, которое святые имели даже среди протестантов, легенды остались в ходу. Издание "Vitæ Patrum", которое Георг Майор опубликовано на Виттенберг в 1544 г. Мартин Лютерприказы, внимательно следует Афанасий, Руфинус, и Джером, отвергая лишь некоторые очевидные фантазии и отклонения, такие как, например, можно было увидеть в "Vita s. Barbaræ", "Золотая легенда"13 века, или в"Vita s. Симеонис Стилитæ" из Псевдо-Антониус.[2]

Но легенды о святых вскоре исчезли из протестантизма. Лишь в XIX веке они снова находят вход в официальный протестантизм в связи с Оксфордское движение в Церковь Англии, и попытки Фердинанд Пайпер (ум. 1899 в Берлине), чтобы возродить популярные календари.

Католическая преемственность

В использовании католической церкви легенда играет ту же роль в наши дни, что и в средние века, но считалось, что не все легенды, которыми мы располагаем, имеют одинаковую ценность, и особенно то, что издания житий святых были совершенно неудовлетворительными. Это было Иезуит Хериберт Росвейде из Утрехт который в начале 17 века взялся исправить положение, сославшись на самые древние тексты и указав, как развивались сказки.

Росвейд хотела просто исправить старые коллекции; его идея заключалась в том, чтобы трактовать мартирологи, начиная с самых древних, с филологической точки зрения. Но его план был подхвачен другими иезуитами, и после его смерти (1629 г.) был осуществлен в большом масштабе. Это было сделано также с прицелом на сектантских противников и в защиту преемственности католического учения и католической жизни. В Acta Sanctorum из Болландисты стал основой для исследований агиографии и легенд.

Современные взгляды

В Роман Бревиарий официально обозначает урок дня как lectio, и католическая церковь теперь может признать эту легенду, скорее, популярной историей или вымышленной религиозной сказкой. Сегодня агиография - прерогатива историка, который должен проверить ценность источников сообщений.

Вера в чудеса, рассматриваемое как таковое, не влияет на историка, которому нужно только собрать вместе исходные авторитеты и сказать: «Это то, что произошло, насколько может определить историческая наука». Если такое представление фактов верно, то против результатов не может быть возражений.

Контент и источники

Затем возникает следующая задача: указать;

  1. содержание и
  2. источники легенд.

Каким бы разнообразным ни казался разнообразие легенд, в основном используется не так много различных понятий. Легенда рассматривает святого как своего рода повелителя стихий, повелевающего водой, дождем, огнем, горами и скалами; он изменяет, увеличивает или уменьшает предметы; летает по воздуху; доставляет из темницы и виселицы; принимает участие в боях и даже в мученической смерти неуязвим; животные, самые дикие и самые робкие, служат ему (например, рассказы о медведе как вьючном зверьке; кольцо в рыбе; лягушки замолкают и т. д.); его рождение прославляется чудом; голос или буквы с Небес провозглашают его личность; колокольчики звенят сами собой; небесные вступают с ним в личное общение (обручение Марии); он говорит с мертвыми и видит небеса, ад и чистилище; заставляет дьявола освобождать людей от договоров; он побеждает драконов; и т.д. Обо всем этом подлинные христианские рассказы ничего не знают.

Но откуда же тогда возникает этот мир фантастических понятий? Все эти истории предвосхищают греческие летописцы, писатели мифов, собиратели странных сказок, неоплатоники и неопифагорейцы. Примеры в Hellados periegesis из Павсаний, или кодексы, собранные Фотий в своей «Библиотеке».

Большое значение придавалось сообщениям о чудесах в древности. Легенда появляется везде, где люди пытались сформировать теологические концепции, и в своих основных чертах она везде одинакова. Подобно мифу (объяснительная басня природы) и доктринальной басне, он имеет самостоятельное религиозное и наставническое значение. Легенда утверждает, что показывает вспомогательную силу сверхъестественного и, таким образом, указывает людям "спасителя" в любой нужде. Поклонник божественности, герой-поклонник уверен в сверхъестественной защите, на которую он претендует.

Эллинизм уже признал эту особенность религиозной басни. Популярные иллюзии перешли от эллинизма к христианству, чья борьба в первые три столетия, несомненно, произвела множество героев. Подлинные Деяния мучеников (см., Например, R. Knopf, "Ausgewählte Märtyreracten", Tübingen, 1901; более раннее менее научное издание в Ruinart, "Acta Martyrum Sincera", Париж, 1689 г., уже недостаточно для научных исследований) не содержат в себе народных чудес.

Во многих случаях христианские святые становились преемниками местных божеств, а христианское поклонение вытесняло древнее местное поклонение. Этим объясняется большое количество сходства между богами и святыми. Но как завершился перенос легенд в христианство? Тот факт, что Талмуд также использует те же идеи с вариациями, доказывает, что руководящие мысли людей в период первого распространения христианства в целом шли по параллельным линиям. Например, Августин Гиппопотам (De cura pro mortuis gerenda, xii), а также Григорий Великий (Диалоги, IV, xxxvi) рассказывают о человеке, который умер по ошибке ангела смерти и снова был возвращен к жизни, та же история, которая уже рассказана Люциан в его Philopseudes.

Другой пример - характерная история о самозванце, который спрятал деньги, которые он был должен, в полой палке, дал эту палку кредитору, чтобы он держал, а затем поклялся, что отдал деньги; эта сказка находится в Конон Грамматик (в Риме во времена Цезаря), в Агада Талмуда (Недарим, 25а), а в христианских легендах 13 века в Винсент Бове. Ведущие идеи легенд, по-видимому, передавались индивидуально, а позже появились в литературной форме в самых разнообразных сочетаниях. Только в VI веке литературный тип мученика можно считать совершенным, и впоследствии мы сможем проверить литературные ассоциации идей.

Дохристианское религиозное повествование уже превратило старые мотивы в романсы. После II века в гностических кругах возникли апокрифические описания жизни апостолов, указывающие на догматические предубеждения. Христианская церковь боролась с этими историями, но противостояние веков - Постановление Геласий в 496 г. хорошо известен - не смог предотвратить превращение рассказов в неисторические факты.

Рекомендации

  1. ^ а б c Делахай, Ипполит. "Глава 1: Предварительные определения", Легенды о святых: введение в агиографию (В. М. Кроуфорд, перевод) 1907 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  2. ^ а б c Гюнтер, Генрих. «Легенды о святых». Католическая энциклопедия Vol. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910 г. 18 мая 2019 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  3. ^ Пио Франки де Кавальери, Scritti Agiografici, Том I (1893-1900)
  4. ^ Биренбаум, Миаджа. "Тит и Васпасиан", Энциклопедия средневековой литературы Великобритании, (Sian Echard et al., Ред.), John Wiley & Sons, 2017, стр. 1793 ISBN 9781118396988
  5. ^ Хэгг, Томас. «Жизнь святого Антония между биографией и агиографией», Товарищ по исследованиям Ashgate по византийской агиографии. Vol. Я, Фарнхэм; Берлингтон, VT: Ashgate, 2011 г. ISBN 9780754650331
  6. ^ "Введение", Жития святых в среднеанглийских коллекциях, (Э. Гордон Уотли и др.) Университет Рочестера, 2004 г.
  7. ^ Вернер Уильямс-Крапп, «Немецкий и голландский переводы Легенда Ауреа,' в Legenda aurea: Sept siècles de diffusion. Actes du colloque international sur la 'Legenda aurea': текст латыни и филиалы вернакулей в Университете Квебека в Монреале 11–12 мая 1983 г. (Монреаль: Éditions Bellarmin, 1986), стр. 229, цитируется Марианной Э. Калинке, Книга Рейкьягулара: последний из великих средневековых легенд (Торонто: University of Toronto Press, 1996), стр. 4.
Атрибуция