WikiDer > Libellus Responsionum

Libellus responsionum

Libellus Responsionum
Штутгарт, Württembergische Landesbibliothek, HB VI 113, fol. 166r.png
Начало Libellus Responsionum в рукописи канонического права восьмого века (Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, HB VI 113, fol. 166r)
Полное названиеLibellus Responsionum
Также известный какОтветы; Responsa; JE 1843; "Per dilectissimos filios meos"
Авторы)Папа Григорий I
Языклатинский
Датаоколо 601
Подлинностьпредполагаемый подлинный
Рукопись (ы)более 150
Основная рукопись (ы)Брюссель, Bibliothèque royale Albert 1er, MS 10127–44 (363); Кельн, Erzbischöfliche Diözesan- und Dombibliothek, Codex 91; Копенгаген, Kongelige Bibliotek, Gl. кгл. Сэм. 1595 (4 °); Милан, Biblioteca Ambrosiana, S.33 sup .; Мюнхен, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14780, л. 1–53.; Париж, Национальная библиотека, Лат. 1603; Париж, Национальная библиотека, лат. 3846; Париж, Национальная библиотека, Лат. 12444; Прага, Knihovna metropolitní kapituli, O. LXXXIII (1668), л. 131–45; Штутгарт, Württembergische Landesbibliothek, HB.VI.113; Вена, Österreichische Nationalbibliothek, Codex lat. 2195, сл. 2м – 46

В Libellus Responsionum (латинский для "маленькой книги ответов") - это папское письмо (также известное как папский рескрипт или декретальный) написано в 601 г. Папа Григорий I к Августин Кентерберийский в ответ на несколько вопросов Августина относительно зарождающейся церкви в Англосаксонская Англия.[1] В Либеллус была полностью воспроизведена Беда в его Historia ecclesiasticagentis Anglorum, откуда он широко передавался в Средний возраст, и где с ней до сих пор чаще всего сталкиваются студенты и историки.[2] Прежде, чем это было когда-либо передано в Беде Historia, Тем не менее Либеллус распространены как часть нескольких различных раннесредневековых сборники канонического права, часто в компании текстов покаянный природа.

Подлинность Либеллус (несмотря на Бонифация подозрения, о которых см. ниже) не подвергались серьезному сомнению до середины двадцатого века, когда несколько историков выдвинули гипотезу о том, что документ был придуман в Англии в начале восьмого века.[3] Однако с тех пор было показано, что эта гипотеза основана на неполных свидетельствах и исторических заблуждениях. В частности, стипендии двадцатого века были сосредоточены на присутствии в Либеллус из того, что казалось невероятно слабым правилом в отношении кровное родство и брак - правило, которое (считалось) Григорий не мог одобрить. Теперь известно, что это правило на самом деле не так бессильно, как думали историки, и более того, что правило полностью соответствует стилю и образу мыслей Грегори.[4] Сегодня авторство Григория I. Либеллус общепринято.[5] Помимо вопроса подлинности, рукопись и текстовые свидетельства указывают на то, что документ передавался в Италии, возможно, уже в начале седьмого века (то есть вскоре после смерти Григория I в 604 году), а в Англии к концу того же века. век.

Творчество

В Либеллус - это ответ Папы Григория I на вопросы Августина Кентерберийского о некоторых дисциплинарных, административных и сакральных проблемах, с которыми он столкнулся, когда пытался установить епископство среди Кентские люди после первоначального успеха Григорианская миссия в 596 г.[6]Современные историки, в том числе Ян Вуд и Роб Минс, видели Либеллус как указание на то, что Августин имел больше контактов с коренными британскими христианами, чем указано в повествовании Беды в Historia Ecclesiastica.[7] Первоначальные вопросы Августина (уже не сохранившиеся) должны были быть отправлены в Рим около 598 года, но ответ Григория (т.е. Либеллус) был отложен на несколько лет из-за болезни и был написан только летом 601 года.[8] В Либеллус может быть возвращен Августину Лоуренс и Питер, а также письма королю Кента и его жене и другие предметы для миссии.[9] Однако некоторые ученые предположили, что Либеллус на самом деле, возможно, так и не достигли предполагаемого получателя (Августина) в Кентербери.[10] Пол Мейварт, например, отметил, что ни одна ранняя англо-саксонская копия Либеллус выживает раньше, чем у Беды Historia ecclesiastica (ок. 731), и копия Беде, похоже, происходит не из копии архива Кентербери, а скорее из собрания континентальных канонических законов.[11] Это было бы странно, если бы письмо вообще пришло в Кентербери. Документ, столь же важный для молодой миссии и истории Кентерберийской церкви, как Либеллус скорее всего, были защищены и сохранены Кентербери довольно бережно. писцы; тем не менее, похоже, что это не так. Поэтому Мейварт предположил, что Либеллус Возможно, его подстерегли во время путешествия на север из Рима в 601 году, и он прибыл в Англию лишь позже, спустя много времени после смерти Августина.[12] Эта гипотеза подтверждается сохранившимися рукописными и текстовыми свидетельствами, которые убедительно свидетельствуют о том, что Либеллус широко распространился на континенте, возможно, почти столетие, прежде чем окончательно прибыл в Англию (см. ниже). Тем не менее, точное время, место и вектор, по которому Либеллус прибыл в Англию и попал в руки Беде (и оттуда его Historia Ecclesiastica) все еще далек от уверенности, и ученые продолжают исследовать эти вопросы.[13]

Заголовок

Грегори, похоже, не предоставил Либеллус с названием. В этом нет ничего необычного, поскольку работа представляет собой письмо, и Григорий не имел обыкновения давать названия своим многочисленным письмам. "Libellus Responsionum"- имя, данное букве Беде в его Historia Ecclesiastica,[14] и большинство современных комментаторов переводят Беде номенклатура как «Книжку ответов» или «Книжку отзывов». "Либеллус"можно также перевести как" письмо ";[15] таким образом, «Письмо с ответами» - еще один возможный перевод.

Содержание

В Либеллус состоит из серии ответов (ответы) Грегори на «определенные юридические, административные, юрисдикционные, литургические и ритуальные вопросы, с которыми Августин столкнулся как лидер молодой английской церкви».[16] Нумерация и порядок этих ответов различаются в разных версиях Либеллус (Смотри ниже). Но в наиболее известной версии (воспроизведенной у Беды Historia Ecclesiastica) есть девять ответов, каждый из которых начинается с повторения или перефразирования первоначальных вопросов Августина.[17] Первый ответ Грегори касается вопросов об отношениях епископ своему духовенству и наоборот, как подарки от миряне в церковь должно быть разделено между духовенством и каковы были задачи епископа.[18] Второй ответ касается того, почему различные церкви Северной Европы, о которых знал Августин, имели разные обычаи и литургии, и что Августин должен делать, когда сталкивается с такими различиями. Третий ответ был ответом на вопросы о надлежащем наказании церковные грабители.[19] Четвертый и пятый ответ касаются того, кто на ком может жениться, в том числе разрешено ли двум братьям жениться на двух сестрах или мужчине - жениться на своей сводной сестре или мачехе.[20] Шестой ответ касается того, приемлемо ли епископу быть освященный без присутствия других епископов, если указанные расстояния не позволяли другим епископам присутствовать на церемонии.[21] Седьмой ответ касается отношений между церковью в Англии и церковью в Галлия.[22] Восьмой ответ касается того, что беременная, только что родившая женщина или женщина в период менструации может делать или не делать, в том числе разрешено ли ей заниматься сексом со своим мужем и сколько времени после родов ей придется ждать, чтобы снова войти в церковь. .[23] Последний ответ отвечает на вопросы о том, могут ли мужчины причащаться после сексуального сновидения и могут ли священники праздновать масса после того, как испытал такие сны.[24] Дополнительная глава, не включенная Беде в его Historia известен как "Obsecratio": он содержит ответ Грегори на просьбу Августина о реликвии местного британского мученика Сикст. Григорий отвечает, что отправляет мощи Папы Сикст II заменить останки местного святого, так как Григорий сомневается в истинном святом статусе британского мученика. Хотя подлинность «Obsecratio» иногда ставится под сомнение, большинство современных историков признают, что это подлинное.[25]

Позже использовать

В начале седьмого века расширенная версия Дионисийский соборные и декретальные собрания были собраны в Боббио, в северной Италия.[26] В этот сборник канонических законов, известный сегодня как Collectio canonum Dionysiana Bobiensis[27] - когда-то к нему прилагалась длинная серия дополнительных папских документов и писем, включая Libellus Responsionum и Libellus synodicus. Некоторые ученые датируют добавление этой серии документов еще седьмым веком.[28] Клаус Зехиль-Экес даже предложил первую половину седьмого века в качестве даты, когда было сделано добавление, то есть вскоре после BobiensisПервоначальная компиляция и самое большее через пятьдесят лет после смерти Грегори.[29] Если датировка Зехила-Эккеса верна, то Collectio Bobiensis самый ранний из сохранившихся свидетелей Либеллус.[26]

Как и когда Либеллус в итоге доехали до Англии не ясно. Неизвестно, дошел ли когда-нибудь оригинал письма до Августина, его предполагаемого получателя. Беде предположил, что да, хотя на данный момент он довольно расплывчато говорит о деталях.[30] Основываясь только на словах Беды, многие более поздние историки утверждали, что Либеллус своевременно достиг Августина;[31] однако, как упоминалось выше, недавние исследования поставили это предположение под серьезный вопрос. В любом случае, какая-то версия письма, похоже, была доступна в Англии к концу седьмого века, потому что именно тогда ее процитировал Феодор Тарсский, Архиепископ Кентерберийский, в серии постановлений, известных сегодня как Paenitentiale Theodori.[32] Возможно, Теодор нашел копию Либеллус уже в Кентербери; однако, учитывая, что никто в Англии до архиепископства Теодора, кажется, не знал о Либеллус, столь же правдоподобно, что Либеллус был одним из текстов, которые Теодор привез с собой из Италии, когда он прибыл в Кентербери в 669 году. Известно, что Теодор привез с собой множество книг из Италии, и что по крайней мере одна из этих книг была собранием канонического права, очень похожим на один, приготовленный в Боббио несколько десятилетий назад (т.е. Bobiensis).[33] Эллиот предположил, что Теодор представил Bobiensis-типа в Кентербери во второй половине седьмого века и тем самым доставили Либеллус (в составе Bobbiensis) по назначению.[34] Эта гипотеза подтверждается тем фактом, что только вскоре после пребывания Теодора в Кентербери англосаксы начали демонстрировать знание Либеллус.[35]

Беде вставил весь текст Либеллус в книгу I его Historia Ecclesiastica (завершено около 731 г.), где он составляет основную часть главы 27.[36] Беда также, похоже, полагался на Либеллус во время написания своей прозы Вита Санкти Катберти примерно в 720 году.[37] Где Беде приобрел свою копию Либеллус не известно, но похоже, что к началу восьмого века его начали широко читать по всей северной Англии.[38]

В более позднем средневековье текст Либеллус был использован для поддержки требований монахов Кентерберийский собор глава что в капитул всегда входили монахи, еще до основания собора Августином. Но Либеллус прямо не говорится, что капитул собора должен состоять из монахов, только то, что монахи, которые были членами капитула, должны жить совместно и иметь некоторые другие аспекты монашеской жизни.[39]

Споры по поводу подлинности

Ученые двадцатого века сосредоточили свое внимание на сомнениях, выраженных Бонифаций относительно подлинности Либеллус привело к широко распространенному мнению, что общая атмосфера подозрения окружала Либеллус в средние века. Фактически, Бонифаций, похоже, был единственной средневековой личностью, когда-либо выражавшей сомнение в авторстве этого письма.[40] Будучи миссионером германских народов Европы и легатом папского престола, Бонифаций провел большую часть своей дальнейшей жизни в континентальной Европе, где он столкнулся со многими каноническими традициями, которые были незнакомы англосаксам и которые казались Бонифацию не в ногу со своим знание церковной традиции. В Либеллус представлял одну из таких традиций. У Бонифация на самом деле были очень практические причины сомневаться в Либеллус. Он был свидетелем использования его рекомендаций некоторыми членами франкской знати, которые утверждали, что Либеллус разрешил им вступать в союзы со своими тетками, союзы Бонифаций считал кровосмесительными.[41] Стремясь разобраться в этом противоречии, в 735 году Бонифаций написал Nothhelm, то Архиепископ Кентерберийский, попросив Нотхельм прислать ему копию Кентерберийского Либеллус; предположительно Бонифаций надеялся, что Кентербери (бывший когда-то резиденцией Августина) обладал подлинной копией Либеллус, который, возможно, сохранил более древние чтения, чем копии, циркулировавшие в то время во Франции и Баварии, и, следовательно, послужит исправлением для континентальных копий и кровосмесительных дворян, которые на них полагались. Бонифаций также запросил мнение Нотхельма о подлинности документа, поскольку его собственные запросы в папских архивах не обнаружили там официальной «зарегистрированной» копии письма. Его неудачная попытка найти «зарегистрированную» папскую копию Либеллус предположительно, Бонифаций предположил, что этот документ был фальшивым и на самом деле не был автором Папы Григория I.[42]

У Бонифация были особые опасения по поводу формулировки Либеллус. По крайней мере, три версии Либеллус циркулировали на континенте при жизни Бонифация, и все это в собраниях канонических и покаянных документов. Известно, что Бонифаций встретил (возможно, даже помог создать) по крайней мере один сборник канонических законов - Collectio canonum vetus Gallica - которые включали "Q / A" версию Либеллус, и также возможно, что он знал о Collectio Bobiensisс добавленным "Capitula"версия Либеллус.[43] Третья версия Либеллус версия, известная как «Письмо», возможно, также была известна Бонифацию.[44] Существуют небольшие различия в формулировках и порядке глав между тремя версиями, но по большей части они одинаковы, за одним важным исключением: «Q / A» и «Capitulaверсии содержат отрывок, в котором обсуждается, насколько близко мужчина и женщина могут быть связаны между собой до того, как им будет запрещено вступать в брак; версия «Письма» опускает этот отрывок. Согласно Карлу Ублу и Майклу Д. Эллиоту, отрывок в «Q / А "и"Capitula«Версии» аутентичны, и его отсутствие в «Письменной» версии представляет собой более позднюю модификацию текста, вероятно сделанную в середине седьмого века.[45] Отрывок в «Вопросах / ответах» и «CapitulaВ версиях Грегори сказал, что те, кто связан с вторая степень из родство (включая братьев и сестер, родителей и их детей, двоюродных братьев и сестер, племянников / племянниц и их теток / дядей) запрещенный вступать в брак друг с другом, но эта церковная традиция не запрещает вступать в брак с более отдаленными родственниками. Однако Григорий использовал метод определения степени родства (или кровное родство), что было незнакомо многим, жившим в середине восьмого века. Убл показал, что метод Грегори для определения степени родства стал известен как «библейский» или «канонический» метод.[46] Бонифаций, папство и, по-видимому, большая часть Западной Европы ок. 750 следовали другому методу исчисления, известному как «римский» метод, согласно которому ограничение в пределах вторая степень просто не позволяли братьям и сестрам вступать в брак друг с другом, а родителям - вступать в брак со своими детьми, а также косвенно разрешали все союзы, кроме этих.[47] Таким образом, Бонифаций (неверно истолковав «канонический» метод измерения родства Григория за «римский») взял этот отрывок в Либеллус иметь в виду, что Грегори разрешенный двоюродные братья и сестры жениться друг на друге и племянники / племянницы выходят замуж за своих теток / дядей - мнение, которого Бонифаций (справедливо) считал, что Грегори не поддержал бы.[48]

Бонифаций, похоже, не смог исправить свое неправильное понимание значения Либеллус по этому поводу. Но, возможно, это было связано как с тем фактом, что канонические авторитеты седьмого и восьмого веков (особенно папы) так часто конфликтовали по этому поводу, так и с собственной интерпретационной ошибкой Бонифация. В длинной серии писем, написанных последующим епископам Рима: Папа Григорий II, Папа Григорий III, Папа Захарий - Бонифаций периодически поднимал вопрос о кровное родство и женитьба, и каждый раз он получал несколько иной ответ относительно того, что разрешено, а что запрещено.[49] Подозрение на подлинность Либеллус похоже, закончился смертью Бонифация в 754 году, хотя неверное толкование его главы о кровном родстве продолжалось еще долго после этого. Тем не менее, ни один средневековый авторитет, кроме Бонифация, никогда не ставил под сомнение подлинность из Либеллус и глава о браке. Фактически, возникла живая традиция подделки документов, защищающих подлинность Либеллус и попытался объяснить, почему это разрешено, или (тем, кто следовал «римской» системе) казалось разрешить племянницам жениться на своих дядях или даже двоюродных братьях и сестрах.[50]

Сомнения Бонифация по поводу Либеллус были возрождены в двадцатом веке несколькими современными историками. В 1941 г. Suso Brechter изучил исторические источники англосаксонской миссии Григория Великого. В этом исследовании Брехтер попытался доказать, что Либеллус была подделкой восьмого века, сделанной Нотхельмом. Он считал, что Либеллус содержал слишком много того, что относилось конкретно к теологическим проблемам восьмого века (а не конца шестого века), то есть к проблемам Нотхельма, а не Августина. Он утверждал, что подделка была завершена в 731 году и в том же году была навязана Беде Нотхельмом, что сделало ее поздней вставкой в ​​книгу Беды. Historia.[51] Работа Брехтера не вызывала особого научного интереса до 1959 г., когда Маргарет Динесли и Поль Грожан написал совместную журнальную статью, опровергающую или изменяющую большинство аргументов Брехтера о Либеллус. Динесли и Грожан думали, что Нотхельм собрал подлинные григорианские письма, добавил к ним материалы, относящиеся к теологическим вопросам, текущим в Кентербери, и представил готовый продукт (или досье) Беде как «григорианский» труд: то, что мы теперь знаем как Libellus Responsionum. Далее они утверждали, что Nothhelm делал это в два этапа: первый этап, который они назвали Capitula версия,[52] что, по их мнению, лучше всего иллюстрируется рукописью, теперь в Копенгаген; и вторая версия, которая была переработана в виде вопросов в паре с ответами.[53] По их мнению, эта вторая версия была работой, посланной Беде Нотхельмом.[54] Результатом исследования Динесли и Грожана стало то, что Либеллус был квази-аутентичным: хотя и не был подлинным произведением Григория I, он, тем не менее, во многом основывался на аутентичных григорианских писаниях.[55]

Тезис Динесли и Грожана был опровергнут и опровергнут текстуальным исследованием Пола Мейверта,[56] по чьей работе большинство ученых приняли Либеллус как подлинное письмо Григория.[57][58][59][60] Единственная часть Либеллус что Мейварт не мог принять как подлинную главу о браке, которую Мейварт (как и Бонифаций до него) считал, что она не могла быть написана Грегори. Поэтому Мейварт объявил эту главу единственной вставкой в ​​подлинный документ.[61] Все последующие стипендии вплоть до 2008 года следовали за ним в этом вопросе.[62] В 2008 году Убл не только показал, что главу о браке на самом деле написал Грегори, но и объяснил, как именно это был Бонифаций, и позже историки неправильно поняли ее значение.

Цитаты

  1. ^ В Либеллус иногда обозначается как JE 1843, и / или его начинать "Per dilectissimos filios meos". Видеть П. Яффе, Regesta pontificum Romanorum ab condita ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2 тома, второе издание, ред. Ф. Кальтенбруннер (до а. 590), П. Эвальд (до а. 882), С. Лёвенфельд (до а. 1198) (Лейпциг, 1885–1888), нет. 1843. Отредактировано П. Эвальдом и Л. М. Хартманном в Gregorii I papae Registrum epistolarum, 2 тома, MGH Epp. 1–2 (Берлин, 1891–1899), т. II, стр. 332–43 (№ 11.56a).
  2. ^ П. Мейварт, "Текст Беде Libellus Responsionum от Григория Великого до Августина Кентерберийского ", в Англия до завоевания: исследования первоисточников, представленные Дороти Уайтлок, ред. П. Клемоуз и К. Хьюз (Кембридж, 1971), стр. 15–33.
  3. ^ См., Самое главное, С. Брехтера, Die Quellen zur Angelsachsenmission Gregors des Großen: Eine Historiographische Studie, Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens 22 (Мюнстер, 1941), и М. Динесли и П. Грожан, «Кентерберийское издание ответов Папы Григория I Августину», в Журнал богословских исследований 10 (1959), 1–49. Обзор научных исследований, оспаривающих авторство Грегори, см. В M. D. Elliot, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия книги Папы Григория I. Libellus Responsionum (JE 1843) ", в Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 100 (2014), стр. 62–111, стр. 62–73.
  4. ^ К. Убл, Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300–1100), Millennium-Studien 20 (Берлин, 2008), стр. 219–51; Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 73–96.
  5. ^ П. Мейварт, «Разнообразие в единстве, григорианская тема», в Журнал Heythrop 4 (1963), стр. 141–62; Б. Мюллер, Führung im Denken und Handeln Gregors des Grossen, Studien und Texte zu Antike und Christentum 57 (Тюбинген, 2009), стр. 341–62.
  6. ^ Дж. М. Уоллес-Хэдрилл, Церковная история английского народа Беде: исторический комментарий (Оксфорд, 1988), стр. 37.
  7. ^ И. Вуд, Ян, «Августин и Эйдан: бюрократ и харизматик?», В L'Église et la Mission au VIe Siècle: La Mission d'Augustin de Cantorbéry et les Églises de Gaule sous L'Impulsion de Grégoire le Grand Actes du Colloque d'Arles de 1998 (Париж, 2000), стр. 170; Р. Минс, «Предпосылки к миссии Августина в англосаксонской Англии», в: Англосаксонская Англия 23 (1994), 5–17, at p. 13.
  8. ^ Ф. М. Стентон, Англосаксонская Англия, 3-е издание (Oxford, 1971), стр. 106–107.
  9. ^ Стентон, Англосаксонская Англия, п. 109
  10. ^ П. Мейверт, "Le Libellus Responsionum à Augustin de Cantorbéry: une oeuvre authentique de Saint Grégoire le Grand", in Grégoire le Grand: actes de le Colloque International du Centre national de la recherche scientifique, Шантильи, Centre culturel Les Fontaines, 15–19 сентября 1982 г., ред. Дж. Фонтен, Р. Жилле и С. Пеллистранди (Париж, 1986), стр. 543–50; Эллиот, "Бонифаций, инцест и самая ранняя дошедшая до нас версия", стр. 101.
  11. ^ Мейварт, "Текст Беды".
  12. ^ Meyvaert, "Le Libellus Responsionum à Augustin de Cantorbéry", стр. 547 и 550.
  13. ^ Для недавней оценки этих вопросов см. Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 101–04.
  14. ^ Беда, Historia Ecclesiastica, Книга 2, глава 1 (изд. Пламмера, том I, стр. 76).
  15. ^ См. C.T. Льюис и К. Шорт, Латинский словарь (Оксфорд, 1879), s.v., смысл II.B.6.
  16. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя из сохранившихся версий», стр. 65.
  17. ^ Беда, История английской церквиС. 71–83.
  18. ^ Беда, История английской церкви, п. 72.
  19. ^ Беда, История английской церкви, п. 73.
  20. ^ Перевод Джонсона Libellus Responsionum (собрание всех церковных законов, канонов, ответов или рескриптов с другими памятниками, касающимися управления, дисциплины и богослужения англиканской церкви от ее первого основания до Завоевания ...). Лондон: Оксфорд. 1850 [1720]. стр. 69–71. Получено 8 июля 2014.
  21. ^ Беда, История английской церкви, стр. 74–5.
  22. ^ Беда, История английской церкви, п. 76.
  23. ^ Беда, История английской церквиС. 76–81.
  24. ^ Беда, История английской церкви, стр. 81–3.
  25. ^ Н. Брукс, Ранняя история Кентерберийской церкви: Церковь Христа с 597 по 1066 год (Лондон, 1984), стр. 20.
  26. ^ а б Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 97–9.
  27. ^ Эта коллекция существует сегодня в единственной рукописи, датируемой концом девятого века: Милан, Biblioteca Ambrosiana, S. 33 sup.
  28. ^ П. Ландау, "Kanonessammlungen in der Lombardei im frühen und hohen Mittelalter", в Atti dell ’11 ° congresso internazionale di studi sull’alto medioevo, Милан, 26–30 октября 1987 г., 2 тт. (Сполето, 1989), т. I, стр. 425–57, at p. 428.
  29. ^ K. Zechiel-Eckes, ed., Die Concordia canonum des Cresconius, Studien und Edition, 2 тома, Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 5 (Франкфурт-на-Майне, 1992), vol. I, стр. 81.
  30. ^ Беда, Historia Ecclesiastica, Книга 2, глава 1 (изд. Пламмера, том I, стр. 48): Nec mora, congrua quaesitui responsa Recepit («Вскоре он получил правильные ответы на свои вопросы»).
  31. ^ См., Например, Stenton, Англосаксонская Англия, п. 109; П. Х. Блер, Мир Беды (Кембридж, 1990), стр. 64.
  32. ^ Р. Флехнер, «Создание канонов Теодора», в Перития 17–18 (2003–2004), стр. 121–43, стр. 136–38.
  33. ^ М. Бретт, "Теодор и латинское каноническое право", в Архиепископ Феодор: Очерки его жизни и влияния, Cambridge Studies in Anglo-Saxon England 11 (Cambridge, 1995), pp. 120–40, показывает, что Теодор использовал коллекцию, известную как «увеличенная Дионисиана", а это как раз тот тип коллекции, который Bobiensis является.
  34. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 101–03.
  35. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 103–04.
  36. ^ Уоллес-Хэдрилл, Церковная история БедыС. 37–38.
  37. ^ Блэр, Мир Беды, п. 70.
  38. ^ За предположение, что Архиепископ Йоркский Экгберт возможно, знал Либеллус, см. Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 103 n. 120.
  39. ^ Брукс, Ранняя история церкви Кентербери, п. 90.
  40. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 62–73.
  41. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 73–89. Как обсуждается ниже, эта знать, как Бонифаций и другие в восьмом веке, неправильно поняла язык Либеллус'Глава об инцесте, которая, как они считали, разрешала вступать в брак двум людям, независимо от родства, при условии, что они не состояли в родственных или родительско-детских отношениях.
  42. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 62–6.
  43. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя из сохранившихся версий», стр. 104.
  44. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя из сохранившихся версий», стр. 105–09.
  45. ^ Убл, Inzestverbot, стр. 219–51; Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 90–6.
  46. ^ Убл, InzestverbotС. 16–18. Представление о том, что этот метод основан на древней тевтонской системе сравнения линий спуска с суставами на теле (и, следовательно, названный историками «германским» методом), более не принимается историками: Ubl, InzestverbotС. 18–21.
  47. ^ См. Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 84–6, и Ubl, Inzestverbot, стр. 14–27 и 219–51. «Римская» система подсчитывает степени родства, складывая количество поколений, которые отделяют двух людей от их общей группы; тогда как «канонический» рассчитывает степени родства путем подсчета количества поколений, отделяющих только одного из брачных партнеров от общего запаса, в частности, партнера, который наиболее удален от этого запаса. Таким образом, для Грегори быть родственником «в пределах второй степени» означало быть двоюродными братьями (или любыми более близкими отношениями); но для Бонифация быть родственником «второй степени» означало быть братом и сестрой.
  48. ^ Убл, Inzestverbot, стр. 219–51; Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 73–96.
  49. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 67–8 и 79–82.
  50. ^ Эллиот, «Бонифаций, инцест и самая ранняя сохранившаяся версия», стр. 67–70.
  51. ^ Брехтер, Die Quellen zur AngelsachsenmissionС. 13–111.
  52. ^ Не путать с Мейвертом Capitula версия. Динесли-Грожана Capitula версия фактически эквивалентна Мейверту Письмо версия.
  53. ^ Это Мейверт Q / A версия.
  54. ^ Мейварт, "Текст Беды", стр. 16–17.
  55. ^ Динесли-Грожан, «Кентерберийское издание», стр. 26–43.
  56. ^ Мейвэрт написал серию статей на эту тему с 1959 по 1986 год. См .: П. Мейвэрт, «Les 'Responsiones' de S. Grégoire le Grand à S. Augustin de Cantorbéry», в Revue d’historie ecclesiastique 54 (1959), 879–94; Мейварт, «Разнообразие в единстве» (опубл. 1963); Мейварт, "Текст Беды" (опубл. 1971 г.); и П. Мейварт, "Le Libellus Responsionum à Augustin de Cantorbéry."
  57. ^ Уоллес-Хэдрилл, Церковная история Беды, п. 37.
  58. ^ Райт, Товарищ Беде, п. 31.
  59. ^ Блэр, Мир Беды, п. 64.
  60. ^ Х. Майр-Хартинг, Приход христианства в англосаксонскую Англию (Университетский парк, Пенсильвания, 1991), стр. 62.
  61. ^ Meyvaert, "Le Libellus Responsionum à Augustin de Cantorbéry".
  62. ^ См., Например, Р. Минс, «Предпосылки к миссии Августина в англосаксонской Англии», в Англосаксонская Англия 23 (1994), стр. 5–17, at p. 7; М. де Йонг, «Неразгаданная загадка: раннесредневековое законодательство об инцесте», в Франки и Аламанни в период Меровингов: этнографическая перспектива, изд. I. Wood (Рочестер, штат Нью-Йорк, 1998), стр. 107–40, at p. 111; Б. Фризен, "Ответы и отголоски: Libellus Responsionum и Житие Северо-Западной Европейской миссии », в Раннесредневековая Европа 14 (2006), стр. 153–72, at p. 155; и Р. Флехнер, «Святой Бонифаций как историк: континентальный взгляд на организацию ранней англосаксонской церкви», в Англосаксонская Англия 41 (2012), стр. 41-62, at p. 55.

Рекомендации

  • Беда; перевод Лео Шерли-Прайса (1988). История английской церкви и народа. Нью-Йорк: Классика пингвинов. ISBN 0-14-044042-9.
  • Блэр, Питер Хантер (1990). Мир Беды (Перепечатка изд. 1970 г.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-39819-3.
  • Брехтер, Х.С. (1941). Die Quellen zur Angelsachsenmission Gregors des Großen: Eine Historiographische Studie. Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens 22. Мюнстер в Вестфалии: Ашендорф.
  • Брукс, Николас (1984). Ранняя история Кентерберийской церкви: Церковь Христа с 597 по 1066 год. Лондон: Издательство Лестерского университета. ISBN 0-7185-0041-5.
  • де Йонг, Майке (1998). «Неразгаданная загадка: раннесредневековое законодательство об инцесте». Франки и аламанни в эпоху Меровингов: этнографическая перспектива. Рочестер, штат Нью-Йорк: Boydell & Brewer. С. 107–40.
  • Эллиот, Майкл Дэниел (2014). «Бонифаций, инцест и самая ранняя дошедшая до нас версия Libellus Responsionum папы Григория I (JE 1843)». Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung. 100: 62–111. Дои:10.7767 / zrgka-2014-0104.
  • Фризен, Билл (2006). «Ответы и отголоски: Libellus responsesionum и Житие Северо-Западной Европейской миссии». Раннесредневековая Европа. 14 (2): 153–72. Дои:10.1111 / j.1468-0254.2006.00178.x.
  • Хайэм, Н. Дж. (2006). (Повторное) чтение Беда: церковная история в контексте. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-35368-8.
  • Майр-Хартинг, Генри (1991). Приход христианства в англосаксонскую Англию. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 0-271-00769-9.
  • Meyvaert, Пол (1971). "Текст Беды Libellus responsesionum Григория Великого Августину Кентерберийскому". Англия до завоевания: исследования первичных источников, представленные Дороти Уайтлок. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 15–33.
  • Мейверт, Пол (1963). «Разнообразие в единстве, григорианская тема». Журнал Heythrop. 4 (2): 141–62. Дои:10.1111 / j.1468-2265.1963.tb00309.x.
  • Мейверт, Пол (1986). "Le Libellus Responsionum à Augustin de Cantorbéry: une oeuvre authentique de Saint Grégoire le Grand". Grégoire le Grand: actes de le Colloque International du Centre national de la recherche scientifique, Шантильи, Centre culturel Les Fontaines, 15–19 сентября 1982 г.. Париж: XXXXXX. С. 543–50.
  • Meyvaert, Пол (1959). "Les 'Responsiones' де С. Грегуар ле Гранд а С. Огюстен де Канторбери". Revue d'historie ecclesiastique. 54: 879–94.* Стентон, Фрэнк М. (1971). Англосаксонская Англия (3-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280139-5.
  • Минс, Роб (1994). «Предыстория миссии Августина в англосаксонской Англии». Англосаксонская Англия. 23: 5–17. Дои:10.1017 / s0263675100004464.
  • Мюллер, Б. (2009). Führung im Denken und Handeln Gregors des Grossen. Studien und Texte zu Antike und Christentum 57. Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-149534-2.
  • Убл, Карл (2008). Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300–1100). Millennium-Studien 20. Берлин: de Gruyter. ISBN 9783-110-20296-0.
  • Уоллес-Хэдрилл, Дж. М. (1988). Церковная история английского народа Беде: исторический комментарий. Оксфордские средневековые тексты. Оксфорд, Великобритания: Clarendon Press. ISBN 0-19-822269-6.
  • Вуд, Ян (2000). «Августин и Эйдан: бюрократ и харизматик?». L'Église et la Mission au VIe Siècle: La Mission d'Augustin de Cantorbéry et les Églises de Gaule sous L'Impulsion de Grégoire le Grand Actes du Colloque d'Arles de 1998. Париж: Les Éditions du Cerf. ISBN 2-204-06412-2.
  • Райт, Дж. Роберт (2008). Спутник Беды: комментарий читателя к церковной истории английского народа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6309-6.

внешняя ссылка