WikiDer > Мишель Анри

Michel Henry
Мишель Анри
Философ Мишель Анри (1990) en 325x424 пикселей.jpg
Мишель Анри в начале 1990-х
Родился10 января 1922 г.
Хайфон, Французский Индокитай (сегодняшний день Вьетнам)
Умер3 июля 2002 г. (2002-07-04) (в возрасте 80 лет)
Альби, Франция
Альма-матерÉcole Normale Supérieure, Парижский университет
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЗападная философия
ШколаФеноменология
Материальная феноменология
Основные интересы
Этика
Философия религии
Известные идеи
Феноменология жизни,
материальная феноменология,
феноменологическая жизнь

Мишель Анри (Французский:[ɑ̃ʁi]; 10 января 1922 - 3 июля 2002) был французским философом, феноменолог и писатель. Он написал пять романов и множество философских произведений. Он также читал лекции в университетах Франции, Бельгии, США и Японии.

Жизнь и работа

биография

Мишель Анри родился в Хайфон, Французский Индокитай (сейчас же Вьетнам), и он жил во французском Индокитае до семи лет. После смерти его отца, который был офицером в Французский флот, он и его мать поселились в метрополия Франция. Во время учебы в Париж, он обнаружил настоящую страсть к философии, которую решил сделать своей профессией - он поступил в École Normale Supérieure, в то время часть Парижский университет.[2] С июня 1943 года он был полностью занят Французское сопротивление, присоединяясь к маки Haut Юра под кодовым названием Кант. Ему часто приходилось спускаться с гор, чтобы выполнять миссии в оккупированных нацистами Лион, опыт скрытности, который глубоко отличил его философию.[3]

В конце войны он сдал заключительную часть экзамена по философии в университете, после чего написал в 1963 году.[4] а докторская диссертация от Парижский университетпод названием L'essence de la manifestation (Сущность проявления), под руководством Жан Ипполит, Жан Валь, Поль Рикёр, Фердинанд Альки, и Анри Гуйе.[5] Его первая книга о Философия и феноменология тела, был завершен в 1950 году. Его первая значительная опубликованная работа была посвящена Сущность проявления, которому он посвятил долгие годы необходимых исследований, чтобы преодолеть главный недостаток всей интеллектуальной философии - незнание жизни. как опытный.[6]

С 1960 года Мишель Анри был профессором философии в Университет Монпелье, где он терпеливо совершенствовал свою работу, держась подальше от философских мод и господствующих идеологий.[7][8] Он умер в Альби, Франция, в возрасте восьмидесяти лет.

Единственный предмет его философии - живая субъективность, то есть реальная жизнь живых людей. Эта тема присутствует во всех его работах и ​​обеспечивает ее глубокое единство, несмотря на разнообразие тем, которыми он занимался.[9] Было высказано предположение, что он предложил самую глубокую теорию субъективности в двадцатом веке.

Презентация философии Генриха

Феноменология жизни

Работа Мишеля Анри основана на Феноменология, который является исследованием явление. Английское / немецкое / латинское слово «феномен» происходит от греческого «файноменон», что означает «то, что проявляется в свете».[10] Повседневное понимание явления как явления возможно только как отрицательное следствие этого подлинного смысла греческого самопроявления. Однако объект феноменологии - это не что-то появляющееся, например, конкретная вещь или явление, а сам акт появления.[11] Мысль Генри привела его к тому, что Гуссерлианская феноменология, который признает феноменом только то, что появляется в мире, или внешность. Генри противопоставил эту концепцию феноменальности радикальной феноменологии жизни.[12]

Генри определяет жизнь с феноменологического точка зрения как то, что обладает способностью и силой «чувствовать и переживать себя в каждой точке своего будучи".[13] Для Генри жизнь по сути сила и влиять; он по существу невидим; он состоит в чистом переживании самого себя, которое постоянно колеблется между страдание и радость; это всегда начинающийся снова переход от страдания к радости.[14] Мысль для него только образ жизни, потому что не мысль дает доступ к жизни, но жизнь позволяет мысли достичь самой себя.[15]

По словам Генри, жизнь никогда нельзя увидеть снаружи, так как она никогда не проявляется во внешнем мире. Жизнь ощущает себя и переживает себя в своей невидимой внутренней сущности и в своей радикальной имманентности. В мире мы никогда не видим саму жизнь, а только живые существа или живые организмы; мы не можем увидеть в них жизнь.[16] Точно так же невозможно увидеть душу другого человека глазами или увидеть ее на конце скальпеля.

Философия Генри продолжает утверждать, что мы живем в условиях радикальной пассивности, что мы вынуждены постоянно переносить ее как то, чего мы не хотели, и что эта радикальная пассивность жизни является основой и причиной страдания.[17][18] Никто никогда не давал себе жизни. В то же время простой факт жизни, того, чтобы быть живым и чувствовать себя вместо того, чтобы быть ничем и не существовать, уже является высшей радостью и величайшим счастьем. Страдание и радость принадлежат к сущности жизни, это две фундаментальные аффективные тональности ее проявления и ее «жалкого» самораскрытия (от французского слова патетический что означает способность чувствовать что-то вроде страдания или радости).[19]

Для Генри жизнь не является универсальной, слепой, безличной и абстрактной субстанцией, это обязательно личная и конкретная жизнь живого индивида, она несет в себе консубстанциальную ипсейти, которая относится к факту бытия самого по себе, к факту бытия. Я.[20] Эта жизнь - личная и ограниченная жизнь людей или личная и бесконечная жизнь Бога.

Теория субъективности

В то время как вопрос о том, чтобы вернуть себе значение во Франции для потомков Хайдеггер, и что вопрос о предмете был возрожден, Мишель Анри объединил самые живые вклады философии в создание того, что сегодня остается последней законченной философской системой.[21] [22]. Жизнь или "абсолютный феноменологическая жизнь »является основой или фундаментом этой философской системы, это ее радикальное предположение и ее« невыводимый »принцип, и, таким образом, сущность или основание всей истины согласно Мишелю Анри. Жизнь ускользает по принципу и, по его мнению, из любое "дистанцирование", любое превосходство, сливаясь в единстве чувства (épreuve по-французски) умозрительная сила принципа и материальное присутствие опыта.

Издеваются или отвергаются, возвращая свои силы против себя[23]или, наоборот, свободно развертывая себя, как в искусстве, в любви или в работе.[24] [25]Жизнь в своих множественных проявлениях фокусирует все заботы Мишеля Анри. Таким образом, согласно Мишелю Анри, феноменология достигает своих пределов, поскольку «текстура» самой феноменальности и ее простого проявления постоянно ссылается на внутреннюю реальность и эффективность жизни, которую она требует как условие возможности. Таково значение названия главного произведения Мишеля Анри, Суть проявления: мир появляется за субъектом, который обнаруживает это внешнее пространство только потому, что он в первую очередь находится в пассивных отношениях с собой, как живое существо.[26].

Но важно подчеркнуть, что для Мишеля Анри человек - это воплощенное существо, он не сводится к «чистому духу, наблюдающему за миром» или к «перевоплощенному субъекту, как кантианский зритель. Паралогизмы”[27]. И что для него субъективность тождественна телу, которое вовсе не сводится к внешнему и объективному телу, как оно проявляется в мире, но которое является противоположным и в действительности является субъективным и живым телом.[28] который постоянно проявляется изнутри через движение и ощущения[29] и с помощью которого мы можем воздействовать на внешний мир[30] [31].

Два способа проявления

Согласно Генри, существуют два способа проявления явлений, которые представляют собой два способа проявления: «внешность», которая является способом проявления видимого мира, и феноменологическая «внутренность», которая является способом проявления невидимой жизни.[32] Наши тела, например, в жизни даны нам изнутри, что позволяет нам, например, двигать руками, и также кажется нам снаружи, как любой другой объект, который мы можем видеть в мире.[33]

«Невидимое» здесь не соответствует тому, что слишком мало, чтобы его можно было увидеть невооруженным глазом, или излучению, к которому глаз не чувствителен, а соответствует жизни, которая навсегда невидима, потому что она радикально имманентна и никогда не появляется во внешнем мире. Никто никогда не видел, чтобы сила, мысль или чувство появлялись в мире в их внутренней реальности; никто никогда не находил их, закапывая землю.[34]

Некоторые из его утверждений кажутся парадоксальный и их трудно понять с первого взгляда, не только потому, что они вырваны из контекста, но прежде всего потому, что наши привычки мышления заставляют нас сводить все к его видимому проявлению в мире, вместо того, чтобы пытаться достичь его невидимой реальности в жизни. Именно это разделение между видимым явлением и невидимой реальностью позволяет скрыть наши настоящие чувства и обосновывает возможность притворства и лицемерия, которые являются формами лжи.[35]

Абсолютная правда жизни

Мишель Анри объясняет в своей книге Я Истина. К философии христианства то, что христианство считает Истиной и что он называет «Истиной жизни».[36] Он показывает, что христианское представление об Истине противоположно тому, что люди обычно считают истиной, которое берет свое начало в греческой мысли и которое он называет «истиной мира».[37] Но что есть правда? Истина - это то, что проявляется и, таким образом, демонстрирует свою реальность в эффективном проявлении в нас или в мире.[38] [39]

Истина мира обозначает внешнюю и объективную истину, истину, в которой все является нашему взору в форме видимого объекта на расстоянии от нас, то есть в форме представления, отличного от того, что он показывает:[40] Когда мы смотрим на яблоко, мы видим не само яблоко, а простой образ яблока, который проявляется в нашей чувствительности и изменяется в зависимости от освещения или угла, под которым мы смотрим на него. Точно так же, когда мы смотрим на лицо человека, мы видим не самого человека в себе, а только изображение его лица, ее видимого внешнего вида в мире.[41] Согласно этому способу понимания истины, жизнь - это не что иное, как набор объективных свойств, характеризующихся (например) потребностью прокормить себя или своей способностью к воспроизводству.[42]

В христианстве Жизнь сводится к своей внутренней реальности, которая абсолютно субъективна и радикально имманентна.[43] В своей феноменологической реальности Жизнь - это просто способность и субъективная способность ощущать ощущения, маленькие удовольствия или большие боли, испытывать желания и чувства, двигать наши тела изнутри, прилагая субъективные усилия, или даже думать.[44][45] Все такие способности обладают фундаментальной характеристикой - появляться и проявляться сами по себе, без промежутка или расстояния; мы не воспринимаем их извне нашего существа или как присутствующие для нашего взора, а только внутри нас: мы совпадаем с каждой из этих способностей.[46] Жизнь сама по себе есть сила проявления и откровения, и то, что она проявляет, есть она сама, в своем чувственном самооткровении.[47] - это сила откровения, которая постоянно действует внутри нас и которую мы постоянно забываем.[48] [49]

Правда жизни абсолютно субъективный, то есть он не зависит от наших субъективных убеждений и вкусов. Восприятие цветного ощущения или боли, например, не является вопросом личных предпочтений, а является фактом и неоспоримым внутренним переживанием, относящимся к абсолютный субъективность Жизни.[50] Следовательно, Истина Жизни ничем не отличается от того, что она делает истинным, она не отличается от того, что проявляется в ней.[51] Истина - это само проявление в своем чистом внутреннем откровении, а Жизнь - это то, что христианство называет Богом.[52] [53]

Истина Жизни - это не относительная истина, которая варьируется от одного человека к другому, но абсолютная Истина, которая является внутренней основой каждой из наших способностей и способностей и которая освещает самые малые из наших впечатлений.[54] Истина жизни - это не абстрактная и безразличная истина; напротив, это то, что наиболее важно для человека, поскольку только оно может привести его к спасению в его внутреннем отождествлении с ним и в том, чтобы стать Сыном Божьим, а не потерять себя в этом мире.[55] [56] [57]

Бог или сущность жизни

Для Мишеля Анри, Бог это не что иное, как абсолютный феноменологическая жизнь, которая дает каждое эго самому себе и которая раскрывается нам как в страдании, так и в самоудовлетворении[58] [59]. Он говорит: «Бог есть Жизнь, он суть Жизнь, или, если хотите, сущность Жизни - это Бог. Говоря это, мы уже знаем, что такое Бог, мы знаем это не через какое-то знание или познание, мы не знаем это через мысль, на фоне истины мира. Напротив, мы знаем это и можем знать только в самой Жизни и через нее. Мы можем познать сущность Бога только в Боге ».[60][61]

В творчестве Мишеля Анри «сущность» обозначает только основу, источник, происхождение и условие возможности.[62]. Эта жизнь не биологическая жизнь определяется объективными и внешними свойствами, не абстрактным и пустым философским понятием, а абсолютным феноменологическая жизнь, радикально имманентная жизнь, обладающая в себе способностью проявлять себя без расстояния, жизнь, которая раскрывает себя постоянно.[63][64] Проявление самого себя и самооткровение, которое состоит не в факте видения вне себя или восприятия внешнего мира, а в факте ощущения и ощущения себя, в переживании в себе собственной внутренней и аффективной реальности.[65]

Как говорит Мишель Генри в этой же книге: «Бог - это чистое Откровение, которое не открывает ничего, кроме самого себя. Бог открывает Себя. Откровение Бога - это Его самооткровение».[66][67] Бог есть в себе откровение, он изначальное откровение, которое все рвет от ничто, откровение, которое является жалким самооткровением и абсолютным самоудовлетворением жизни. Как говорит Иоанн, Бог есть любовь, потому что Жизнь любит себя бесконечной и вечной любовью.[68][69]

Мишель Анри противопоставляет понятие творения, которое есть сотворение мира, понятию зарождения Жизни. Сотворение мира состоит в открытии этого горизонта внешности, где все становится видимым. В то время как Жизнь никогда не перестает порождать себя и порождать все живое в своей радикальной имманентности, в своей абсолютной феноменологической внутренней сущности, не имеющей разрыва и дистанции.[70][71][72]

Поскольку мы живем и, как следствие, непрерывно порождаемся бесконечной Жизнью Бога, поскольку Он никогда не прекращает давать нам жизнь, и поскольку мы никогда не перестаем рождаться в вечном настоящем жизни благодаря действию в нас этой абсолютной Жизни, Бога для христианства - наш Отец, а мы - его возлюбленные Сыны, Сыны живого Бога.[73] Это не только означает, что он создал нас в момент нашего зачатия или в начале мира, но что он никогда не прекращает порождать нас навсегда в Жизнь, что он всегда работает в нас в наименьшей части нашего субъективные впечатления.[74]

Критика западной философии

Западная философия в целом с момента своего греческого происхождения признает только видимый мир и внешность как единственную форму проявления. Он пойман в ловушку Сущность проявления Мишель Анри называет «онтологическим монизмом»; он полностью игнорирует невидимую внутренность жизни, ее радикальную имманентность и ее первоначальный способ откровения, который не сводится ни к какой форме трансцендентности или к какой-либо внешности.[75][76] Когда речь идет о субъективности или жизни, их никогда не постигают в их чистоте; они систематически сводятся к биологической жизни, к их внешним отношениям с миром или, как в Гуссерль чтобы преднамеренность, т.е. ориентация сознания на объект вне его.[77]

Генри отвергает материализм, который допускает только материю как реальность, потому что проявление материи в трансцендентности мира всегда предполагает самооткровение жизни, будь то для того, чтобы присоединиться к нему, или чтобы иметь возможность увидеть или прикоснуться к нему. Он в равной степени отвергает идеализм, который сводит бытие к мысли и в принципе неспособен уловить реальность бытия, которую он сводит к нереальному образу, к простому представлению. Для Мишеля Анри откровение абсолюта заключается в аффективности и конституируется ею.[78]

Глубокая оригинальность мысли Мишеля Анри и ее радикальная новизна по отношению ко всей предшествующей философии объясняют ее довольно ограниченный прием. Однако это философия, которой восхищаются за ее «строгость» и «глубину».[79][80][81][82] Но его мысль одновременно «трудна» и «требовательна», несмотря на простоту и непосредственность ее центральной и уникальной темы феноменологической жизни, опыт которой она пытается передать.[83] Непосредственность и абсолютная прозрачность жизни объясняют сложность восприятия ее как мысли: гораздо легче говорить о том, что мы видим, чем об этой невидимой жизни, которая принципиально избегает того, чтобы быть увиденным извне.[84][85]

Прием философии Генриха

Его диссертация по Сущность проявления был тепло встречен членами жюри, которые признали интеллектуальную ценность и серьезность его автора, хотя этот тезис не оказал никакого влияния на их более поздние работы.[86] Его книга о Маркса был отвергнут марксистами, подвергавшимися резкой критике, а также теми, кто отказался видеть в Марксе философа и низложил его до идеолога, ответственного за марксизм.[87] Его книга о Варварство некоторые считали его довольно упрощенным и чрезмерно резким антинаучным дискурсом.[88][89] Тем не менее, кажется, что наука и техника слишком часто преследуют свое слепое и безудержное развитие вопреки жизни.[90]

Его работы о христианстве, кажется, скорее разочаровали некоторых профессиональных богословов и католических экзегетов, которые довольствовались тем, что выбирали и исправляли то, что они считали «догматическими ошибками».[91] Его феноменология жизни стала предметом брошюры о Le tournant théologique de la phénoménologie française (Теологический поворот во французской феноменологии) от Доминик Жанико, который видит в имманентности жизни только утверждение тавтологической внутренней.[92] С другой стороны, Антуан Видалин опубликовал книгу под названием La parole de la Vie (Слово Жизни), в котором он показывает, что феноменология Мишеля Анри позволяет по-новому взглянуть на все области богословия.[93]

Как говорит Ален Давид в статье, опубликованной во французском журнале Философское ревю Франции и незнакомца (№ 3, июль - сентябрь 2001 г.),[94] Мысль Мишеля Анри кажется настолько радикальной, что она так глубоко влияет на наши привычные способы мышления, что была воспринята с трудом, даже если все его читатели заявляют, что впечатлены ее «силой», «ошеломляющим эффектом» мысли. который «сметает все на своем пути», который «вызывает восхищение», но, тем не менее, «на самом деле не убеждает», поскольку мы не знаем, сталкиваемся ли мы с «насилием пророческого голоса или чистым безумием» .[95] В том же журнале Рольф Кюн также утверждает, чтобы объяснить сложный прием работы Мишеля Генри, что «если мы не примем сторону какой-либо силы в этом мире, мы неизбежно подчинимся молчанию и критике со стороны всех возможных сил». потому что мы напоминаем каждому учреждению, что его видимая или кажущаяся сила, на самом деле, всего лишь бессилие, потому что никто не предается абсолютной феноменологической жизни ».[96]

Его книги переведены на многие языки, особенно на английский, немецкий, испанский, итальянский, португальский и японский. Ему посвящен значительный объем работ, в основном на французском, но также на немецком, испанском и итальянском языках. Ряд международных семинаров также был посвящен мысли Мишеля Анри в Бейруте, Серизи, Намюре, Праге, Монпелье, Париже и Лувен-ла-Неве в 2010 году. Мишель Анри рассматривается специалистами, которые знают его работу и признают ее. ценить как одного из самых важных современных философов,[97][98][99] и его феноменология жизни начала приобретать последователей. А Учебный центр Мишеля Генри была основана в Университете Святого Иосифа в Бейруте (Ливан) под руководством профессора Джада Хатема.

С 2006 года архивы философа переданы его женой на хранение в Католический университет Лувена (Бельгия), где они образуют архивный фонд Мишеля Анри, находящийся под руководством Жана Леклерка. Ежегодный обзор, называемый Revue internationale Мишель Анри, также редактируется этим Фондом в сотрудничестве с Presses Universitaires de Louvain с 2010 года.

Информационный бюллетень о Мишеле Анри на французском языке La gazette d'Aliahova (в отношении города Алахова, описанного в романе Мишеля Анри L'Amour les yeux fermés), публикуется Роландом Вашальде каждый месяц с 2010 года. Целью данной публикации является информирование о статьях, книгах, курсах, семинарах и встречах, посвященных мысли Мишеля Анри.

Последствия философии Генриха

О феноменологии жизни

Суть проявления (1963)

Эта книга о Суть проявления - это работа особенно длинная и плотная, часто очень техническая и труднодоступная, так как во французской версии она содержит более 900 страниц.[100][101] Так что в принципе он предназначен скорее для студентов-философов, специалистов и профессиональных философов. Вот почему мы просто кратко представляем введение, которое посвящено фундаментальной философской проблеме Бытия эго.

Проблема бытия эго

В своей фундаментальной книге о Суть проявления, цель Мишеля Анри состоит в том, чтобы выявить и понять с философской и феноменологической точки зрения (а не только с психологической точки зрения, которая просто лишена какого-либо «философского обоснования»), что является «смыслом Существа. эго », то есть то, что мы понимаем именно тогда, когда говорим о себе:« я, я ».[102][103] Однако истинным объектом первого и фундаментального исследования для Мишеля Генри является не само эго, а «Существо, в котором и посредством которого эго может явиться существованию и обрести свое собственное Бытие». Мишель Анри говорит, что первая философия тождественна универсальной онтологии, потому что онтология - это наука, изучающая Бытие в целом, и она обязательно универсальна, поскольку ее объект не такой конкретный или такой тип вещей, а то, что обуславливает все на равных.[104][105]

В его Метафизические медитации, Декарт начал первое философское исследование, то есть свободное от каких-либо предрассудков и каких-либо исторических традиций. Ego cogito (или утверждение «Я думаю, что я есть») является неоспоримым свидетельством или первой истиной, поэтому для Мишеля Генри оно является отправной точкой и истинным началом знания.[106][107] Сознание, проявляющееся в cogito, согласно Мишелю Генри, является не только областью Бытия, но и самим Бытием, абсолютным Бытием или, точнее, «основой Бытия вообще».[108] Это «абсолютное эго» для Мишеля Генри не что иное, как сама трансцендентная жизнь, рассматриваемая как источник всего того, что дано сознанию в трансцендентном.[109]

Проблема Бытия эго для Мишеля Генри фактически идентична проблеме знания того, как эго может стать «феноменом», то есть может появиться перед нами в свете мира под видом «Трансцендентное поле» понимается как «происхождение Бытия, его различных значений и его разнообразных структур».[110] Феноменологическая редукция или эпок, который предполагает заключить в скобки все, что мы видим и все, что мы чувствуем нашими чувствами, то есть работа трансцендентности, чтобы сохранить только чистый факт появления, является именно для Мишеля Генри «радикальным» методом, который позволяет постичь чистое «я» и принадлежащую ему жизнь как трансцендентальную жизнь, которой мир имманентен как интенциональный компонент ».[111][112] «Трансцендентность» - это сила, которая разворачивает горизонт видимости, где любое Существо может проявить себя и таким образом стать «феноменом».[113][114]

Однако, согласно Мишелю Анри, эго не становится «феноменом», становясь «видимым» в трансцендентности мира, а, наоборот, постоянно оставаясь в «сфере радикальной имманентности». Имманентность для него - чистое откровение или изначальное откровение, которое ничем не обязано работе трансцендентности.[115][116] Основа или сущность проявления для Мишеля Анри является «изначальным имманентным откровением», которое сводится к «чистому присутствию самого себя», даже если такое присутствие остается «невидимым», потому что оно никогда не проявляется во внешнем виде видимого мира. .[117][118][119] Цель этой работы Мишеля Анри о сущности проявления - «показать существование абсолютное знание», Который не зависит от какого-либо философского или иного прогресса, и который является« средством самого существования, сущностью жизни ».[120]

О теле и субъективности

Философия и феноменология тела (1965)

Все различные философские системы, несмотря на разнообразие своих теорий относительно тела, соглашались в решающей доктрине принадлежности тела бытию мира. Первым и единственным философом, который понял необходимость определения нашего тела изначально или фундаментально как «субъективного тела», является Мэн-де-Биран, которого Мишель Анри называет «князем мысли» и который, по его мнению, заслуживает, чтобы его считали так же, как Декарт и Гуссерль как один из истинных основоположников феноменологической науки о человеческой реальности.[121][122][123]

Согласно Мэну де Бирану, сущность или реальность эго не находится в неподвижности субстанции-мысли, как в cogito Декарта, но во внутреннем переживании личного и чисто субъективного усилия в его достижении. Это связано с этим личным и чисто субъективным усилием, которое начинается и заканчивается, согласно Мэн де Биран, самой сущностью эго или его внутренней реальностью.Бытие или истинная реальность эго больше не сводится к чистой мысли, природа которой ограничена внешним знанием расширения и созерцанием внешнего мира. Согласно Мэну де Бирану, эго - это в первую очередь сила, которая проявляется в субъективных усилиях, которые он каждый раз совершает, так что cogito не имеет для него значения «я думаю», но как противоположность «я могу».[124][125][126]

По мнению Мишеля Анри, глубина философии штата Мэн-де-Бирана заключается в утверждении, что истинная сущность движения, но также и действия и силы эго, в точности совпадает с сущностью движения. cogito или субъективности. По словам Мишеля Анри, философские и онтологические последствия этого тезиса бесконечны. Подтверждая таким образом принадлежность истинного существа движения к тому, что Мишель Анри называет «сферой абсолютной имманентности субъективности», Мэн де Биран в действительности предлагает «совершенно новую теорию» способа, знание движения которой дано нас. Это знание движения - это знание личного и имманентного опыта, который каждый испытывает в отношении своего собственного субъективного тела и своей собственной жизни. Следовательно, движение известно нам как внутренне, так и непосредственно, что, следовательно, касается абсолютной достоверности.[127][128]

Наконец, в конце своего размышления Мишель Анри вынужден различать три различных тела: 1) Исходное существо субъективного тела, которое является абсолютным телом субъективности, как раскрывается во внутреннем опыте движения, и которое обладает непосредственной силой. двигать своими органами и знает эту силу внутренним и имманентным знанием; это субъективное тело - фундаментальное «я могу», и его бытие - чистое откровение самого себя. 2) Органическое тело, которое является непосредственной и движущейся конечной точкой субъективного тела, или, скорее, совокупностью конечностей, над которыми движение удерживается; это трансцендентный медиум, который уступает усилию нашего движения; он разделен на различные трансцендентные массы, единство которых обеспечивается субъективным телом. 3) трансцендентное или объективное тело, которое проявляется во внешнем мире, где оно проявляется со значением того, что оно мое; объективное тело может быть темой научного исследования; это единственное тело, известное философской традиции.[129][130][131]

Согласно Мишелю Анри, мир состоит из совокупности содержания всех переживаний, которые могут пережить или почувствовать наше субъективное тело, на самом деле это конечная точка или предел всех наших реальных, возможных и воображаемых движений, которые мы можем совершить. Сила игры, которую Мишель Анри также называет привычка, наконец, это реальная и конкретная возможность данного нам мира, это «возможность познания вообще». Мир - это конечная точка или результат всей нашей субъективной силы и всех наших привычек, и именно по этой причине мы действительно являемся его обитателями. Однако тело - это не мгновенное знание, это, напротив, постоянное знание, которое совпадает с нашим собственным существованием, так что мы можем сказать, что субъективное тело в целом - это память.[132][133] Как подчеркнул Мишель Анри: "привычка - основа памяти", который означает, что изначальное существо субъективного тела является" возможностью познания в целом ", то есть знанием или памятью о мире в его отсутствии и, следовательно, имманентной памятью о его формах.[134][135]

Генеалогия психоанализа (1985)

Мишель Анри провел исследование историко-философского генезиса психоанализ в свете феноменологии жизни в Généalogie de la psychanalyse, le начинание perdu (Генеалогия психоанализа, утраченное начало), в котором он показывает, что фрейдистское понятие без сознания результат неспособности Фрейд, его основатель, мыслить сущность жизни в ее чистоте как аффективность и самолюбие.[136] В подавленный представление не исходит из бессознательного, он просто не сформирован:[137] бессознательное - это всего лишь пустая репрезентация, его не существует, или, скорее, реальное бессознательное - это сама жизнь в ее жалкой реальности.[138] И не репрессии провоцируют тоска, чье существование зависит от простого факта силы, но неиспользованной психической энергии или либидо.[139] Что касается понятия сознания, оно просто означает способность видеть, это не что иное, как сознание объекта, которое ведет к пустому субъективность.[140]

Книга мертвых (не опубликована)

Последняя запланированная книга Генри была озаглавлена Le Livre des Morts (Книга мертвых) и имел бы дело с тем, что он называл «скрытой субъективностью»: тема, которая вызывает условия жизни в современном мире и которая также намекает на его приверженность Сопротивление и его личный опыт скрытности.[141]

Об экономике и политике

Маркс (1976)

Мишель Анри написал важную работу о Карл Маркс, которого он парадоксальным образом считает одним из ведущих Христианин мыслители и один из самых важных западных философы,[142][143] из-за того веса, который он придает в своих мыслях живому труду и живому человеку (практика) в котором он видит основу экономический реальность.[144][145] Одна из причин, по которой подлинная мысль Маркса была так неправильно понята, заключается в полном незнании его фундаментальных философских сочинений во время разработки официальной доктрины марксизма из-за их очень поздней публикации - например, Немецкая идеология появился только в 1932 году.[146][147]

Но настоящая причина незнания философских текстов Маркса - это отрицание марксизмом с самых первых дней субъективности, потому что марксизм есть не что иное, как повторение гегельянства, философии объективности, сводящей личность к эффективному становлению Абсолюта. и его проявление в свете эк-статической внешности.[148] Этот труд по Марксу был опубликован в двух томах, озаглавленных соответственно Маркс I. Не философия реальности и Маркс II. Une Философия экономики, переводится на английский как Маркс: философия человеческой реальности.

От коммунизма к капитализму (1990)

Коммунизм и капитализм для Мишеля Анри - два лица одной смерти, которая состоит в отрицании жизни.[149] Коммунизм устраняет индивидуальную жизнь в пользу универсальных абстракций, таких как общество, люди, история или социальные классы.[150] Марксизм, согласно Мишелю Анри, является формой фашизма, то есть доктриной, которая берет свое начало в деградации личности, устранение которой считается законным,[151][152] тогда как капитализм заменяет реальные жизненные потребности такими экономическими объектами, как деньги, прибыль или проценты.[153]

Однако капитализм признает жизнь источником ценности, а заработная плата является объективным представлением реальной субъективной и живой работы.[154] Но капитализм постепенно уступает место исключению субъективности современными технологиями, которые заменяют живой труд автоматизированными технологическими процессами, устраняя одним махом способность создавать ценность и, в конечном итоге, самоценность: имущество производится в изобилии, но растет безработица, и постоянная нехватка денег на их покупку.[155][156]. Эти темы разработаны в Du communisme au capitalisme, théorie d’une catastrophe (От коммунизма к капитализму, теория катастрофы).

Первоначальное название этой книги должно было быть Двое стоят перед смертью, но редактор отказался от этого названия «по очевидным причинам международной актуальности», как признался Мишель Анри в интервью Оливье Салазар-Феррер, опубликованном в 1991 г. Агоны обзор.[157][158]

О культуре и варварстве

Варварство (1987)

В своем эссе ВарварствоМишель Анри исследует науку, которая основана на идее универсальной и как таковой объективной истины, и которая, следовательно, ведет к устранению чувственных качеств мира, чувствительности и жизни.[159][160] В науке нет ничего плохого, пока она ограничивается изучением природы, но она имеет тенденцию исключать все традиционные формы культуры, такие как искусство, этика и религия.[161] Наука, предоставленная самой себе, ведет к технологиям, слепые процессы которых развиваются независимо друг от друга чудовищным образом, безотносительно к жизни.[162]

Наука - это форма культуры, в которой жизнь отрицает себя и отказывается от всякой ценности. Это практическое отрицание жизни,[163] которое перерастает в теоретическое отрицание в форме идеологий, сводящих все возможные знания к знаниям науки, например, гуманитарные науки, сама объективность которых лишает их их объекта: какое значение имеет статистика самоубийству, что они говорят о тоска и отчаяние, которые ее порождают?[164][165] Эти идеологии вторглись в университет и провоцируют его разрушение, исключая жизнь из исследований и преподавания.[166] Телевидение - это правда технологии; это практика по преимуществу варварства: оно сводит каждое событие к текущим событиям, к бессвязным и несущественным фактам.[167][168]

Это отрицание жизни, по мнению Мишеля Анри, является результатом «болезни жизни», ее тайной неудовлетворенности собой, которая заставляет его отрицать себя, убегать от себя, чтобы избежать своих страданий и страданий.[169][170] В современном мире почти все мы обречены с детства бежать от наших страданий и нашей нормальной жизни в посредственности медиа-вселенной - бегства от себя и неудовлетворенности, ведущих к насилию, - вместо того, чтобы прибегать к наиболее развитым традиционным формам культуры, которые позволяют преодолеть это страдание и превратить его в радость.[171][172] Культура существует, несмотря ни на что, но в своего рода инкогнито; в нашем материалистическом обществе, которое погружается в варварство, оно обязательно должно действовать подпольно.[173]

Увидеть невидимое: О Кандинском (1988)

Мишель Анри изучал древнюю живопись и великий классический живопись, которая предшествовала сциентистский образы 18-19 веков, а также абстрактных произведений художника. Василий Кандинский.[174] Генри посвятил книгу под названием Voir l’invisible (Увидеть невидимое) Кандинскому, в котором он хвалебно описывает свою работу.[175] Он анализирует теоретические труды Кандинского об искусстве и живописи в их духовном и культурном измерениях как средства саморазвития и совершенствования своей личности. чувствительность.[176] Он исследует способы живописи формы и цвета и изучает их влияние на внутреннюю жизнь того, кто смотрит на них с удивлением, следуя строгому и почти феноменологическому анализу, предложенному Кандинским.[177] Он объясняет, что каждая форма живописи, способная нас трогать, на самом деле абстрактна, то есть она не предназначена для воспроизведения мира, а стремится выразить невидимую силу и невидимую жизнь, которыми мы являемся.[178] Он вызывает также великую мысль Кандинского, синтез искусств, их единство в монументальном искусстве, а также космическое измерение искусства.[179]

О религии и христианстве

Я правда (1996)

В его книге Я есмь истина: к философии христианстваМишель Анри противопоставляет свою феноменологию жизни основополагающим текстам христианства. Жизнь любит себя бесконечной любовью и никогда не перестает порождать себя; она никогда не перестает порождать каждого из нас как своих возлюбленных Сына или Дочь в вечном настоящем жизни. Жизнь - это не что иное, как абсолютная любовь, которую называет религия Бог.[180][181] Вот почему Жизнь священна, и именно по этой причине никто не имеет права нападать на другого или нападать на чужую жизнь.[182]

Проблема зло это внутреннее и феноменологическое "смерть"внешне или внешне" живых "индивидов, которые это делают; то есть в действительности внутреннего, эмоционального и духовного вырождения из их первоначального состояния Сына Божьего, когда жизнь, которую они несут в себе," обращается "против себя в ужасном явления ненависти и негодования.[183][184][185][186][187] Потому что как Джон говорит в своем первое послание, всякий, кто не любит, остается в смерти, тогда как всякий любящий рожден от Бога.[188] Заповедь любви - это не этический закон, а сама Жизнь.[189][190]

В этой работе также предлагается феноменология Христа, который понимается как Первое Живое Существо.[191] Живое существо - это просто то, что преуспевает в чистом раскрытии себя или самооткровении, которое и есть Жизнь. Жизнь никогда не перестает зарождаться в форме действенной и уникальной Ипсейти. Оно никогда не перестает проявляться в форме единственного Я, которое охватывает себя, переживает себя и находит радость в себе, и которое Мишель Анри называет Первым Живым Существом.[192] Или, опять же, Архи-Сын, поскольку он сам обитает в Источнике и Началах и рождается в самом процессе, посредством которого Отец рождает себя.[193]

Мишель Анри говорит нам в этой книге, что цель пришествия Христа в мир состоит в том, чтобы явить истинного Отца людям и, таким образом, спасти их от забвения Жизни, в которой они находятся.[194][195] Забвение, которое заставляет их ложно считать себя источником своих собственных сил, собственных удовольствий и собственных чувств и жить в ужасающем отсутствии того, что, однако, дает каждое эго самому себе. Полнота жизни и чувство удовлетворения, которое она приносит, должны уступить место великой Трещине, Желанию, которое не может удовлетворить ни одна цель, Голоду, который ничто не может удовлетворить.[196][197]

Воплощение. Философия плоти (2000)

В его книге Воплощение. Философия плотиГенри начинает с противопоставления чувственной и живой плоти, которую мы постоянно испытываем изнутри, инертной и материальное тело поскольку мы можем видеть это снаружи, как и другие предметы, которые мы находим в мире.[198] По его терминологии, плоть вовсе не соответствует мягкой части нашего материального и объективного тела, в отличие, например, от костей, но тому, что он называл в своих более ранних книгах нашими субъективное тело.[199][200] Для Генри объект не обладает внутренней сущностью, он не живой, он не чувствует себя и не чувствует прикосновения, он не ощущает субъективного ощущения прикосновения.

Изложив сложную проблему воплощения в исторической перспективе, возвращаясь к мысли отцов церкви, он предпринимает критическое перечитывание феноменологической традиции, которое приводит к изменению феноменологии.[201][202] Затем он предлагает разработать феноменологию плоти, которая ведет к понятию изначальной плоти, которая не конституируется, а дается в архи-откровении Жизни, а также к феноменологии Воплощения.[203]

Хотя плоть традиционно понимается как вместилище греха, в христианстве это также место спасения, которое заключается в обожествлении человека, то есть в факте становления Сыном Божьим, в возвращении к вечной и абсолютной Жизни. забыли потерять себя в мире, заботясь только о вещах и себе.[204][205][206] В грехе мы переживаем трагический опыт нашего бессилия делать добро, которое мы хотели бы делать, и нашей неспособности избежать зла.[207] Таким образом, столкнувшись с магическим телом другого, мучительное желание воссоединиться с жизнью в нем приводит к ошибке.[208][209] В ночи влюбленных половой акт соединяет два импульсивных движения, но эротическое желание не может доставить удовольствие другому, именно там, где оно переживается, в полном любовном слиянии.[210] Однако эротические отношения удваиваются чистыми аффективными отношениями, чуждыми плотской связи, отношениями, основанными на взаимной благодарности или любви.[211] Именно это аффективное измерение, которое отрицается в форме насилия, порнография, которые гаечный ключи эротического отношения от пафоса жизни для того, чтобы доставить его в мир, и который является подлинной профанацией жизни.[212][213]

Слова Христа (2002)

Как говорит Генри в своей последней книге Слова Христа, именно в сердце говорит жизнь, в своем непосредственном жалком саморазоблачении; но сердце слепо к Истине, глухо к слову Жизни, оно жесткое и эгоистичное, и от этого исходит зло.[214][215] Именно в жестокости его безмолвного и непримиримого самооткровения, свидетельствующего против этой дегенерирующей жизни и проистекающего из нее зла, стоит Суждение - Суждение, которое идентично пришествию каждого Я к самому себе и от которого ничего не известно. может убежать.[216][217]

Описания избранных работ

Об экономике и политике

  • Du communisme au capitalisme, théorie d'une catastrophe (От коммунизма к капитализму, теория катастрофы): Крах восточных коммунистических систем соответствует банкротству системы, которая утверждала, что отрицает реальность жизни в пользу ложных универсальных абстракций. Но смерть также является точкой пересечения в империи капитализма и современных технологий.

О культуре и варварстве

  • La barbarie (Варварство): Культуре, которая является саморазвитием жизни, в нашем обществе угрожает варварство чудовищной объективности технонауки, идеологии которой отвергают все формы субъективности, в то время как жизнь обречена избегать мучений в медиа-вселенной.
  • Voir l'invisible, sur Kandinsky (Увидеть невидимое, о Кандинском): Искусство может спасти человека, брошенного нашей технологической цивилизацией, от заблуждения. Именно этот духовный поиск привел Кандинского к созданию абстрактной живописи. Это уже не вопрос представления мира, а нашей внутренней жизни с помощью линий и цветов, соответствующих внутренним силам и звучности.

О религии и христианстве

  • C'est moi la Vérité, для философии христианства (Я - Истина: к философии христианства): Эта книга объясняет ту истину, которую христианство пытается передать человеку. Христианство противопоставляет истине мира Правда жизни, согласно которому человек есть Сын Божий. Самораскрытие Жизни, которое переживает себя в своей невидимой внутренней сущности, является сущностью Бога, на которой основан каждый человек. В мире Иисус выглядит как человек, но именно в Истине Жизни он есть Христос, Первое Живое Существо.
  • Incarnation, unephilosophie de la Chair (Воплощение, философия плоти): Живая плоть радикально противоположна материальному телу, потому что именно плоть, испытывая себя, наслаждаясь собой в соответствии с постоянно обновляющимися впечатлениями, способна чувствовать внешнее по отношению к ней тело, прикоснуться к нему и быть тронутый им. Именно плоть позволяет нам познать тело. Основное учение пролога к Евангелию от Иоанна, который говорит, что Слово стало плотью, утверждает невероятный тезис о том, что Бог воплотился в смертной плоти, подобной нашей, - оно утверждает единство Слова и плоти во Христе. . Что означает плоть быть местом Божьего откровения и в чем состоит это откровение?
  • Paroles du Christ (Слова Христа): Может ли человек понять на своем родном языке слово Божье, слово, говорящее на другом языке? Слова Христа многим кажутся неумеренными, поскольку они утверждают, что не только передают истину или божественное откровение, но и быть это Откровение и эта Истина, Слово самого Бога, этого Бога, которого Сам Христос утверждает.

Литературные произведения

  • Le jeune officier (Молодой офицер): Этот первый роман вызывает борьбу молодого офицера со злом, воплощенным в крысах на корабле.
  • L'amour les yeux fermés (Любовь с закрытыми глазами): Этот роман, завоевавший Премия Ренодо, это рассказ о разрушении города, достигшего пика своего развития и благоустройства и страдающего от коварного зла.
  • Le fils du roi (Сын короля): История жизни, запертой в психиатрической больнице и столкнувшейся с рациональностью психиатров.
  • Le cadavre indiscret (Несдержанный труп): В этом романе Генри рассказывает нам о тревоге убийц тайного и слишком честного казначея политической партии, которые финансируют расследование, чтобы выяснить, что на самом деле известно о них, и успокоить себя.

Список используемой литературы

Философские работы

  • L’Essence de la manifestation (1963)
  • Philosophie et Phénoménologie du corps (1965)
  • Маркса:
    • I. Une Философия Реалите (1976)
    • II. Une Философия экономики (1976)
  • Généalogie de la psychanalyse. Le beginnce perdu (1985)
  • La Barbarie (1987)
  • Voir l’invisible, сюр Кандинский (1988)
  • Phénoménologie matérielle (1990)
  • Du communisme au capitalisme. Катастрофа Теори д'Юн (1990)
  • C'est moi la Vérité. Налейте философию христианства (1996)
  • Воплощение. Une Философия кресла (2000)
  • Paroles du Christ (2002)

Посмертные произведения

  • Авто-пожертвование. Entretiens et conférences (2002)
  • Le bonheur de Spinoza (2003)
  • Phénoménologie de la vie:
    • Том I. De la phénoménologie (2003)
    • Том II. De la subjectivité (2003)
    • Том III. De l’art et du politique (2003)
    • Том IV. Sur l’éthique et la религия (2004)
  • Entretiens (2005)

Литературные произведения

  • Le Jeune Officier (1954)
  • L’Amour les yeux fermés (1976)
  • Le Fils du roi (1981)
  • Le Cadavre Indiscret (1996)

Заметки

  1. ^ О'Салливан (2006), стр. 44.
  2. ^ "Биография" на официальном сайте Мишеля Анри.
  3. ^ Жан-Мари Бром и Жан Леклерк, Мишель Анри, éd. l'Age d'Homme, Les dossiers H, 2009 (стр. 12–15)
  4. ^ В конце концов опубликовано в 1973 году.
  5. ^ Алан Д. Шрифт (2006), Французская философия двадцатого века: ключевые темы и мыслители, Blackwell Publishing, стр. 136–137.
  6. ^ Жан-Мари Бром и Жан Леклерк, Мишель Анри, éd. l'Age d'Homme, Les dossiers H, 2009 (стр. 21–26)
  7. ^ Жан-Мари Бром и Жан Леклерк, Мишель Анри, éd. l’Age d’Homme, Les dossiers H, 2009 (стр. 27–50)
  8. ^ Пол Ауди, Мишель Анри, Les belles lettres, 2006, стр. 22: «Мишель Анри - одна из самых редких философских сторон, которая является вторым движением эпохи Дернье, так и не боясь своих собственных взглядов на современную моду. »
  9. ^ Жан-Мари Бром и Жан Леклерк, Мишель Анри, éd. l’Age d’Homme, Les dossiers H, 2009 (стр. 5–6)
  10. ^ Я Истина. К философии христианства (§ 1, с. 14)
  11. ^ Воплощение. Une Философия кресла (§ 1, с. 35)
  12. ^ Воплощение. Une Философия кресла (§ 1–15, стр. 35–132)
  13. ^ См. Например La barbarie (§ 1, с. 15)
  14. ^ См. Например Сущность проявления (§ 52–70)
  15. ^ Воплощение. Une Философия кресла (§ 15, с. 129)
  16. ^ Я Истина. К философии христианства (§ 3, стр. 33–47)
  17. ^ Сущность проявления (§ 53)
  18. ^ La barbarie (§ 4, с. 126–128)
  19. ^ Сущность проявления (§ 70)
  20. ^ Воплощение. Une Философия кресла (Введение, стр.29)
  21. ^ Филипп Гросос, Вопросы по системе. Etudes sur les métaphysiques de la présence à soi, éd. l’Age d’Homme, 2007, глава под названием «Michel Henry ou le dernier système», стр. 155-176.
  22. ^ Филипп Гросос, Revue Философские исследования (numéro 2 de avril - juin 1998), статья под названием «Michel Henry ou le dernier système», стр. 197-218.
  23. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 241-242.
  24. ^ Мишель Анри, Voir l’invisible, éd. Франсуа Бурин, 1988, стр. 36-43.
  25. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 48 и 180.
  26. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, PUF, 1963, voir § 53, p. 585-598 и § 70, стр. 860-861.
  27. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, изд. Nijhoff, 1975, стр. 7.
  28. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, изд. Nijhoff, 1975, стр. 8-10 и § II (с. 52-76).
  29. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, изд. Nijhoff, 1975, § III (стр. 77-107).
  30. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, изд. Nijhoff, 1975, стр. 52-53.
  31. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 51-55.
  32. ^ См., Например, заключение L'Essence de la manifestation, PUF, 1963 (§ 70, стр. 860)
  33. ^ Мишель Анри, Voir l’invisible, éd. Франсуа Бурин, 1988 г. (стр. 14–18)
  34. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (Введение, стр. 27)
  35. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 г. (стр. 16, стр. 218–222 и стр. 301)
  36. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 32-45.
  37. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 21–31.
  38. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 19–22.
  39. ^ Антуан Видалин: La parole de la Vie, Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 79-95.
  40. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 25–31.
  41. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 29-30.
  42. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 58-64.
  43. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 40
  44. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000, стр. 7-8.
  45. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 173.
  46. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 42-43.
  47. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 36–37 и 73.
  48. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 166–167.
  49. ^ Пол Ауди: Мишель Анри: философская траектория, Les Belles Lettres, 2006, стр. 112: "La vie est auto-manifestation et en tant que telle, en tant qu'elle Participipe d'une manifestation dont elle est elle-même le principe, elle peut, elle doit même Recevoir le nom de vérité. Seulement cette vérité qui est la sienne ne relève plus de la représentation, ni du jugement. Cette vérité-là est une vérité vivante et incarnée ".
  50. ^ См., Например, Мишеля Анри, Paroles du Christ, Éditions du Seuil, 2002, стр. 97.
  51. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 36
  52. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 40
  53. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003, стр. 172-176.
  54. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 135
  55. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, Éditions du Seuil, 1996, стр. 7
  56. ^ Пол Ауди: Мишель Анри: философская траектория, Les Belles Lettres, 2006, стр. 227-252.
  57. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003, стр. 245: "Car le salut, en effet, ne consiste en rien d'autre que dans la vie éternelle que le le philosophe [Мишель Анри] élucide et qui se donne à vivre, начало без рождения без начала ni fin au sein du Logos pathétique et de са Parousie ".
  58. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité. Налейте философию христианства, Seuil, 1996, стр. 255-260.
  59. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003, стр. 246: «Le salut, la foi, la connaissance de Dieu, la communion avec Lui, reviennent à expérimenter dans le souffrir-jouir de la Vie le Don infini et l'Amour qui se révèlent en creux dans cet engendrement».
  60. ^ Мишель Анри, Я Истина. К философии христианства, Stanford University Press, 2003, стр. 27-28.
  61. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003, стр. 246: «Le salut, la foi, la connaissance de Dieu, la communion avec Lui, reviennent à expérimenter dans le souffrir-jouir de la Vie le Don infini et l'Amour qui se révèlent en creux dans cet engendrement».
  62. ^ См. Статью «Une nouvelle ontologie phénoménologique. Философия Мишеля Анри », Жорж Ван Риет, Revue Philosophique de Louvain, № 83, серия Troisième, том 64, 1966, с. 437
  63. ^ Филипп Капель (éd.), Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry, Editions du Cerf, 2004 г., стр. 21: "Puisqu'il est question de la vie, écartons ici une équivoque. La vie n'est-t-elle pas l'objet de cette science en plein essor qui s'appelle la biologie?" Il faut repondre отрицательный: il n 'y a pas de vie en biologie ".
  64. ^ Филипп Капель (éd.), Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry, Editions du Cerf, 2004 г., стр. 21: «Le concept d'immanence est celui qui a le plus manqué à la pensée occidentale, c'est cette Отсутствие qui a fait d'elle une pensée extérieure de la réalité, et, à ce titre, le plus souvent superficielle».
  65. ^ Мишель Анри, Я Истина. К философии христианства, Stanford University Press, 2003, стр. 33-52.
  66. ^ Мишель Анри, Я Истина. К философии христианства, Stanford University Press, 2003, стр. 25.
  67. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003, стр. 159: "L'objet de C'est moi la Vérité n'est ainsi rien d'autre que Dieu Com cette Archi-Essence de la phénoménalité laissée en Suspens depuis la parution de L'Essence de la manifestation. Le Philosophe nous Пригласить в rejoindre le Fond originaire qui soutient, Com un abîme d'infinité, l'être du sujet humain [...] ".
  68. ^ Мишель Анри, Я Истина. К философии христианства, Stanford University Press, 2003, стр. 31.
  69. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003, стр. 195: "L'amour divin peut-il signifier davantage? Davantage que le fait pour Dieu de nous donner sa propre vie en partage, sa propre auto-révélation dans cette" étreinte pathétique "qui le constitue?"
  70. ^ Мишель Анри, Paroles du Christ, éd. du Seuil, 2002, стр. 107.
  71. ^ Перевод на английский язык: Мишель Анри, Слова Христа, Издательство Eerdmans, 2012.
  72. ^ Пол Ауди: Мишель Анри: философская траектория, Les Belles Lettres, 2006, стр. 139, 203-204.
  73. ^ Антуан Видалин, La parole de la vie, Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 79-87.
  74. ^ Мишель Анри, Я Истина. К философии христианства, Stanford University Press, 2003, стр. 152-170.
  75. ^ См. Мишеля Анри, L'essence de la manifestation, PUF, 1963 (§ 11, стр. 91)
  76. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, философия жизни и практики, Vrin, 1980, редакция 2000, стр. 31–36
  77. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 3, стр. 46–70)
  78. ^ См. Мишеля Анри, L'essence de la manifestation, PUF, 1963 (§ 70, стр. 858)
  79. ^ См., Например, статью Xavier Tillette в Проявление и возрождение, éd. Beauchesne, 1976, стр. 207–236: «Accueilli dès sa parution Com un grand livre, admiré de ses juges, l'ouvrage de Michel Henry, L'Essence de la Manifestation reste, dix ans après, le chef-d’œuvre inconnu. On ne s'explique que trop bien, hélas, cette désaffection. Sa rigueur et son abstraction, comm un rempart protecteur, écartent le lecteur insuffisamment armé, décourageant le simple curieux ou l'amateur pressé. En outre il est indifférent au succès et aux mode, il ne se rattache à aucune école patee, il n'appartient à aucun mouvement en vogue. »(Стр. 207) и« Si toutefois l'impression de solitude persiste et le tourmente, surtout la solitude qui provient de l'indifférence environmental, puisse-t-il se consoler avec sa fière maxime retournée: "Plus une pensée est глубокий et rétablit l'ordre vrai des choses, плюс этроит l'audience dont elle est assurée "!» (стр. 236).
  80. ^ Пьер Жир, обзор Esprit et Vie № 138, 2005, статья, озаглавленная «L'excès de la vie sur sa représentation scientifique: la перспектива философии де Мишеля Анри. Pour une философия du sujet vivant»: «[Michel Henry] est mort le 3 juillet 2002 à Albi, laissant une œuvre d'une grande profondeur intellectuelle, très originale, d'un accès difficile, mais dont l'influence sur les générations suivantes n'est pas près de se tarir ".
  81. ^ Пол Ауди, Мишель Анри, Les belles lettres (2006): "Comprendre le" Moi "et les phénomènes du monde à partir du" vivre "et de son auto-affion, tel est le vrai ressort de cette œuvre density et rigoureuse". (обложка)
  82. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри. Страсть и великолепие жизни, Beauchesne (2003): "L'élucidation de ces différentes régions phénoménologiques n'a d'autre, но, en effet, que l'approfondissement de la sphère originaire et invisible de la Vie qui les détermine toutes, determinant aussi la tléraologie la téléraologie 'une pensée qui se distingue, parmi toutes les философии вторичного движения XX века, в пользу радикальности и в пользу выражения взглядов метафизики ". (стр. 2)
  83. ^ Мишель Анри, Авто-пожертвование. Entretiens et conférences, éd. Beauchesne, 2004, статья Magali Uhl et Jean-Marie Brohm, стр. 269–281: «Conscients de la random qui nous était offerte d'être en проксимити avec cette pensée exigeante qui refusait toute concession aux mode, aux coteries, aux crédul Obligatoires, nous avons surtout mesuré à quel point, Мишель Анри, возможно, это суфле, спиритуэль, Qui est la grâce du don. Parce qu’à chacun d’entre nous, il a apporté quelque выбрал бесценное: la liberté de l’esprit, l’émerveillement continuous devant les plus high valeurs de la culture, le refus du nihilisme. »(Стр. 269) и« La pensée de Michel Henry, exigeante, radicalement libre, tout entière irradiée par sa passion de la vie, est de celles qui permettent de comprendre la barbarie en ses fondements et de la combattre. »(Стр. 281)
  84. ^ Мишель Анри, L’Essence de la manifestation, PUF, 1963 (§ 53, стр. 590)
  85. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, 1965, с. 306
  86. ^ Философское обозрение Франции и незнакомца (номер 3 июля - сентябрь 2001 г., стр. 361)
  87. ^ Философское обозрение Франции и незнакомца (numéro 3 de juillet - septembre 2001, pp. 361–362)
  88. ^ Философское обозрение Франции и стран мира (numéro 3 de juillet - septembre 2001, p. 362)
  89. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 241-242
  90. ^ Философское обозрение Франции и незнакомца (numéro 3 de juillet - septembre 2001, p. 362)
  91. ^ Философское обозрение Франции и незнакомца (numéro 3 de juillet - septembre 2001, pp. 362–363)
  92. ^ Доминик Жанико, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Editions de l’éclat, 1991, стр. 57–70.
  93. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006 (стр. 11–12)
  94. ^ Статья доступна на сайте http://www.cairn.info/revue-philosophique-2001-3-page-359.htm
  95. ^ Философское обозрение Франции и незнакомца (номер 3 июля - сентябрь 2001 г., стр. 363)
  96. ^ Философское обозрение Франции и незнакомца (номер 3 июля - сентябрь 2001 г., стр. 303)
  97. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни (обложка)
  98. ^ Джад Хатем: Мишель Анри, условно-досрочное освобождение де Ви (стр.13)
  99. ^ Коллектив (Colloque International de Montpellier 2003): Мишель Анри. Pensée de la vie et culture contemporaine (стр.10)
  100. ^ См. Статью «Une nouvelle ontologie phénoménologique» от Жоржа Ван Рита, Revue Philosophique de Louvain, № 83, серия Troisième, том 64, 1966 г., стр. 436.
  101. ^ См. Статью Ксавье Тиллета «La révélation de l’essence» в Проявление и возрождение, éd. Beauchesne, 1976, стр. 207.
  102. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 1-2.
  103. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 29-30.
  104. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 3.
  105. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 29-30.
  106. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 4-9.
  107. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, философия жизни и практики, Врин, 1980, с. 14.
  108. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 32.
  109. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 33-34.
  110. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 36.
  111. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 35.
  112. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 35.
  113. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 24 и 47.
  114. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 30.
  115. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 53.
  116. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 32-35.
  117. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 53.
  118. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Parole et Silence, 2006, стр. 35-38.
  119. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска, Мишель Анри, философия жизни и практики, Врин, 1980, с. 43-53.
  120. ^ Мишель Анри, L'essence de la manifestation, ППУ, 1963, с. 55.
  121. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, колл. «Эпимете», 1965, с. 11–12
  122. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, Nijhoff, 1975, стр. 8
  123. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 51-52
  124. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, колл. «Эпимете», 1965, с. 72-73
  125. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, Nijhoff, 1975, стр. 53
  126. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 51-52
  127. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, колл. «Эпимете», 1965, с. 73-74
  128. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, Nijhoff, 1975, стр. 54
  129. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, колл. «Эпимете», 1965, с. 179–182
  130. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, Nijhoff, 1975, стр. 129-132
  131. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 51–55
  132. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, колл. «Эпимете», 1965, с. 133-135
  133. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, Nijhoff, 1975, стр. 96-97
  134. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, ППУ, колл. «Эпимете», 1965, с. 137-138
  135. ^ Мишель Анри, Философия и феноменология тела, Nijhoff, 1975, стр. 99
  136. ^ Мишель Анри, Généalogie de la psychanalyse, PUF, 1985 (стр. 5–15 и 386)
  137. ^ Мишель Анри, Généalogie de la psychanalyse, ППУ, 1985 (с. 234)
  138. ^ Мишель Анри, Généalogie de la psychanalyse, PUF, 1985 (стр. 348 и 384)
  139. ^ Мишель Анри, Généalogie de la psychanalyse, ППУ, 1985 (с. 380)
  140. ^ Мишель Анри, Généalogie de la psychanalyse, PUF, 1985 (стр. 125–158)
  141. ^ См. Страницу «Биография» официального сайта Мишеля Анри и Авто-пожертвование. Entretiens et conférences, п. 250
  142. ^ Мишель Анри, Маркс II. Une Философия экономики, éd. Галлимар, 1976, стр. 445
  143. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиллия Иаков, 1990, стр. 25
  144. ^ Мишель Анри, Маркс I. Не философия реальности, éd. Gallimard, 1976, стр. 193 и 207 по част.
  145. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, éd. Beauchesne, 2003, стр. 86-87
  146. ^ Мишель Анри, Маркс I. Не философия реальности, éd. Галлимар, 1976, стр. 9–33.
  147. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, éd. Beauchesne, 2003, стр. 86 и т. Д. 123-141
  148. ^ Мишель Анри, Маркс I. Не философия реальности, éd. Галлимар, 1976, стр. 333–337.
  149. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиллия Иаков, 1990, стр. 176
  150. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиллия Иаков, 1990, стр. 52
  151. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиллия Иаков, 1990, стр. 87
  152. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, éd. Beauchesne, 2003, стр. 144
  153. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиль Иаков, 1990, стр. 142 и 148
  154. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиллия Иаков, 1990, стр. 114
  155. ^ Мишель Анри, Du communisme au capitalisme, éd. Одиллия Иаков, 1990, стр. 161 и 174
  156. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, éd. Beauchesne, 2003, стр. 144–145
  157. ^ Мишель Анри, Entretiens, статья "Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer", Éditions Sulliver, 2005, с. 76
  158. ^ Мишель Анри, Pour une phénoménologie de la vie. Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer, Editions de Coulevour, 2010, стр. 53
  159. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Grasset, 1987, стр. 49 и 111.
  160. ^ Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, éd. Kimé, 2010, стр. 14 и др. 28-30
  161. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 49
  162. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 70
  163. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 113
  164. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 131–164
  165. ^ Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, éd. Kimé, 2010, стр. 47-50
  166. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Grasset, 1987, стр. 201–239.
  167. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 190–199
  168. ^ Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, éd. Kimé, 2010, стр. 53-56
  169. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 49
  170. ^ Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, éd. Kimé, 2010, стр. 37-42
  171. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 174–183
  172. ^ Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, éd. Kimé, 2010, стр. 50-56
  173. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 241–247
  174. ^ Мишель Анри, Авто-пожертвование. Entretiens et conférences, éd. Бошен, 2004, стр. 263–265.
  175. ^ Мишель Анри, Voir l'invisible, éd. Франсуа Бурин, 1988 г., част. Стр. 240–244.
  176. ^ Мишель Анри, Voir l'invisible, éd. Франсуа Бурин, 1988, стр. 10–11, стр. 26–43.
  177. ^ Мишель Анри, Voir l'invisible, éd. François Bourin, 1988, стр. 81–99 для точки и линии и стр. 122–139 для цвета.
  178. ^ Мишель Анри, Voir l'invisible, éd. Франсуа Бурин, 1988, стр. 216–227.
  179. ^ Мишель Анри, Voir l'invisible, éd. Франсуа Бурин, 1988, стр. 176–190 о монументальном искусстве и стр. 228–244 об искусстве и Космосе.
  180. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 2, стр. 44)
  181. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 218
  182. ^ См. Например C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 10) и La barbarie, éd. Grasset, 1987 (глава 7, стр. 221)
  183. ^ Мишель Анри, La barbarie, éd. Грассе, 1987, стр. 241-242.
  184. ^ Мишель Анри, Варварство, Континуум, 2012, с. 139.
  185. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 10, стр. 204-207 и 236).
  186. ^ Мишель Анри, Я есмь Истина: к философии христианства, Stanford University Press, 2002, стр. 161-164 и 187.
  187. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 209.
  188. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 9, стр. 203 и § 10, стр. 236), цитаты из 1 Иоанна 3, 14 и 1 Иоанна 4, 7
  189. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 10, стр. 235)
  190. ^ Мишель Анри, Я есмь Истина: к философии христианства, Stanford University Press, 2002, стр. 161 и 187.
  191. ^ Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, п. 163–172
  192. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 80-81
  193. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 4, стр. 73–77)
  194. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 8, стр. 166–191)
  195. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 85-87
  196. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 11, стр. 255–260)
  197. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 208
  198. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (Введение, стр. 8–9)
  199. ^ Мишель Анри, Philosophie et phénoménologie du corps, PUF, 1987 (стр. 71–105)
  200. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 97
  201. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000, стр. 35–132
  202. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 99–100
  203. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 101-102
  204. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (Введение, стр. 23)
  205. ^ Мишель Анри, C'est moi la Vérité, éd. du Seuil, 1996 (§ 9, стр. 207)
  206. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 106-107 и др. 110-111
  207. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (§ 34, стр. 254)
  208. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (§ 39, стр. 291)
  209. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 102-104
  210. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (§ 41, стр. 301–302)
  211. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (§ 41, стр. 304)
  212. ^ Мишель Анри, Воплощение, éd. du Seuil, 2000 (§ 43, стр. 315)
  213. ^ Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, éd. Kimé, 2010, стр. 172–176
  214. ^ Мишель Анри, Paroles du Christ, éd. du Seuil, 2002 (стр. 122, 134)
  215. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 128–133
  216. ^ Мишель Анри, Paroles du Christ, éd. du Seuil, 2002 (стр. 123–124)
  217. ^ Антуан Видалин, La Parole de la Vie, éd. Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006, стр. 128

Первичные ссылки

  • Мишель Анри: Сущность проявления (Гаага: Nijhoff, 1973).
  • Мишель Анри: Философия и феноменология тела (Гаага: Nijhoff, 1975).
  • Мишель Анри: Маркс: философия человеческой реальности (Блумингтон, издательство Индианского университета, 1983 г.)
  • Мишель Анри: Генеалогия психоанализа (Stanford University Press, 1998).
  • Мишель Анри: Я есмь Истина: к философии христианства (Stanford University Press, 2002).
  • Мишель Анри: Материальная феноменология (Издательство Фордхэмского университета, 2008 г.)
  • Мишель Анри: Увидеть невидимое: о Кандинском (Континуум, 2009)
  • Мишель Анри: Слова Христа (Издательство Eerdmans, 2012)
  • Мишель Анри: Варварство (Континуум, 2012)
  • Мишель Анри: От коммунизма к капитализму (Bloomsbury Academic, 2014 г.)
  • Мишель Анри: Воплощение: философия плоти (Издательство Северо-Западного университета, 2015 г.)
  • Мишель Анри: Маркс: введение (Bloomsbury Academic, 2019)

Вторичные ссылки

  • Рольф Кун, Джад Хатем, Кристиан Чокан, «Радикальная феноменология Мишеля Генри». Studia Phaenomenologica т. IX (2009), Румынское общество феноменологии и гуманитарных наук.
  • Джон Малларки, Постконтинентальная философия: очерк (Континуум, 2006).
  • Джон Малларки, «Будущее континентальной философии», в: Джон Малларки, Бет Лорд (ред.), Континуум, компаньон континентальной философии (Континуум, 2009).
  • Майкл О'Салливан: Мишель Анри: воплощение, варварство и вера - введение в творчество Мишеля Анри, Питер Лэнг, 2006.

дальнейшее чтение

Книги на английском языке

Монографии на французском языке

  • Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, философия жизни и практики ООН, Vrin, 1980, редакция 2000
  • Доминик Жанико: Le tournant théologique de la phénoménologie française, Éditions de l'éclat, 1991 г.
  • Габриэль Дюфур-Ковальска: L’Art et la sensibilité. Де Кант Мишель Анри, Врин, 1996
  • Джад Хатем: Critique etffectivité. Rencontre de Michel Henry et de l’orient, Университет Святого Иосифа, Бейрут, 2001 г.
  • Габриэль Дюфур-Ковальска: Мишель Анри, страсть и великолепие жизни, Beauchesne, 2003 г.
  • Джад Хатем: Мишель Анри, условно-досрочное освобождение, L’Harmattan, 2003 г.
  • Рольф Кюн: Radicalité et passibilité. Pour une phénoménologie pratique, L’Harmattan, 2004 г.
  • Джад Хатем: Le sauveur et les viscères de l’être. Sur le gnosticisme et Michel Henry, L’Harmattan, 2004 г.
  • Джад Хатем: Christ et intersubjectivité chez Marcel, Stein, Wojtyla et Henry, L’Harmattan, 2004 г.
  • Себастьен Лорё: L'immanence à la limite. Recherches sur la phénoménologie de Michel Henry, Éditions du Cerf, 2005 г.
  • Джад Хатем: Theologie de l'œuvre d'art mystique et messianique. Тереза ​​д'Авила, Андрей Рублев, Мишель Анри, Брюссель, Лессиус, 2006.
  • Антуан Видалин: La parole de la vie. La phénoménologie de Michel Henry et l’intelligence chrétienne des Écritures, Условно-досрочное освобождение и тишина, 2006
  • Пол Ауди: Мишель Анри: философская траектория, Les Belles Lettres, 2006
  • Рафаэль Жели: Роли, социальное действие и субъективное поведение. Recherches à partir de la phénoménologie de Michel Henry, Питер Лэнг, 2007
  • Джад Хатем: L’Artcom autobiographie de la subjectivité absolue. Шеллинг, Бальзак, Генрих, Оризонс, 2009 г.
  • Жан Риди: Мишель Анри, естественная страсть: феноменологические медитации на рождение, Париж, L’Harmattan, 2009 г.
  • Фредерик Сейлер, Barbarie ou Culture: L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry, Париж, издание Kimé, Коллекция "Philosophie en Cours", 2010 г.
  • Антуан Видалин, Acte du Christ et actes de l'homme. La théologie morale à l’épreuve de la phénoménologie de la vie, Условно-досрочное освобождение и тишина, 2012
  • Рольф Кюн, Индивидуация и жизнь в культуре. Pour une phénoménologie radicale dans la перспектива Мишеля Анри, Лёвен, Петерс, 2012.
  • Рольф Кюн, L'abîme de l'épreuve. Phénoménologie matérielle en son archi -lligibilité, Брюссель, Питер Ланг, 2012.
  • Рафаэль Жели, Воображаемый, восприятие, воплощение. Exercice phénoménologique à partir de Merleau-Ponty, Henry, et Sartre, Брюссель, Питер Ланг, 2012.
  • Роланд Вашальде: À l'Orient de Michel Henry, Париж, изд. Оризонс, 2014.

Коллективные книги на французском языке

  • Жан-Мишель Лонно (ред.): Retrouver la vie oubliée. Критика и перспективы философии Мишеля Анри, Press Universitaires de Namur, 2000 г.
  • Ален Давид и Жан Грейш (ред.) (Actes du Colloque de Cerisy 1996): Мишель Анри, l’épreuve de la vie, Editions du Cerf, 2001 г.
  • Филипп Капель (ред.): Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry, Editions du Cerf, 2004 г.
  • Коллектив (Colloque International de Montpellier 2003): Мишель Анри. Pensée de la vie et culture contemporaine, Beauchesne, 2006 г.
  • Жан-Мари Бром и Жан Леклерк (концепция и руководство досье): Мишель Анри, Les Dossiers H, Editions l'Age d'Homme, 2009 г.
  • Оливье Салазар-Феррер, Мишель Анри - Pour une phénoménologie de la vie - Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer, Editions de Corlevour, 2010 г.
  • А. Дждей, Р. Кюн (реж.), Мишель Анри и др. L’affect de l’art.Recherches sur l’esthétique de la phénoménologie matérielle, Лейден, Brill Academic Publishers, 2011 г.
  • Грегори Жан, Жан Леклерк, Николя Монсе (ред.) (Actes du colloque de Louvain-la-Neuve 2010), La vie et les vivants. (Re-) lire Мишель Анри, коллекция Empreintes философские, Presses Universitaires de Louvain, 2013
  • Грегори Жан, Жан Леклерк (ред.), Лекции де Мишеля Анри. Enjeux и перспективы, коллекция Empreintes философские, Presses Universitaires de Louvain, 2014

Книги на других языках

  • (де) Рольф Кюн: Leiblichkeit как Lebendigkeit. Michel Henrys Lebensphänomenologie absoluter Subjektivität als Affektivität, Альбер, 1992
  • (де) Рольф Кюн и Стефан Новотны: Мишель Анри. Zur Selbstentfaltung des Lebens und der Kultur, Альбер, 2002
  • (е) Марио Липсиц: Eros y Nacimiento fuera de la ontología griega: Эммануэль Левинас и Мишель Анри, Прометео, 2004
  • (Это) Карла Канулло: La fenomenologia rovesciata. Percorsi tentati в Жан-Люке Марионе, Мишеле Анри, Жан-Луи Кретьене, Розенберг и Селье 2004.
  • (Это) Джоаккино Молтени: Знакомство с Мишелем Анри. La svolta della fenomenologia, Мимесис, 2005
  • (Это) Эмануэле Марини: Vita, корпоративная affettività nella fenomenologia di Michel Henry, Цитадель, 2005
  • (Это), Карла Канулло (ред.): Нарраре иль пафос, Eum 2006
  • (Это) Ивано Либерати: Dalla barbarie alla vita - это автоматическое проявление. La proposta fenomenologica di Michel Henry, Аракне, 2010

внешние ссылки