WikiDer > Му (шаман)

Mu (shaman)
Муданг О Су-бок, хозяйка доданг-гут из Кёнги, проводя службу, чтобы умилостивить разъяренных духов мертвых.
Часть серия на
Корейский шаманизм
Тэгык («Великий полюс») - представляет Небеса (синий), Землю (красный) и человека (желтый) или божественную троицу Ханеуллим (Хванин, Хванунг, Дангун)

Му (무) - древний Корейский слово, определяющее шаман в Корейская традиционная религия. Корейские шаманы проводят ритуалы, называемые кишка (буквально «хорошо») для благосостояния людей и общества.

В современном Корея для определения шаманов используются разные термины, в том числе муданг (в основном для женщин), Баксу (только для мужчин), тангол (для потомственных шаманов) и мусогин («люди, которые занимаются шаманизмом», употребляется в контексте организованного шаманизма).[1]

Этимология

Корейское слово 무 му относится к китайскому 巫 ву,[2] который определяет шаманов любого пола. Однако корейская шаманская терминология имеет, по крайней мере, частичное происхождение Сибирские языки. Уже есть записи из Династия Йи, муданг имеет преобладающее использование.[3] Муданг сам объясняется в связи с китайскими иероглифами, поскольку первоначально относится к «залу», 堂 запах, шамана.[3] Отличающийся этимология, однако, объясняет муданг как происходящее непосредственно из сибирского термина для женщин-шаманов, Утаган или же утакан.[3]

Муданг используется в основном, но не исключительно, женщинами-шаманами.[3] Шаманов-мужчин называют разными именами, в том числе сана муданг (буквально "мужской" муданг") в Сеул площадь, или Баксу Муданг, также сокращенный Баксу («врач», «целитель»), в Пхеньян площадь.[3] По мнению некоторых ученых, Баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин, и такие выражения, как сана муданг или же баксу муданг - это недавние монеты из-за преобладания женщин-шаманов в последние столетия.[4] Баксу может быть корейской адаптацией терминов, заимствованных из сибирских языков, например бакси, бальси или же бахсих.[5]

Теория сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более разумна, чем теории, которые объясняют, что такая терминология происходит из Китая,[5] учитывая, что китайская культура оказала влияние Корея только на относительно недавнем этапе корейской истории.[5] Вероятно, когда корейцы усыновили китайские иероглифы они отфильтровали свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры.[5] Другой термин, который в основном используется в современной Южной Корее в контексте шаманских ассоциаций, - это мусогин, что означает «люди, которые занимаются шаманством».[6]

Роль му

Работа му основан на целостная модель, который учитывает не только человека в целом, но и его взаимодействие с окружающей средой, то есть как с внутренним, так и с внешним миром. Душа считается источником жизненного дыхания, и любое физическое заболевание неразрывно связано с болезнью души. Болезнь ума имеет свою причину в потере души, вторжении или владение злыми духами.

В кишка, обряды практикуются корейскими шаманами, претерпели ряд изменений со времен Силла и Корё периоды. Даже во время Династия Чосон, который установил Корейское конфуцианство как государственная религия сохранялись шаманские обряды. В прошлом такие обряды включали сельскохозяйственный обряды, такие как молитвы для обильного урожая. С отходом от сельского хозяйства в современной Корее сельскохозяйственные обряды в значительной степени утрачены, и современные шаманы больше сосредоточены на духовных вопросах городской жизни.

Мифы о происхождении корейских шаманов

Изображение Дангуна. Мифический первый корейский король.

Во всех мифы которые образно объясняют роль шаманов, подразумевается, что они являются носителями, посредниками высших форм бытия.[7] Они не назначены институционально, но получают рукоположения от богов, духов или человеческих призраков.[8]

Как правило, эти мифы объясняют, что шаманы, которых в новейшей истории Кореи считали принадлежащими к низшему классу общества (Cheonmin 천민), имеют забытую божественную или княжескую природу,[9] часто происходящие из кровной линии, восходящей к ранним основателям цивилизации.[9] Другие особенности этих мифов являются символами божественное присутствие, такой как святая гора и святое дерево,[10] и трагедия или болезненные переживания.[11]

В нести животное часто присутствует в таких мифах, с параллелями в мифологиях Сибирь.[12]

Сунгмо- Святая Мать

Дальнейшая информация: Сунгмо

В сборнике мифов происхождение шаманов связано с мать богиня ассоциируется с горой и представляется либо матерью, либо духовной дочерью «Царя Небесного». У нее разные имена в зависимости от региона и связанных с ним гор: Сунгмо ("Святая мать"), Daemo («Великая Мать»), Джамо («Милосердная мама»), Sinmo («Божественная Мать»), Ного («Старая дева») и другие.[13] В других мифах она смертная принцесса, которая позже превратилась в богиню.

Эти мифы обычно рассказывают о человеке, Побу Хвасанге, который встретил «Святую Мать [Небесного Царя]» на вершине горы.[14] Затем Святая Мать стала человеком и вышла замуж за человека, который встретил ее, родив восемь девочек. муданг.[14] По мнению некоторых ученых, этот миф был впервые разработан в Силла период, когда буддизм и влияние Китай уже проник на Корейский полуостров.[15]

Миф о принцессе - самый популярный, и он отличается от региона к региону.[16] По одной из версий, принцесса - Ахванг Конджу из королевства Яо, расположенного на азиатском материке.[16] У принцессы была сильная связь с божеством, она приносила благосостояние своему народу.[16] Ее отец послал принцессу к людям, которые стали поклоняться ей за ее целительные силы.[17] Первый муданг были установлены как ее преемники.[17] Принцессе поклоняются сезонными подношениями в Чхунчхон.[17] Желто-красную одежду носили муданг считаются мантией Ахван Конджу.[17]

На севере Корейского полуострова принцесса известна как Чил Конджу («Седьмая принцесса»), седьмая среди дочерей короля.[17] В мифе говорится, что ее отверг отец, который запечатал ее в каменном гробу и бросил в пруд, но ее спас король драконов посланная Небесным Царем, и вознеслась на западное небо, став богиней целебных вод.[17] Имена богини в других местных традициях Пали Конджу и Kongsim.[17] В традициях Остров Чеджу, где больше самцов Баксу чем женщина муданг, миф повествует о принце как о предке всех шаманов.[18]

Дангун- Король сандалового дерева

Дальнейшая информация: Дангун

Дангун традиционно считается сыном Хванин, «Небесный король» и основатель корейской нации.[19] Считается, что этот миф старше мифа о богине-матери.[19] Мифы, похожие на мифы о Дангуне, встречаются в Айны[12] и сибирские культуры.[20]

Миф начинается с принца Hwanung («Небесный князь»), сын Хванин. Принц попросил отца дать ему власть над Кореей.[21] Хванин принял, и Хванунг был отправлен на Землю с тремя Небесными Печатями в сопровождении трех тысяч последователей.[21] Князь прибыл под святое дерево из сандаловое дерево (Синтансу 신단수, 神 檀 樹)[22] на святой горе, где он основал свой святой город.[21]

Во времена его правления, Ungnyeo или же Ungnye (웅녀, 熊 女)[22]—Которая была она-нести- и тигр жили в пещере недалеко от святого города, горячо молились, чтобы их желание стать частью человечества могло быть выполнено.[21] Ungnyeo терпеливо переносила усталость и голод, и через двадцать один день она превратилась в прекрасную женщину, а тигр убежал, потому что не мог выдержать усилия.[21] Женщина Ungnyeo была вне себя от радости и, посетив город сандалового дерева, молилась, чтобы она могла стать матерью ребенка.[21]

Желание Унгни исполнилось, и она стала королевой и родила принца, которому было дано королевское имя Дангун, "Король сандалового дерева".[21] Дангун правил как первый человеческий король Кореи, дав своему королевству имя Чосон, «Страна утреннего спокойствия».[21]

По мнению некоторых ученых, название Дангун относится к сибирскому Тенгри ("Небеса"),[23] а медведь - символ Большой Медведицы (Большой Медведицы).[24] Позже в мифе Дангун становится Сансин, «Горный Бог» (метафорически обозначает рост цивилизации, процветание).[25]

Типы корейских шаманов

Корейских шаманов можно разделить на две категории:[26] ❶ сессǔму или же тангол (당골),[27] люди, которые являются шаманами и имеют право выполнять обряды по семейной линии; и ❷ Кангшинму, люди, которые становятся шаманами через церемонию посвящения. Потомственные шаманы исторически были сосредоточены в южной части Корейский полуостров, в то время как посвященные шаманы были обнаружены по всему полуострову, но были характерны только для северной половины, прилегающие районы Китай населен корейцы, а центральные области по Река Хан.[26]

Кангшинму- посвященные шаманы

Мунё синму (무녀 신무, 巫女 神 舞), нарисовано Шин Юнбок в конце Чосон (1805).

Кангшинму (강신무; 降 神巫) исторически встречаются повсюду Корея, но они свойственны центральным и северным районам полуострова и землям современного Китая, прилегающим к северной части полуострова. Существенная характеристика Кангшинму в том, что они получают свой статус, будучи «избранными» и одержимыми богом. Есть два подтипа Кангшинму: ① Общие муданг и ② Myngdu.[26]

Человек становится Кангшинму переживает период Shinbyeong (神 病), «божественная болезнь». Говорят, что одержимость богом сопровождается физической болью и психоз. Верующие утверждают, что «божественная болезнь» не может быть исцелена медицинскими средствами, а только через полное общение с духом.[28]

Муданг шаманы, одержимые богом или духом, называемые момджу. Они гадут, используя духовные силы, полученные от их владения, и ведут кишка ритуалы с песнями и танцами. Подтип муданг это snmudang или же посал, которые, как считается, приобрели силу через духовный опыт, но все еще не достойны придерживаться ортодоксальных кишка. Многие шаманы-мужчины, Баксу, принадлежат к этой категории.[29]

Myngdu отличаться от общего муданг в том, что они направляют дух умершего человека, обычно маленького ребенка, связанного с Myngdu себя, а не бога, и пригласить таких духов поселиться в святынях, установленных в их домах. Myngdu находятся в основном в Хонам регион Кореи.[30]

Сесеумму- потомственные шаманы

Сесеумму (세습무; 世襲 巫), найденный в районе к югу от Река Хан, получают статус шаманов по семейной родословной. Есть два подтипа Seseummu: ① Simbang и ② тангол.

В симбангшаманы -типа встречаются только в Остров Чеджу, и объединить функции муданг и дан'гол типы. Словно муданг, то симбанг Чеджу связаны с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а проявляются в форме Менду, набор священных ритуальных инструментов, в которых воплощены боги и духи умерших шаманов. В simbang 'Основная задача - понять божественное послание, переданное их Менду и использовать Менду поклоняться богам.[31]

Тангол - это шаманы, обитающие преимущественно в самых южных регионах Корейского полуострова, особенно в Йоннам (Кёнсан) и Хонам площадь (Чолла). Каждый из тангол семьи Хонама имели районы влияния (танголпан), в котором они имели исключительное право на исполнение кишка обряды. Ритуалы в исполнении тангол вовлекайте песни и танцы, чтобы развлечь бога или богиню. Как право наследования, так и обряды систематизированы, так что теперь они имеют характеристики религиозного учреждения. В отличие от других типов корейских шаманов, тангол не получают конкретного бога как часть церемонии инициации и поэтому могут работать с множеством богов. Они не хранят святынь в своих домах.[32]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах».
  2. ^ Ли (1981), стр. 3–5.
  3. ^ а б c d е Ли (1981), п. 3.
  4. ^ Ли (1981), стр. 3–4.
  5. ^ а б c d Ли (1981), п. 4.
  6. ^ Кендалл (2010), п. Икс.
  7. ^ Ли (1981), п. 10.
  8. ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах».
  9. ^ а б Ли (1981), п. 11.
  10. ^ Ли (1981), п. 19.
  11. ^ Ли (1981)С. 11–12.
  12. ^ а б Ли (1981), п. 20.
  13. ^ Ли (2010-е), стр. 6–7.
  14. ^ а б Ли (1981), стр. 5–6.
  15. ^ Ли (1981)С. 5–6, 13.
  16. ^ а б c Ли (1981), п. 6.
  17. ^ а б c d е ж грамм Ли (1981), п. 7.
  18. ^ Ли (1981), п. 12.
  19. ^ а б Ли (1981), п. 13.
  20. ^ Ли (1981), п. 21.
  21. ^ а б c d е ж грамм час Ли (1981), п. 14.
  22. ^ а б Ли (2010-е)С. 10–13.
  23. ^ Ли (1981)С. 17–18.
  24. ^ Дидье (2009), пассим но особенно Vol. I. С. 143, 154.
  25. ^ Ли (1981)С. 16–18.
  26. ^ а б c Ким (1998)С. 32–33.
  27. ^ Кендалл (2010), п. ix.
  28. ^ Ким (1998)С. 41–42.
  29. ^ Ким (1998)С. 28–29.
  30. ^ Ким (1998), п. 32.
  31. ^ Ким Т. 1996, стр. 13-15.
  32. ^ Ким (1998)С. 29–30.

Рекомендации