WikiDer > Пачамама - Википедия

Pachamama - Wikipedia
Для использования в других целях см. Пачамама (значения).
Пачамама
Земля, жизнь, урожай, сельское хозяйство, урожай, плодородие
Санта-Крус Пачакути Ямки Пачамама.jpg
Представление Пачамамы в космологии, согласно Хуан де Санта Крус Пачакути Ямки Салькамайуа (1613), по картине в Храме Солнца Куриканча в Куско
Другие именаМама Пача, Мать Земля, Королева Пачамама
Область, крайгоры Анды (Империя инков)
РодителиВиракоча
КонсортПача Камак, Инти
ПотомствоИнти
Мама Килла

Пачамама богиня, почитаемая коренные народы из Анды. Она также известна как мать земли / времени.[1] В Мифология инков, Пачамама - это богиня плодородия кто руководит посадкой и сбором урожая, олицетворяет горы и вызывает землетрясения. Она также вездесущее и независимое божество, обладающее собственной творческой силой для поддержания жизни на этой земле.[1] Ее святыни - священные скалы или стволы легендарных деревьев, и художники представляют ее взрослой женщиной, несущей урожай картофеля и кока листья.[2] Четыре космологических кечуа принципы - Вода, Земля, Солнце и Луна[2] - заявляют, что Пачамама является их первоисточником. Священники приносят в жертву ламы, Cuy (морские свинки) и изысканные миниатюрные обожженные одежды для нее.[3] Пачамама - мать Инти бог солнца и Мама Килла богиня луны. Говорят, что Пачамама также является женой Инти, ее сына.

После Испанская колонизация Америки, они превратили коренных индейцев в Римский католицизм. Поскольку это синкретическая религия, фигура Дева Мария был связан с Пачамамой для многих коренных жителей.[4]

Поскольку андские культуры сформировали современные нации, фигура Пачамамы все еще считалась доброжелательной, щедрой на свои дары,[5] и местное название для Мать природа. В 21 веке многие коренные народы Южной Америки основывают экологические проблемы на этих древних верованиях, говоря, что проблемы возникают, когда люди слишком много берут у природы, потому что они слишком много берут у Пачамамы.[6]

Этимология

Пачамама обычно переводится как Мать-Земля. Более буквальный перевод был бы «Мать Мира» (в аймара и кечуа языков).[7]К богине инков можно относиться по-разному; основной путь - Пачамама. Другие ее имена: Мама Паша, Ла Пачамама и Мать Земля.

Современные ритуалы

Музей Пачамамы в Аргентине

Пачамама и ее сын-муж, Инти, почитаются как доброжелательные божества в области, известной как Тавантинсуйу. Тавантинсуйу - это имя бывшего Империя инков, и регион простирается через Андские горы в современном Боливия, Эквадор, Чили, Перу, и северный Аргентина. Люди обычно произносят тост в честь Пачамамы перед собраниями и праздниками. В некоторых регионах люди выполняют особый вид возлияние известный как Challa на ежедневной основе. Они проливают небольшое количество чича на полу, для богини, а потом выпить остальное.

У Пачамамы есть особый день поклонения, который называется Martes de Challa (Вторник Чаллы). Люди закапывают еду, бросают леденцы и сжигают благовония, чтобы поблагодарить Пачамаму за урожай. В некоторых случаях празднующие помогают традиционным священникам, известным как Ятирис в аймаре - при выполнении древних обрядов, приносящих удачу или добрую волю богини, таких как принесение в жертву морских свинок или сжигание плодов ламы (хотя сегодня это редко). Фестиваль совпадает с христианским праздником Масленица, также почитаемый среди католиков как Carnevale или же Вторник на масляной неделе.

Центральный ритуал Пачамамы - это Challa или же Паго (оплата). Он проводится в течение всего августа, а во многих местах также в первую пятницу каждого месяца. Другие церемонии проводятся в особое время, например, при отъезде в поездку или при прохождении апачета [es]. По словам Марио Рабея и Родольфо Мерлино, аргентинских антропологов, изучавших культуру Анд с 1970-х по 1990-е годы,

«Самый важный ритуал - это чаллако. Чаллако - это искажение слов кечуа« ч'аллай »и« ч'аллакуй », которые обозначают действие по настойчивому окроплению.[7] На современном языке кампесино южных центральных Анд слово Challar употребляется в значении «кормить и напоить землю».[8] Чалако охватывает сложную серию ритуальных шагов, которые начинаются в семейных жилищах накануне вечером. Они готовят особую еду, тиджтинча. Церемония завершается у пруда или ручья, где люди возносят ряд подношений Пачамаме, включая «еду, напитки, листья кока и сигары ".[8][9]

Бытовые ритуалы

Ритуалы в честь Пачамамы проводятся круглый год, но особенно обильны они в августе, прямо перед посевом.[2] Поскольку август - самый холодный месяц зимы в южных Андах, люди чувствуют себя более уязвимыми для болезней.[2] Поэтому август считается «непростым месяцем».[2] В это время бедствий жители Анд считают, что они должны быть в очень хороших отношениях с природой, чтобы сохранить себя, свои посевы и домашний скот здоровыми и защищенными.[2] Для этого семьи проводят ритуалы очищения, сжигая растения, древесину и другие предметы, чтобы напугать злых духов, которых, как считается, в настоящее время больше.[2] Люди тоже пьют приятель (южноамериканский горячий напиток), который, как считается, приносит удачу.[2]

В ночь перед 1 августа семьи готовятся к Пачамаме, готовя всю ночь.[2] Затем хозяин собрания проделывает яму в земле.[2] Если почва выходит хорошо, это означает, что это будет хороший год; в противном случае год не будет изобильным.[2] Прежде чем кому-либо из гостей разрешат поесть, хозяин должен сначала дать тарелку еды Пачамаме.[2] Оставленную пищу выливают на землю и читают молитву Пачамаме.[2]

Воскресный парад

Главная достопримечательность фестиваля Пачамама - воскресный парад. Организационный комитет фестиваля ищет самую старую женщину в общине и выбирает ее «Королевой года Пачамамы».[2] Эти выборы впервые произошли в 1949 году. Женщины из числа коренных народов, в особенности пожилые женщины, рассматриваются как воплощение традиций и как живые символы мудрости, жизни, плодородия и воспроизводства. Избранную королеву Пачамамы сопровождают гаучо, которые объезжают площадь на своих лошадях и приветствуют ее во время воскресного парада. Воскресный парад считается кульминацией праздника.[2]

Поклонение Нью Эйдж

Смотрите также: Движение богини

С конца 20 века Нью Эйдж практика поклонения Пачамаме развита среди андских белых и метис народы. Верующие еженедельно проводят ритуальное поклонение, которое проводится по воскресеньям и включает в себя призывы к Пачамаме на языке кечуа, хотя могут быть некоторые упоминания на испанском языке.[10] У них есть храм, внутри которого находится большой камень с медальоном на нем, символизирующий группу Нью Эйдж и ее верования. Чаша с землей справа от камня символизирует Пачамаму из-за ее статуса Матери-Земли.[10]

Некоторые туристические агентства обратились к зарождающемуся движению Нью Эйдж в андских общинах (основанному на ритуальных практиках кечуа), чтобы побудить туристов посетить места инков. Туристы посещают такие сайты как Мачу-Пикчу и Куско, также предлагается возможность участвовать в ритуальных подношениях Пачамаме.[6][11]

Пачамама и христианство

Многие ритуалы, связанные с Пачамамой, практикуются в сочетании с ритуалами христианства, до такой степени, что многие семьи одновременно являются христианами и пачамамистами.[9]

По словам ученого Мануэля Марзала, в современном Перу культ Пачамамы в некоторых случаях приобрел христианские черты или был переосмыслен в католических религиозных рамках. Такие обряды, как подношение Пачамаме, включают «определенные христианские символы и молитвы», а также являются «объектом христианских переосмыслений», как явных, так и неявных. Одно из этих переосмыслений состоит в том, что Пачамама представляет собой природную щедрость, созданную Богом. Для некоторых жителей Анд, пишет он, «Пачамама утратил свою изначальную идентичность и превратился в символ провидения единого Бога или [...] священную реальность, которая питает человечество от имени Бога».[12]

В том же духе Папа Иоанн Павел II в двух проповедях, прочитанных в Перу и Боливии, определил почитание Пачамамы как наследственное признание божественного провидения, которое в некотором смысле является прообразом христианского отношения к творению. 3 февраля 1985 года он заявил, что «ваши предки, отдавая дань земле (Мама Паша), не делали ничего, кроме признания благости Бога и Его благотворного присутствия, которое давало им пищу с помощью земли, которую они возделывали. . »[13] 11 мая 1988 года он заявил, что Бог «знает, что нам нужно из пищи, производимой на земле, этой разнообразной и выразительной реальности, которую ваши предки называли« Пачамама »и которая отражает работу божественного провидения, предлагающего нам свои дары для благо человека ».[14]

Марзал также заявляет, что для некоторых жителей Анд Пачамама сохраняет «посредническую роль» между Богом и человеком в рамках преимущественно католической системы, подобной той, что и у святых.[15] Некоторые ученые-этнографы также отметили синкретическое отождествление Пачамамы с Девой Марией.[16] Пачамама иногда синкретизируется как Дева Канделария.[17]

Политическое использование

Вера в Пачамаму занимает видное место в перуанском национальном повествовании. Предыдущий президент Алехандро Толедо провела символическую церемонию открытия 28 июля 2001 года на вершине Мачу-Пикчу. На церемонии был священник кечуа, делающий подношение Пачамаме.[6] Некоторые андские интеллектуалы считают Пачамаму примером автохтония.

Бывший президент Боливии Эво Моралес В своих выступлениях на протяжении всего своего президентства он использовал имя Пачамамы, а также использовал язык и символику, которые обращались к коренному населению Боливии.[18][19]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Дрансарт, Пенни. (1992) «Пачамама: инков-Земля, Мать длинных подметающих одежд». Одежда и пол: создание и значение. Эд. Рут Барнс и Джоанн Б. Эйхер. Нью-Йорк / Оксфорд: Берг. 145-63. Распечатать.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Мэтьюз-Салазар, Патрисия. (2006) «Стать полностью индейцем: гаучо, королевы Пачамамы и туристы в переделке Андского фестиваля». Фестивали, туризм и социальные изменения: переделывая миры. Эд. Дэвид Пикард и Майк Робинсон. Н.п .: Публикации о просмотре каналов. 71–81.
  3. ^ Мурра, Джон В. (1962). «Ткань и ее функции в государстве инков». Американский антрополог. 64 (4): 714. Дои:10.1525 / aa.1962.64.4.02a00020.
  4. ^ Мерлино, Родольфо и Марио Рабей (1992). "Resistencia y hegemonía: Cultos locales y configión centralizada en los Andes del Sur". Allpanchis (на испанском) (40): 173–200.
  5. ^ Молини, Антуанетта (2004). «Воскрешение инков: роль индийских представлений в изобретении перуанской нации». История и антропология. 15 (3): 233–250. Дои:10.1080/0275720042000257467. S2CID 162202435.
  6. ^ а б c Хилл, Майкл (2008). "Инка крови, инка души". Журнал Американской академии религии. 76 (2): 251–279. Дои:10.1093 / jaarel / lfn007. PMID 20681090. S2CID 20198583.
  7. ^ а б Лира, Хорхе А (1944). Diccionario Kkechuwa - Español (на испанском). Тукуман, Аргентина.
  8. ^ а б Марио Рабей и Родольфо Мерлино (1988). Хорхе Флорес Очоа (ред.). "El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino". Llamichos y Paqocheros: Pastores de Llamas y Alpacas (на испанском). Куско, Перу: 113–120.
  9. ^ а б Мерлино, Родольфо и Марио Рабей (1983). "Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico". Allpanchis (на испанском). Куско, Перу (21): 149–171.
  10. ^ а б Хилл, Майкл Д. (2010). «Мифы, глобализация и метиза в современной андской религии». Этноистория. 57 (2): 263–289. Дои:10.1215/00141801-2009-063.
  11. ^ Гомес-Баррис, Макарена (1 ноября 2012 г.). «Андские переводы: туризм нового времени и культурный обмен в Священной долине, Перу». Латиноамериканские перспективы. 39 (6): 68–78. Дои:10.1177 / 0094582X12454561. S2CID 144458589.
  12. ^ Марзал, Мануэль (2002). Tierra encantada: Tratado de antropología Religiosa de América Latina.. От редакции Тротта. С. 198–205. ISBN 978-84-8164-566-8.
  13. ^ Иоанн Павел II (3 февраля 1985 г.). «Проповедь в Куско, Перу».
  14. ^ Иоанн Павел II (1988-05-11). «Проповедь в Кочабамбе, Боливия».
  15. ^ Марзал, стр. 411–412.
  16. ^ Марзал, стр. 414.
  17. ^ Мануэль Паредес Изагирре. "КОСМОВИЗИЯ И РЕЛИГИОСИДАД НА ФЕСТИВИДАД" (на испанском). Архивировано из оригинал на 2010-08-28. Получено 2010-02-15.
  18. ^ "Информационные службы Латинской Америки". Июль 2006 г.
  19. ^ Козлов, Николай (2007-08-07). Уго Чавес: нефть, политика и вызов США. Пэлгрейв Макмиллан. п.171. ISBN 9781403984098. пачамама моралес.

внешняя ссылка