WikiDer > Плеонексия

Pleonexia

Плеонексияиногда называют плеонексия, происходящие из Греческий πλεονεξία, это философская концепция, которая примерно соответствует жадность, алчность или алчность, и строго определяется как «ненасытное желание иметь то, что по праву принадлежит другим», что предполагает то, что Ритенбо описывает как «безжалостное своекорыстие и высокомерное предположение, что другие и вещи существуют для его же блага».[1]

Классические греческие концепции плеонексии

Классические греческие философы, такие как Платон связана плеонексия с правосудием.

Thrasymachusв книге I Республика, представляет плеонексию как естественное состояние, в отношении которого справедливость является неестественным ограничением.[2]

Обсуждая философию Аристотель, который настаивал на своем Никомахова этика что все несправедливые действия мотивированы плеонексией, Краут[3] обсуждает плеонексию и приравнивает ее к эпихайрекакии, греческой версии злорадство, заявляя, что плеонексия присуща призыву действовать несправедливо за счет других. Молодой,[4] однако утверждает, что простое участие несправедливости в стремлении получить еще больше - это то, что определяет плеонексию, а не то, что само желание получить еще больше определенно несправедливо.

Томас Гоббс включает его как понятие естественного права в Левиафан:

Если в этом случае, при заключении Мира, люди требуют для себя того, что они не должны были бы предоставлять другим, они поступают вопреки прецедентному закону, который требует признания естественного равенства и, следовательно, также противоречит закону. природы. Наблюдатели этого закона - это те, кого мы называем скромными, а нарушители - высокомерными. Греки называют нарушение этого закона πλεονεξία; то есть желание большего, чем их доля.[5]

Христианские концепции плеонексии

Плеонексия, упоминаемая в Новый Завет в Колоссянам 3 стиха 1–11 и Люк 12 стихи 13–21 были предметом комментариев христианских богословов.

Уильям Барклай[6] описывает плеонексию как «проклятую любовь к обладанию», которая «будет преследовать свои собственные интересы с полным пренебрежением к правам других и даже к соображениям общего человечества». Он называет это агрессивным пороком, который действует в трех сферах жизни. В материальной сфере подразумевается «цепляние за деньги и блага независимо от чести и честности». В этической сфере это «амбиции, которые попирают других, чтобы получить то, что не предназначено для этого должным образом». В моральной сфере это «необузданная похоть, которая получает удовольствие там, где не имеет права».

Христианская вера приравнивает плеонексию к идолопоклонство, потому что он заменяет Бога личным интересом и материальным интересом к вещам.[1]

Примечания и ссылки

  1. ^ а б Джон В. Ритенбо (январь 1998 г.). "Предтеча". Десятая заповедь.
  2. ^ «Важные термины: плеонексия». SparkNotes: Республика. Barnes & Noble.
  3. ^ Ричард Краут (2002). Аристотель: политическая философия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. xiv, 520. ISBN 0-19-878200-4., цитируется Дэвид Кейт (07.02.2003). "Рассмотрение". Обзор классической музыки Брин Маура.
  4. ^ Чарльз Янг (1989). «Аристотель о справедливости». Южный философский журнал. 27 (Прил.): 233–249., также цитируется Кейт
  5. ^ Гоббс, Томас: Левиафан: Глава XV. О других законах природы
  6. ^ Уильям Барклай. Серия «Ежедневное изучение Библии», Rev. ed.. Филадельфия: Вестминстерская пресса.

дальнейшее чтение

  • Кеймпе Альгра (Август 1996 г.). «Наблюдения за Фрасимахом Платона: аргументы в пользу Плеонексии». В Кеймпе А. Альгра; Питер В. ван дер Хорст; Дэвид Т. Руниа (ред.). Полихистор: Исследования по истории и историографии античной философии, представленные Яапу Мансфельду в день его шестидесятилетия. Лейден: Brill Academic Publishers. С. 41–59. ISBN 90-04-10417-8.
  • Дэвид Кейт (1989). В Тимоти Д. Рош (ред.). «Несправедливость и плеонексия у Аристотеля: ответ Чарльзу Янгу». Этика Аристотеля, дополнительный том The Southern Journal of Philosophy: 251–257.
  • Райан Балот (2001). «Критика Аристотелем фалеаса: справедливость, равенство и плеонексия». Гермес. Штутгарт: Steiner Verlag. 129 (1): 32–44.
  • Райан К. Балот (2001). "1. Введение". Жадность и несправедливость в классических Афинах. Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-04855-X. Архивировано из оригинал на 2006-09-04. Получено 2006-09-22.

внешняя ссылка