WikiDer > Пресуппозиционная апологетика

Presuppositional apologetics

Пресуппозиционализм это школа Христианская апологетика который считает, что христианская вера является единственной основой рационального мышления. Это предполагает, что Библия является Божественное откровение и попытки выявить недостатки в других мировоззрения.

Он утверждает, что помимо предпосылки, никто не мог понять какой-либо человеческий опыт, и не может быть набора нейтральных предположений, на основе которых можно было бы рассуждать с нехристианином.[1] Пресуппозиционалисты утверждают, что христианин не может последовательно заявлять о своей вере в необходимое существование из Бог Библии и одновременно аргументируя это на основе другого набора предположений, что Бог может не существовать, а библейское откровение может не соответствовать действительности.[2][неудачная проверка] Существуют две школы пресуппозиционализма, основанные на разных учениях Корнелиус Ван Тиль и Гордон Хэддон Кларк. Пресуппозиционализм контрастирует с классическая апологетика и доказательная апологетика.

Пресуппозиционеры сравнивают свои предположения с другими окончательными стандартами, такими как причина, эмпирический опыт, и субъективное чувство, утверждение предположения в этом контексте:

убеждение, которое имеет приоритет над другим и, следовательно, служит критерием для другого. Конечная предпосылка - это вера, над которой ничто другое не имеет приоритета. Для христианина содержание Священного Писания должно служить его конечной предпосылкой… Эта доктрина - всего лишь проявление господства Бога в области человеческой мысли. Он просто применяет доктрину непогрешимости Священных Писаний к сфере познания.[3]

Критики пресуппозиционной апологетики утверждают, что это логически недействительный потому что это напрашивается вопрос истины христианства и неправды иных мировоззрений.

Сравнение с другими школами апологетики

Пресуппозиционалисты противопоставляют свой подход другим школам христианской апологетики, описывая другие как допущение, что мир непостижим без веры в существование Бога, а затем спорят на предположительно нейтральных основаниях, чтобы поддержать доверие христианам. Священные Писания и существование Бога. В частности, сторонники предположений описывают Томистический (также «Традиционная» или «Классическая») апологетика как сосредоточение на первом аспекте апологетики с его логические доказательства для существования Бога, просто принимая точки соприкосновения с нехристианами и используя методологию по частям. В этой схеме общий фундамент из нейтральных грубые факты приводит к общему понятию божества, затем к различным характеристикам христианского Бога, раскрытым в Писании, и так далее. Постепенно христианское богословие строится на нейтральной общей основе.

Пресуппозиционалисты утверждают, что многие из классических аргументов логически ошибочны или не доказывают достаточности, когда используются в качестве аргументов для доказательства существования или характера Бога.[а] Они критикуют как допущение о нейтралитете, так и метод «блок-хауса» или «по частям» за то, что они не начали с уровня контролирующих убеждений мировоззрений и неявно допустили нехристианские предположения с самого начала, тем самым пытаясь построить христианский «дом». "на нехристианском" фундаменте ".[5][6] Эвиденциалисты возражают против этой оценки, утверждая, что пресуппозиционализм сводится к фидеизм потому что он отвергает идею общих точек зрения между христианами и нехристианами, из которых они могут рассуждать совместно.

Вывод доказательной апологетики состоит в том, что исторические рассказы Библии и другие утверждения истины скорее верны, чем ложны, поэтому все библейское откровение может быть рационально принято, и там, где мы не можем достичь абсолютной уверенности, мы должны принять объяснения, наиболее вероятно быть правдой.[7][8] С другой стороны, цель пресуппозиционной апологетики состоит в том, чтобы доказать, что предположения и действия нехристиан требуют от них верить в определенные вещи о Боге, человеке и мире, в которые, как они утверждают, они не верят. Этот тип аргумента технически называется сокращение до абсурда в том, что он пытается свести оппозицию к абсурдной, т. е. самопротиворечивой позиции; в данном случае как верование в факты христианского откровения (на практике), так и отрицание их (на словах). Таким образом, по сути, доказательная апологетика пытается основываться на общем принятии самоочевидных или нейтральных в мировоззрении фактов, в то время как пресуппозиционная апологетика пытается заявить о всех фактах в пользу кальвинистов-христиан (sic Арминианский) мировоззрение как единственная структура, в которой они понятны.[9]

История

Современные истоки пресуппозиционной апологетики лежат в работе Голландский теолог Корнелиус Ван Тиль, член Православная пресвитерианская церковь, который начал применять пресуппозиционный подход к защите истины своей веры еще в конце 1920-х годов.[10][страница нужна] Ван Тил лично не любил термин «пресуппозиционный», так как он считал, что он искажает его подход к апологетике, который, по его мнению, был сосредоточен в первую очередь на превосходстве Библии как окончательного критерия истины, а не на отрицании или игнорировании свидетельств. Однако он неохотно принял этот ярлык, учитывая, что это был полезный способ отличить тех, кто отрицает нейтральную основу для апологетики, и тех, кто этого не делает. Его ученица, Грег Бансен, помогли в некоторых из более поздних разработок пресуппозиционализма Ван Тиллиана, и Богословская семинария Bahnsen продолжает продвигать апологетику предположений в своей учебной программе. Джон Фрейм, еще один ученик Ван Тиля, также продолжает отстаивать пресуппозиционный подход, хотя в целом он более критичен к мысли Ван Тиля, чем Бансен.[11][страница нужна] Протеже Бансена, Майкл Р. Батлер, также активно продвигал эту область. Среди его вкладов - техническое, металогическое исследование трансцендентальных аргументов в целом и Трансцендентный аргумент в пользу существования Бога в частности, которую он написал для Бансена фестивальный сбор.[12]

К 1952 году пресуппозиционная апологетика приобрела нового защитника в Пресвитерианский теолог Гордон Кларк.[13][страница нужна] Он принял ярлык «пресуппозиционный», так как его подход к апологетике, подчеркивая приоритет эпистемология и аксиома откровения была более тесно связана с логическим порядком предположений, чем Ван Тиль. Различия между двумя взглядами на пресуппозиционализм, хотя и немногочисленные, вызвали значительный раскол между двумя мужчинами, и даже после того, как умерли Кларк и Ван Тил, часто участвовали Джон Роббинс (богослов и бывший ученик Кларка) и Бансен. в горячих обменах.[14][15][16]

В книге 2000 года, в которой описываются основные школы апологетики, пресуппозиционному подходу уделялось равное время с другими школами мысли (например, «классической» и «доказательной», упомянутой выше).[17][страница нужна] В целом подход Ван Тиля гораздо более популярен и распространен, чем подход Кларка. Доктор Джон Фрейм, профессор систематического богословия и философии реформатской теологической семинарии, считает Ван Тиля одним из самых выдающихся апологетов своего времени из-за того, что он, «вероятно, лучше всех разбирался в истории философии и философских проблемах. что имело отношение к христианству ".[18]

Разновидности

Пресуппозиционализм Ван Тиллиана

Корнелиус Ван Тиль

Апологеты, которые следуют за Ван Тилем, заслужили ярлык «предположительных» из-за их центрального постулата, что христианин должен всегда предполагать сверхъестественное откровение Библии как окончательного арбитра истины и заблуждения, чтобы знать что-либо. Они говорят, что христиане не могут предполагать ничего меньшего, потому что вся человеческая мысль предполагает существование библейского Бога.[19] Они утверждают, что, принимая предположения нехристиан, которые фундаментально отрицают Тринитарный Бог Библии, невозможно даже сформулировать внятный аргумент. Хотя ван Тиллиан в какой-то момент действительно «поставил себя на место» оппонента «ради аргумента», чтобы продемонстрировать, к чему приведет эта позиция, они заявляют, что могут сделать это только потому, что это на самом деле мир Бога. , а человек на самом деле является творением Бога, созданным по собственному образу Бога, и как таковой никогда не может полностью исключить Бога (в жизни или мышлении) - следовательно, всегда есть общая основа для диалога, даже если, с точки зрения сторонника предположений, основа, которую оппонент обычно не желает признавать и которая явно пристрастна, а не нейтральна.

Согласно Фрейму, «основные жалобы [Ван Тиля] на конкурирующие методы апологетики - это теологические жалобы, то есть то, что они ставят под угрозу непостижимость Бога, полная порочность, ясность естественного откровения, всеобъемлющий контроль Бога над творчество, и так далее."[20][страница нужна] В рамках своих пресуппозиционалистских рамок ван Тиллианцы часто используют фундаментальные концепции для томистских и эвиденциалистских аргументов (например, веру в единообразие естественных причин), но они не желают признать, что такие убеждения оправданы на «естественных» (нейтральных) основаниях. Скорее, ван Тиллианцы используют эти убеждения, которые они оправдывают библейскими основаниями, на службе у людей. трансцендентные аргументы, которые являются своего рода мета-аргументом об основополагающих принципах, необходимых предпосылках, в которых нехристианское мировоззрение оказывается непоследовательным само по себе и понятным только потому, что оно заимствует капитал из христианского мировоззрения. Например, когда эвиденциалисты возьмут единообразие естественных причин в замкнутой системе за нейтральную общую отправную точку и построят космологический аргумент для неподвижный движительПресуппозиционалисты Ван Тиллиана потребовали бы обоснования веры в единообразие естественных причин в закрытой системе с учетом мировоззрения оппонента, пытаясь показать, что такая вера предполагает христианское мировоззрение и в конечном итоге несовместимо с противоположным мировоззрением.[b] Ван Тиль резюмировал главный мотив своего извинения, сказав: «Единственное доказательство существования Бога - это то, что без Бога невозможно ничего доказать».

Ван Тиллианс также подчеркивает важность учета «духовных последствий греха» (то есть воздействия греха на разум), которые, по их мнению, искажают способность человека правильно понимать Бога, мир и самого себя. По их мнению, как падшее существо человек знает истину в каждой из этих областей, но он стремится найти иную интерпретацию - ту, в которой, как К. С. Льюис сказал, что он «на скамейке», а Бог «на скамье подсудимых».[22] Следовательно, основная задача апологета состоит в том, чтобы просто противопоставить неверующему тот факт, что, хотя он на словах отрицает истину, тем не менее, на практике он ведет себя в соответствии с ней. Ван Тиль проиллюстрировал эту предполагаемую непоследовательность в детстве, когда он стоял на коленях отца, дотрагиваясь до него, чтобы ударить его по лицу, а Бансен использовал аналогию с человеком, выдыхающим воздух, чтобы доказать, что воздуха не существует.[23][24]

Еще один важный аспект апологетической программы Ван Тиллиана - это различие между доказательство и убеждение. Согласно первой главе Послание к римлянам, человек имеет достаточно доказательств существования и атрибутов Бога во всем творении, но предпочитает подавить их.[25] Ван Тиль также утверждал, что существуют веские аргументы, доказывающие, что Бог Библии существует, но что неверующего не обязательно убедят они из-за того, что он подавляет истину, и поэтому апологет, по его словам, должен представлять истину независимо от убедить ли кого-нибудь в этом на самом деле (Фрейм отмечает, что апологет здесь сродни психиатру, который представляет правду о заблуждениях параноика, веря, что его пациент знает правду на каком-то уровне и может принять ее - хотя Фрейм, как Кальвинист, сказал бы особое вмешательство Бога в Святой Дух также требуется, чтобы неверующий принял истины в последней инстанции.[26][27]) Смысл этой позиции состоит в том, что все аргументы являются «личными родственниками» в том смысле, что одного нехристианина можно убедить конкретным аргументом, а другого - нет, в зависимости от его происхождения и опыта; даже если аргумент представляет собой логически действительное доказательство.

Кларкианский пресуппозиционализм

Гордон Кларк и его последователи относятся к истине Священного Писания как к аксиома их системы. Как и все аксиомы, эта аксиома считается самоочевидной истиной, которую не нужно доказывать, но которая используется для доказательства. Теологи и философы, находящиеся под сильным влиянием доктора Кларка, включают Фрэнсис Шеффер, Карл Ф. Х. Генри, Рональд Нэш, Президент Фуллерской духовной семинарии Эдвард Дж. Карнелл, Р. К. Спроул (хотя и со многими опубликованными оговорками) и Джоном Роббинсом из Trinity Foundation. Система Кларка была описана Гэри Крэмптоном следующим образом: «66 книг Ветхого и Нового Заветов самоочевидны и самоподтверждаются. Священное Писание выносит суждение над всеми книгами и идеями, и никто не должен судить о нем. . Только Библия - это Слово Божье. Это реформатский принцип Sola Scriptura."[28] Однако мировоззрение, вытекающее из аксиомы, можно проверить на непротиворечивость и полноту.[29] Проверка на внутреннее противоречие демонстрирует строгую зависимость Кларка от законы логики (он, как известно, переводит первый стих Евангелия от Иоанна как «В начале была Логика, и Логика была с Богом, и Логика была Богом»).[30] Таким образом, чтобы опровергнуть нехристианские мировоззрения, нужно просто показать, как другое предположение приводит к необходимым логическим противоречиям, одновременно показывая, что предположение о Библии не ведет к логическому противоречию. Напротив, некоторые ван Тиллианцы предположили, что Бог, открывший Себя в Писании, открывает очевидные парадоксы.[31]

Однако Кларк допустил, что допущение аксиом (или «первых принципов») само по себе не делает философскую систему истинной, включая его собственную; тот факт, что все мировоззрения, которые он исследовал, кроме христианства, имели внутренние противоречия, только делало христианство более вероятным как истина, но не обязательно так.[нужна цитата] Тем не менее, он считал, что этот метод был эффективен во многих практических случаях (например, когда выступал против светский гуманизм или диалектический материализм) и что, в конце концов, каждый из нас должен просто выбрать (то есть сделать осознанный выбор) среди кажущихся последовательными мировоззрений то, которое наиболее адекватно отвечает на вопросы жизни и кажется наиболее внутренне связным. Некоторые критики Ван Тиллиана предполагают, что само понятие согласованности должно быть определено в терминах христианских предпосылок, но вместо этого используется Кларком как «нейтральный» принцип для различения истинности любого предложения.[нужна цитата]

Используя этот подход, Кларк старался разоблачить противоречия многих мировоззрений, которые были в моде в его время, и защитить христианское мировоззрение, доказав его непротиворечивость тем, кто на него нападал. Его неослабное использование логики иногда приводило его к тому, что большинство реформатских теологов считает довольно неортодоксальными идеями по таким темам, как проблема зла- темы, которые богословы чаще всего трактуют как парадоксы или кажущиеся противоречия, не разрешаемые человеческой логикой. Но Кларк, как известно, отверг идею о том, что Писание учит парадоксам и понятие «очевидное противоречие», спросив «очевидное для кого?». Он описал предполагаемый библейский парадокс как не что иное, как «коня между ушами, который можно устранить с помощью рационального массажа».[32]

Что касается других школ апологетики, Кларк предположил, что космологический аргумент был не только неубедительным, но и логически неверным (потому что умолял вопрос), и он аналогичным образом отклонил другие Томистический аргументы.[33] Как убежденный критик всех разновидностей эмпиризм, он не имел склонности широко использовать доказательные аргументы, которые дают вероятности и вероятности, а не логические уверенности (то есть либо последовательность, либо непоследовательность).

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Однако Фома Аквинский никогда не говорит о «доказательствах» существования Бога. как таковой, и при одном прочтении его «пути» могут быть восприняты как демонстрация внутренней согласованности веры в Бога, а не как доказательства[4][страница нужна]. В этом смысле Ван Тиль, Бансен, Фрейм, и другие., приняли традиционные аргументы.
  2. ^ Бансен утверждал, что индуктивное мышление не может быть оправдан атеистическим мировоззрением.[21]

использованная литература

  1. ^ Кадр 2006.
  2. ^ Спроул, Герстнер и Линдсли 1984, п. 183.
  3. ^ Кадр 1987, п. 45.
  4. ^ МакГрат, Алистер, Заблуждение Докинза?
  5. ^ ван Тиль 1967, стр. 122–23, 126–29, 131–32.
  6. ^ Bahnsen 1998С. 266–68.
  7. ^ Карнелл 1948С. 113–18.
  8. ^ Кадр 1987С. 135–36.
  9. ^ ван Тиль 1969С. 18–19.
  10. ^ Олифинт 1991.
  11. ^ Фернандес 1997.
  12. ^ Дворецкий 2002С. 64–124.
  13. ^ Гувер 1984.
  14. ^ Bahnsen, "Ответ Роббинсу", Поездка, CMF сейчас.
  15. ^ Наводнение "Ответ Bahnsen", Поездка, CMF сейчас.
  16. ^ Bahnsen, «Ответ на наводнение», Поездка, CMF сейчас.
  17. ^ Рама 2000.
  18. ^ "Стенограмма интервью с Джоном Фреймом - Апологетика 315". www.apologetics315.com. Получено 2016-01-25.
  19. ^ ван Тиль 1967С. 351–56.
  20. ^ Кадр 1976.
  21. ^ Bahnsen & Stein 1985, п. 27-28.
  22. ^ Льюис 1970, п. 244.
  23. ^ Schwertley.
  24. ^ Харрисон.
  25. ^ Bahnsen 2002С. 37–40.
  26. ^ Рама 1995, стр. 413–15.
  27. ^ Кадр 1994, стр. 62–3.
  28. ^ http://www.trinityfoundation.org/journal.php?id=276
  29. ^ Фонд Троицы.
  30. ^ Кларк 1998С. 115–22.
  31. ^ Фонд Троицы.
  32. ^ Крэмптон 1990.
  33. ^ Кларк 1995С. 35–39.

Список используемой литературы

внешние ссылки

Дебаты с использованием пресуппозиционного подхода

Дебаты и дискуссии об извиняющемся методе