WikiDer > Саббатай Зеви

Sabbatai Zevi
Иллюстрация Саббатая Цви 1906 г. (Исторический музей Юда)

Саббатай Зеви (иврит: שַׁבְּתַי צְבִי; 1 августа 1626 - ок. 17 сентября 1676 г.)[1], также пишется Шаббетаи Шеви, Shabbeṯāy eḇī, Шабсай Цви, и Сабетай Севи в турецкий, был Сефардский назначен раввин из Смирна (сейчас же Измир, Индюк).[2][3] А каббалист из Романиотское происхождение,[4] Зеви, который проявлял активность на протяжении Османская империя, утверждал, что это долгожданный Еврейский мессия. Он был основателем Саббатейское движение, чьи последователи впоследствии стали известны как Дёнме "новообращенные" или криптоевреи.[5]

В феврале 1666 г. по прибытии в Константинополь, Саббатай был заключен в тюрьму по приказу великий визирь Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha; в сентябре того же года после перевода из разных тюрем столицы в Адрианополь (резиденция императорского двора) для вынесения приговора по обвинению в подстрекательстве крамола, Саббатай был дан Великий Визирь от имени Султан Османской империи, Мехмед IV, выбор либо столкнуться со смертью в результате какого-либо испытания, либо переход в ислам. Саббатай, кажется, выбрал последнее, надев с тех пор тюрбан. Затем главы османского государства наградили его щедрой пенсией за соблюдение их политических и религиозных планов.[6]

Некоторые из его последователей также обратились в ислам - около 300 семей, известных как Дёнме, "обращает".[7] Впоследствии османы изгнали его дважды, сначала в Константинополь, и, когда он был обнаружен пением Псалмы с Евреи, в небольшой город, известный сегодня как Улцинь в настоящее время Черногория. Позже он умер в изоляции.[8][9]

ранняя жизнь и образование

Саббатай Зеви родился в османском городе Смирна, предположительно Тиша бе-Ав 1626 год, священный день траура. На иврите саббатай означает Сатурн, а в еврейской традиции «правление Саббатая», высшей планеты, часто связывали с пришествием Мессии.[10] Семья Зеви была Евреи-романиоты из Патры; его отец, Мардохей, был домашняя птица дилер в Более. Во время войны между индюк и Венеция, Смирна стала центром Левантийский торговля. Мордехай стал агентом Смирны в английском торговом доме и сумел добиться некоторого состояния на этой должности.[9]

В соответствии с преобладающим еврейским обычаем того времени, отец Саббатая заставил его изучить Талмуд. Он посетил ешива при раввине Смирны, Джозеф Эскапа. Исследования в ГалахаИудейский закон не обращал на него внимания, но, по всей видимости, Зеви действительно хорошо знал Талмуд. С другой стороны, он был очарован мистика и каббала, под влиянием Исаак Лурия. Он нашел практическая каббала, с этими аскетизм, через которые его преданные утверждали, что могут общаться с Богом и ангелы, чтобы предсказывать будущее и выполнять всевозможные чудеса, особенно привлекательно.[9] Он прочитал Зохар, в дополнение к трудам Лурии, практиковал аскетизм и очищающие упражнения, называемые тиккуним.[3]

Личная история

Влияние английского милленаризма

В первой половине 17 века тысячелетний идеи подхода Мессианский время были популярны. Они включали идеи искупление евреев и их возвращение в земля Израиля, с независимым суверенитетом. В апокалиптический Год был определен христианскими авторами как 1666 год, и в Англии было широко распространено милленаризм. Это убеждение было настолько распространено, что Манассия бен Исраэльв своем письме к Оливер Кромвель и Крупный парламент, обратился к нему как к поводу повторно принять евреев в Англия, говоря: «Мнения многих христиан и моего действительно совпадают в этом, что мы оба верим, что время восстановления нашей нации в их родной стране очень близко».[11]

Помимо участия в другой коммерческой деятельности, отец Саббатая был агентом английского торгового дома в Смирне и, должно быть, имел какие-то деловые контакты с англичанами. Саббатай мог бы кое-что узнать об этих западных милленаристских ожиданиях в доме своего отца.[12] Более точные расширения общего комбинированного влияния английского / голландского кальвинистского милленаризма на мессианское движение, развившееся вокруг деятельности Зеви, все еще изучаются и оцениваются учеными.[13]

Заявления о мессианстве

Помимо этой общей мессианской веры, было еще одно вычисление, основанное на интерпретируемом отрывке из Зохар (известный еврейский мистический текст), особенно популярный среди евреев, согласно которому 1648 год должен был быть годом Израиля искупление долгожданным Еврейский мессия.[9]

В 1648 году в возрасте 22 лет Саббатай начал провозглашать своим последователям в Смирне, что он истинный мессианский искупитель. Чтобы доказать это утверждение, он начал произносить Тетраграмматон, действие, которое иудаизм категорически запрещал всем, кроме еврейского первосвященник в Храм в Иерусалиме на День искупления. Ученым, знакомым с раввинский, и каббалистическая литература, акт был в высшей степени символичным. Он также утверждал, что может летать, но объяснил своим наблюдателям, что не может делать это публично, потому что они «недостаточно достойны», чтобы стать свидетелями этого зрелища. Точно так же он регулярно заявлял, что у него были различные видения Бога.[14] Он рано открыл свое мессианство Исаак Сильвейра и Моисей Пинейро, последний зять итальянского раввина и каббалист Джозеф Эргас.[9]

Однако на тот момент он был еще относительно молод, чтобы считаться признанным и установленным раввинским авторитетом; и его влияние в местном сообществе не было широко распространено. Несмотря на то, что Саббатай в течение нескольких лет вел благочестивую жизнь мистика в Смирне, старшее и более устоявшееся раввинское руководство все еще с подозрением относилось к его действиям. Местный колледж раввинов, возглавляемый его учителем, Джозеф Эскапа, внимательно следил за ним. Когда его мессианские претензии стали слишком смелыми, они поставили его и его последователей под Cherem, тип отлучение в Иудаизм.[9]

Примерно в 1651 году (по другим данным, в 1654 году) раввины изгнали Саббатая и его учеников из Смирны. Куда он оттуда пошел, неизвестно. К 1658 году он был в Константинополь, где он встретил проповедника, Авраам Ячини (ученик Джозеф ди Трани), подтвердивший мессианскую миссию Саббатая. Ячини Говорят, что он подделал рукопись с архаическими буквами, которая, как он утверждал, свидетельствовала о мессианстве Саббатая.[9] Он был озаглавлен «Великая мудрость Соломона» и начинался так:

«Я, Авраам, был заключен в пещеру на сорок лет, и я очень удивился, что время чудес еще не настало. Затем был услышан голос, провозглашающий:« Сын родится в еврейском 5386 году [1626 году н. Э. ] Мардохею Цви, и назовут его Шаббатхай. Он смирит великого дракона ... он, истинный Мессия, сядет на Мой престол ».[9]

В Салониках, Каире и Иерусалиме

Новая мечеть, построенный сообществом Donmeh Салоники в период Османской империи.

Этим документом Саббатай выбрал Салоники, в то время центр каббалистов, на его базе. Он провозгласил себя Мессией или «помазанником», получив множество сторонников. Он устраивал всевозможные мистические события - например, празднование своего брака как «Единого без конца» ( Эйн Соф) с Тора, готовивший торжественный праздник, на который он пригласил своих друзей. Раввины Салоники во главе с раввином Хийя Абрахамом Ди Ботоном изгнали его из города. Источники широко расходятся относительно того, каким путем он пошел после этого изгнания. Александрия, Афины, Константинополь, Иерусалим, и Смирна упоминается как временные центры. После странствий он поселился в Каир, где он прожил около двух лет (1660–1662).[9]

Рафаэль Джозеф Халаби ("из Алеппо") был богатым и влиятельным евреем, занимавшим высокое положение мастера монетного двора и налогоплательщик в Каире под Османский правительство. Он вел аскетический образ жизни, который включал пост, купание в холодной воде и бичевание его тело ночью. Он использовал свое огромное состояние на благотворительность, поддерживая бедных талмудистов и каббалистов, пятьдесят из которых, как сообщается, регулярно обедали за его столом. Саббатай подружился с Рафаэлем Джозефом, который стал сторонником и пропагандистом его мессианских требований.[9]

Около 1663 года Саббатай двинулся в Иерусалим. Здесь он возобновил свою прежнюю аскетическую практику частого поста и других аскез. Многие видели в этом доказательство его необычайной благочестие. Говорят, у него хороший голос, и он пел псалмы всю ночь напролет, а иногда испанский песни о любви, которым он дал мистические интерпретации. Он привлекал толпы слушателей. Иногда он молился и плакал у могил набожных мужчин и женщин. Он распространял сладости детям на улицах. Постепенно он собрал круг единомышленников.[9]

Важная община Иерусалима в то время также нуждалась в деньгах, чтобы справиться с высокими налогами, наложенными на нее османским правительством. Сообществу не хватало средств для оплаты этих сборов, и эта задолженность могла иметь ужасные последствия. Саббатай, известный как фаворит богатого и могущественного Рафаэля Джозефа Халаби в турецком правительственном центре в Каире, был выбран посланником общины, чтобы обратиться к Халаби за деньгами и поддержкой. Его успех в получении средств для выплаты турок поднял его престиж. Его последователи связали его публичную карьеру с поездки в Каир.[9]

Брак с Сарой

Другое событие способствовало распространению славы Саббатая в еврейском мире того времени во время его второго пребывания в Каире. В течение Хмельницкая резня в Польша, еврейскую девочку-сироту по имени Сара, около шести лет, нашли христиане и отправили в монастырь для ухода за. Через десять лет она сбежала (по ее словам, чудом) и отправилась в Амстердам. Несколько лет спустя она отправилась в Ливорно где, согласно сообщениям, она вела жизнь проституция. Она также задумала, что должна стать невестой Мессии, который должен был вскоре явиться.[9]

Когда сообщение о приключениях Сары дошло до Каира, Саббатай утверждал, что такая супруга была обещана ему во сне, потому что он, как Мессия, должен был влюбиться в нечестивую женщину. Сообщается, что он отправил гонцов в Ливорно, чтобы привести к нему Сару, и они поженились в доме Халаби. Сообщается, что ее красота и эксцентричность помогли ему найти новых последователей. Благодаря ей в карьеру Саббатая вошел новый романтический и распутный элемент. Даже переворот ее прошлой скандальной жизни был воспринят последователями Саббатая как дополнительное подтверждение его мессианства, следуя библейской истории о пророке. Осия, которому также было велено взять «блудную жену» в качестве первого символического акта своего призвания.[9]

Натан из Газы

Основная статья: Натан из Газы

Благодаря финансовой и политической поддержке Халаби, очаровательной жене и множеству дополнительных последователей Саббатай триумфально вернулся в Иерусалим. Проходя по городу Газы, в котором в то время была важная еврейская община, он встретил Натана Бенджамина Леви, известного с тех пор как Натан из Газы (נתן העזתי Натан Ха'Аззати). Натан стал очень активным в последующей мессианской карьере Саббатая, служа правой рукой Саббатая и провозгласив себя воскресшим. Илия, который, как было предсказано, провозгласит приход Мессии. В 1665 году Натан объявил, что мессианская эпоха начнется в следующем году с покорения мира без кровопролития. Мессия возглавит Десять затерянных племен назад к Святая Земля, «верхом на льве с семиглавым драконом в пасти».[9]

Иерусалимские раввины относились к движению Саббатая с большим подозрением и угрожали его последователям отлучение. Признав, что Иерусалим не лучшее место для реализации его планов, Саббатай уехал в свой родной город Смирну. Натан объявил, что отныне священным городом будет Газа, а не Иерусалим. По пути из Иерусалима в Смирну Саббатая с энтузиазмом встретили в Алеппо. В Смирне, куда он прибыл осенью 1665 года, ему оказали величайшее почтение. После некоторого колебания он публично объявил себя ожидаемым Мессией во время Еврейский Новый год в 1665 г .; его заявление было сделано в синагога, с выдуванием рога, и крики «Да здравствует наш Царь, наш Мессия!»[9]

Его последователи стали называть его титулом АМИРА, иврит аббревиатура от фразы «Господь наш и Царь, да будет превознесен Его Величество» (Адонейну Малкейну Ярум Ходо).

Провозглашенный мессией

«Саббатай Цеви на троне» (изображение из Амстердамского / еврейского издания Тиккун, Амстердам, 1666 г.).

С помощью своей жены Саббатай стал лидером общины. Он использовал свою силу, чтобы сокрушить оппозицию. Он низложил существующего раввина Смирны, Аарон Лапапа, и назначил Хаим Бенвенист на его месте. Его популярность росла, когда люди всех вероисповеданий повторяли его историю. Его слава распространилась повсюду. Италия, Германия, а Нидерланды были центры его мессианского движения. Евреи Гамбург и Амстердам узнал о событиях в Смирне от надежных христиан. Генри Ольденбург, выдающийся немецкий ученый, ставший первым секретарем Королевского общества, написал Барух Спиноза (Spinozae Epistolae № 33): «Весь мир здесь говорит о слухах о возвращении израильтян ... в их собственную страну ... Если новость подтвердится, это может привести к революции во всем».[9]

Среди последователей Саббатая было много выдающихся раввинов, таких как Исаак Абоаб да Фонсека, Моисей Рафаэль де Агилар, Моисей Галанте, Моисей Закуто, и уже упомянутый Хаим Бенвенист. Дионисий Мусафия, приверженец Спинозы, также стал его последователем. Люди распространяли фантастические сообщения, которым поверили. Например, было сказано: «На севере Шотландия появился корабль с шелковыми парусами и канатами, управляемый моряками, которые говорили иврит. На флаге была надпись «Двенадцать колен Израилевых».[15] Еврейская община Авиньон, Франция готовился эмигрировать в новое королевство весной 1666 года.[9]

Готовность евреев поверить в мессианские притязания Саббатая Цви во многом объясняется отчаянным положением европейского еврейства в середине 17 века. Кровавые погромы Богдан Хмельницкий уничтожил около 100000 евреев в Восточной Европе,[16] или больше,[17] другие оценивают число убитых от 40 000 до 100 000,[18] около одной трети еврейского населения Европы в то время и разрушили многие центры еврейского обучения и общественной жизни. Нет сомнений в том, что для большинства евреев Европы не могло быть более благоприятного момента для спасения мессии, чем момент появления Саббтая Цви.

Распространение его влияния

Основная статья: Саббатеи

Вероятно, с его согласия сторонники Саббатая планировали упразднить многие из ритуальные обряды потому что, согласно мнению меньшинства в Талмуде, в мессианское время больше не было бы священных обязательств. Пост Десятого тевета стал днем ​​пиршества и веселья.[9] Сэмюэл Примо, который стал секретарем Саббатая, когда тот отправился в Смирну, направил от имени Мессии следующий циркуляр всем евреям:

«Первородный Сын Божий, Шаббатхай Теби, Мессия и Искупитель народа Израиля, мир всем сынам Израилевым! Поскольку вы удостоились созерцания великого дня и исполнения слова Божьего пророками. твои плач и печаль должны превратиться в радость, а ваш пост - в веселье; ибо вы больше не будете плакать. Радуйтесь песнями и мелодиями, и превратите день, ранее проведенный в печали и печали, в день юбилейный, потому что Я явился . "[9]

Послание Примо было сочтено кощунственным, поскольку Саббатай хотел отпраздновать свой день рождения, а не святой день. В общинах царили негодование и раздор; многие лидеры, сочувственно относившиеся к движению, были шокированы столь радикальными нововведениями. Соломон Альгази, видный талмудист Смирны и другие члены раввината, выступавшие против отмены поста, чудом избежали смерти от рук последователей Саббатая.[9]

В Константинополе

В начале 1666 года Саббатай покинул Смирну и направился в Константинополь (Стамбул на территории современной Турции). Возможно, его заставили бежать городские власти. Натан Газзати предсказал, что, оказавшись в Константинополе, Саббатай поместит султанкорона на его голове. В великий визирь, Ахмед Кёпрюлю, приказал немедленно арестовать Саббатая по его прибытии и заключить его в тюрьму, возможно, чтобы избежать каких-либо сомнений у местных и иностранных наблюдателей при императорском дворе относительно власти, все еще находящейся в руках турецкого султаната и самого султана.[9]

Заключение Саббатая на данном этапе не обескуражило ни его, ни его последователей. В тюрьме с ним обращались хорошо, возможно, из-за взяток. Похоже, это укрепило веру в его ближайшем окружении последователей. Сказочные сообщения о чудесных деяниях «Мессии» в турецкой столице распространяли Газзати, Авраам Ячини, и Примо среди евреев Смирны и во многих других общинах, а мессианские ожидания в еврейских диаспорах продолжали расти.[9]

В Абидосе (Мигдал Оз)

После двухмесячного заключения в Константинополе Саббатай был переведен в государственную тюрьму на Абидос. Некоторым из его друзей разрешили сопровождать его. В результате саббатийцы назвали крепость Мигдал Оз (Башня [силы]). Поскольку Саббатай прибыл накануне Пасха, он убил пасхальный агнец для себя и его последователей. Он съел его с жиром, что было нарушением еврейского закона. Говорят, что он произнес над ней благословение: «Благословен Бог, вновь восстановивший запретное».[9]

Огромные суммы, посланные ему его богатыми последователями, очарование королевской Сары и сотрудничество, проявленное турецкими властями и другими, позволили Саббатаю продемонстрировать королевское великолепие в замке-тюрьме Абидос. Рассказы о его жизни там преувеличивались и распространялись среди евреев в Европа, Азия, и Африка. В некоторых частях Европы евреи начали срывать свои дома и готовиться к новому «исходу». Почти в каждой синагоге были вывешены инициалы Саббатая, а молитвы за него были вставлены в следующей форме: «Благослови нашего Господа и Царя, святого и праведного Саббатая Цви, Мессию Бога Иакова». В Гамбург, совет ввел обычай молиться за шаббатай не только в Суббота (еврейская суббота), но также в понедельник и четверг. Неверующих заставляли оставаться в синагоге и присоединяться к молитве с громким звуком. Аминь. Фотография Саббатая напечатана вместе с фотографией Царь давид в большинстве молитвенников, вместе с его каббалистическими формулами и аскезами.[9]

Эти и подобные нововведения вызвали большой резонанс в некоторых общинах. В Моравия возбуждение достигло такой степени, что правительству пришлось вмешаться, распродажа, Марокко, эмир заказал преследование евреев. В этот период Саббатай объявил посты Семнадцатый Таммуза и Девятая ав (его день рождения) отныне будет праздником. Он задумал преобразовать День искупления к одному из праздников.[9]

Неемия ха-Коэн

Саббатай Зеви в плену в Абидосе.

Когда Саббатай находился в тюрьме Абидоса, произошел инцидент, который в конечном итоге привел к падению Саббатая. Два выдающихся польских талмудиста из Lwów, Малая Польша, которые были среди посетителей Саббатая в Абидосе, сообщили ему, что в их родной стране пророк, Неемия ха-Коэн, объявил о пришествии Мессии. Саббатай приказал пророку явиться перед ним. (Видеть Еврей. Encyc. ix. 212а, с.в. Неемия ха-Коэн). Неемия повиновался и достиг Абидоса после трехмесячного путешествия в начале сентября 1666 года. Встреча между ними закончилась взаимным неудовольствием. Говорят, что некоторые саббатианцы задумались о тайном убийстве соперника.[9]

Обращение в ислам

Неемия, однако, бежал в Константинополь, где притворился, что обнимает ислам получить аудиторию с каймакам. Он рассказал ему об амбициях Саббатая. Каймакам сообщил Султан, Мехмед IV. Саббатай был доставлен из Абидоса в Адрианополь,[9] где визирь султана дал ему три варианта выбора; подвергнуть себя испытанию своей божественности в виде залпа стрел (в котором, если лучники промахнутся, его божественность будет доказана); быть пронзенным; или принять ислам.[19] На следующий день (16 сентября 1666 г.) Зеви предстал перед султаном, сбросил свою еврейскую одежду и надел турецкую тюрбан на его голове. Таким образом, его обращение в ислам было совершено. Султан был очень доволен и наградил Саббатая, даровав ему титул (Махмед). Эфендии назначил его привратником с щедрым окладом. Сара и около 300 семей последователей Саббатая также приняли ислам. Эти новые мусульмане впоследствии стали известны как dönmeh (конвертирует).[7] Чиновники султана приказали Саббатаю взять с собой еще одну жену, чтобы продемонстрировать свое обращение. Через несколько дней после своего обращения он написал Смирне: «Бог сделал меня измаильтянином; Он приказал, и это было сделано. Девятый день моего возрождения».[9]

Разочарование

Бывшие последователи Саббатая покаялись за свою поддержку.

Обращение Саббатая опустошило его последователей. После этого события и мусульмане, и христиане высмеивали его последователей. Несмотря на то, что Саббатай отступничество, Многие из его сторонников все еще цеплялся цепко их веры в него, утверждая, что его обращение было частью мессианской схемы. Лжепророки, такие как Газзати и Примо, которые были заинтересованы в поддержании движения, поощряли такую ​​веру. Во многих сообществах Семнадцатый Таммуза и Девятая ав все еще отмечались как праздники, несмотря на запреты и отлучения со стороны раввинов.[9]

Временами Саббатай брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он ассоциировался с евреями как с единоверцами. В марте 1668 года он объявил, что был заполнен "Святой Дух" в Пасха, и получил «откровение». Он или один из его последователей опубликовал мистический труд, в котором утверждал, что Саббатай был истинным Мессией, несмотря на его обращение, целью которого было привести тысячи мусульман в иудаизм. Однако он сказал султану, что пытается обратить евреев в ислам. Султан разрешил Саббатаю общаться с другими евреями и проповедовать в их синагогах. Ему удалось привлечь к своим каббалистическим взглядам ряд мусульман.[9] Будь то его усилия или их готовность последовать его последним шагам, около 300 семей Сефардские евреи принял ислам, став известным как Дёнме (также пишется Dönme), конвертировать.[7] Некоторые из последователей придерживались сочетания своих прежних еврейских обычаев и ислама.

В последние годы

Постепенно турки устали от замыслов Саббатая. Они лишили его жалованья привратнику и выслали его в Константинополь. Когда он был обнаружен пением псалмы с евреями великий визирь приказал изгнать его. В начале 1673 года султан сослал Зеви в Улцинь (Дульсиньо, турецкий: Улькум).[20] Его жена умерла там в 1674 году, после чего Зеви женился на Эстер, дочери раввина Иосифа Философа из Салоников.[20]

Смерть

В августе 1676 г. он написал Еврейская община в Берате, Албания, запрашивая религиозные книги,[8] но он умер вскоре после этого в изоляции, по некоторым сведениям, 17 сентября 1676 г., в Высокий Святой День Йом Кипур.[20] После его смерти его вдова, брат и дети от первой жены переехали в Салоники.[20]

Долгое время считалось, что его могила находилась в Берат, в текке построен во дворе Императорская мечеть (албанский: Xhamia e Mbretit), где гробница стояла до 1967 года. Однако более недавнее исследование этого вопроса, проведенное в 1985 году, показало, что он был похоронен в Дульсиньо.[21] Его биограф Гершом Шолем упоминает, что его могилу посетил Дёнме паломники от Салоников до начала 20 века.[8]

«К 1680-м годам денме собрались в Салониках, космополитическом и преимущественно еврейском городе в Османской Греции. В течение следующих 250 лет они будут вести независимую общинную жизнь - вступать в брак, вместе вести дела, поддерживать свои святыни и передавать их тайные традиции ". К 19 веку Дёнме стали заметными в торговле табаком и текстилем. Они основали прогрессивные школы, и некоторые члены стали политически активными. Некоторые присоединились к Комитет Союза и Прогресса (CUP), революционная партия, известная как Молодые турки. С обретением независимости в 1910-е гг. Греция изгнал мусульман со своей территории, в том числе Дёнме. Большинство мигрировало в Турцию, где к середине века они сильно ассимилировались.[7]

Современные последователи

Основные статьи: Саббатеи и Дёнме

Хотя о них известно довольно мало, различные группы называли Дёнме (По-турецки "конвертировать") продолжают следить за Sabbatai Zevi сегодня, в основном в индюк.[22] Оценки цифр различаются. Многие источники утверждают, что их меньше 100 000, а некоторые из них утверждают, что в Турции их несколько сотен тысяч.[нужна цитата] Они были описаны как представляющие себя мусульманами на публике, в то же время практикующие свои собственные формы мессианских / мистических еврейских верований в частном порядке.[23]

В конечном итоге денме разделились на три секты, каждая из которых придерживалась совершенно разных верований, как отметили османские еврейские ученые Авраам Данон и Джозеф Нехама в статьях французского еврейского журнала более 100 лет назад.[24][25] В 1930-х годах Авраам Галанте также опубликовал на французском языке новое всеобъемлющее исследование по истории сект.[26] Совсем недавно профессор Дженгиз Шишман опубликовал новое исследование под названием Бремя молчания.[27] Согласно обзору его взглядов, опубликованному в израильской газете «Джерузалем пост», отделение, известное как Каракаш, придерживается суфийских практик, в то время как Капанджи вообще не испытали влияния ислама и теперь полностью светские.[27]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шолем, Саббатай Севи: мистический Мессия: 1626–1676 гг., pp. 103–106 содержит полное обсуждение исторической вероятности того, что он действительно родился 9-го числа ав, что, согласно еврейской традиции, является датой разрушения обоих храмов, а также является датой, «предписанной» в некоторых традициях. за рождение Мессии.
  2. ^ Шолем, op. соч., п. 111, среди прочих свидетельств раннего раввинского обучения Саббатая и семихах раввин Джозеф Эскафа из его родного города Смирна: «По свидетельству Лейба бен Озера, нотариуса нотариуса ашкеназской общины Амстердама ..., Саббатай было восемнадцать лет, когда он был рукоположен в сан. Хакхам. »Шолем также пишет в предыдущем предложении:« Томас Коэнен, протестантский священник, служащий голландской общине в Смирне, говорит нам ... что он получил титул Хакхам, сефардский почетный знак для раввина, когда он был еще подростком ".
  3. ^ а б Вигодер, Джеффри (1972). Еврейское искусство и цивилизация. п. 44.
  4. ^ Голдиш, М. Еврейские вопросы: респонса о сефардской жизни в период раннего Нового времени, особенно. п. Введение XXXI, 2008 г. (Автор описывает его как еврея-романиота)
  5. ^ Рифа Н. Бали (2008), стр. 91-92
  6. ^ Шолем, op cit., стр. 678–681; Шолем, Гершом. «Шаббтай Зеви». Encyclopaedia Judaica, стр. 348–350.
  7. ^ а б c d Кирш, Адам (15 февраля 2010 г.). "Другие тайные евреи", обзор Марка Дэвида Бэра, Дёнме: обращенные евреи, мусульманские революционеры и светские турки". Новая Республика. Получено 20 февраля 2010.
  8. ^ а б c Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании. Роуман и Литтлфилд. п. 411. ISBN 978-0-8108-6188-6.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Кауфманн Колер & Генри Мальтер (1901–1906). "ШАББЕТАЙ ЧЕБИ Б. МОРДЕКАЙ". В Певица Исидор; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  10. ^ Мацейко, Павел (2011). Смешанное множество: Якоб Франк и франкистское движение, 1755-1816 гг.. Университет Пенсильвании Press. п. 45. ISBN 978-0-8122-0458-2.
  11. ^ "ШАББЕТАЙ ЧЕБИ Б. МОРДЕКАЙ", авторы Кауфманн Колер и Генри Мальтер, Еврейская энциклопедия (относится к Grätz, "Gesch." x., примечание 3, стр. xxix. et seq.), по состоянию на 9 апреля 2011 г.
  12. ^ Эта теория была первоначально предложена Graetz; Гершом Шолем Яростно возражал против этого в своей основной работе о Саббатай, цитируемой в этой статье.
  13. ^ Хейд, Майкл, «Еврейский квакер: христианское восприятие Шаббатая Цви как энтузиаста», Кудерт, Эллисон и Джеффри Шоулсон, ред., Hebraica Veritas? Христианские гебраисты, евреи и изучение иудаизма в Европе раннего Нового времени, Филадельфия, Университет Пенсильвании Press, 2004 г., стр. 234–265.
  14. ^ Абрамсон, доктор Генри. "Кем был Шаббтай Цви?". www.henryabramson.com/2012/02/02/shabbetai-tsvi-false-messiah/.
  15. ^ Лукач, Гарри Чарльз (1914). Город танцующих дервишей и другие зарисовки и этюды с Ближнего Востока. Лондон: Macmillan and Company. С. 189–190.
  16. ^ Источники, оценивающие убитость 100000 евреев:
    • «Богдан Хмельницкий возглавляет восстание казаков против польского правления; 100 000 евреев убиты, сотни еврейских общин уничтожены». Хронология иудаизма 1618–1770 гг., CBS Новости. Доступ 13 мая 2007 г.
    • «Крестьяне Украины восстали в 1648 году под руководством мелкого аристократа Богдана Хмельницкого ... По оценкам, 100 000 евреев были убиты, а 300 их общин уничтожены». Оскар Рейсс. Евреи в колониальной Америке, McFarland & Company, 2004 г., ISBN 0-7864-1730-7С. 98–99.
    • «Более того, поляки, должно быть, были хорошо осведомлены о резне евреев в 1768 году, и тем более в результате гораздо более масштабных массовых убийств (около 100 000 убитых) во время погромов Хмельницкого в предыдущем столетии». Манус И. Мидларский. Смертельная ловушка: геноцид в ХХ веке, Cambridge University Press, 2005 г.,ISBN 0-521-81545-2, п. 352.
    • «... Целых 100 000 евреев были убиты по всей Украине казачьими солдатами Богдана Хмельницкого в неистовстве». Мартин Гилберт. Путешествие в Холокост: путешествие в поисках прошлого, Columbia University Press, 1999, ISBN 0-231-10965-2, п. 219.
    • «Серия массовых убийств, устроенных украинскими казаками под руководством Богдана Хмельницкого, привела к гибели до 100 000 евреев и разрушению, возможно, 700 общин в период с 1648 по 1654 годы ...» Самуэль Тоттен. Учение о геноциде: проблемы, подходы и ресурсы, Издательство информационного века, 2004 г., ISBN 1-59311-074-X, п. 25.
    • «В ответ на то, что Польша взяла под свой контроль большую часть Украины в начале семнадцатого века, украинские крестьяне мобилизовались как группы конницы, и эти« казаки »во время восстания Хмельницкого 1648 года убили примерно 100 000 евреев». Кара Камкасл. Более умеренная сторона Жозефа де Местра: взгляды на политическую свободу и политическую экономию, McGill-Queen's Press, 2005 г., ISBN 0-7735-2976-4, п. 26
    • "Нет ли разницы в природе между истреблением Гитлером трех миллионов польских евреев в период с 1939 по 1945 год, потому что он хотел смерти каждого еврея, и массовым убийством 1648-49 годов 100000 польских евреев генералом Богданом Хмельницким, потому что он хотел положить конец польскому правлению в Готова ли Украина использовать казацкий терроризм для убийства евреев в процессе? » Колин Мартин Тац. С намерением уничтожить: размышления о геноциде, Verso, 2003, ISBN 1-85984-550-9, п. 146.
    • «... убить около ста тысяч евреев, как это сделал украинец Богдан Хмельницкий почти тремя веками ранее». Моше Вайс. Краткая история еврейского народа, Роуман и Литтлфилд, 2004 г., ISBN 0-7425-4402-8, п. 193.
  17. ^ Источники оценивают более 100000 убитых евреев:
    • «Ситуация изменилась к худшему в 1648–49 годах, когда произошли массовые убийства в Хмельницких. Эти преследования, охватившие большую часть Речи Посполитой, нанесли ущерб еврейству этой страны. Многие еврейские общины фактически были уничтожены. уничтожены безжалостными казачьими бандами, и многие другие были уничтожены бегством своих членов, спасаясь от врага ... Евреи Украины, Подолья и Восточной Галичины несли на себе основную тяжесть резни. По оценкам, около двухсот тысяч Евреи были убиты в этих провинциях в роковые 1648–49 годы ». Мейер Ваксман. История еврейской литературы Часть 3, Kessinger Publishing, 2003 г., ISBN 0-7661-4370-8, п. 20.
    • «... осуществленный в 1648 и 1649 годах казаками Украины под руководством Богдана Хмельницкого. Антисемитский взрыв унес жизни от 150 000 до 200 000 евреев». Майкл Клодфельтер. Войны и вооруженные конфликты: статистические данные о потерях и других цифрах, 1500–1999 гг., McFarland & Co Inc, 2002, стр. 56.
    • «От 100 000 до 500 000 евреев были убиты казаками во время резни в Хмельницком. Зев Гарбер, Брюс Цукерман. Двойной взгляд: размышления и переосмысление проблем современного иудаизма в древних контекстах, University Press of America, 2004 г., ISBN 0-7618-2894-X, п. 77, сноска 17.
    • «После разгрома польской армии казаки присоединились к польскому крестьянству, убив более 100 000 евреев». Хмельницкий, Богдан, Колумбийская энциклопедия, Издание шестое, 2001–05.
    • «В 1648–55 гг. Казак под командованием Богдана Хмельницкого (1593–1657) объединился с татарами на Украине, чтобы избавиться от польского владычества ... До того, как десятилетие закончилось, было убито более 100 000 евреев». Роберт Мелвин Спектор. Мир без цивилизации: массовые убийства и холокост, история и анализ, University Press of America, 2005 г., ISBN 0-7618-2963-6, п. 77.
    • «К тому времени, когда казаки и поляки подписали мирный договор в 1654 году, 700 еврейских общин были уничтожены и более 100 000 евреев убито». Соль Шарфштейн. Еврейская история и вы, Издательство КТАВ, 2004, ISBN 0-88125-806-7, п. 42.
  18. ^ Источники, согласно которым убито 40 000–100 000 евреев:
    • «Наконец, весной 1648 года под руководством Богдана Хмельницкого (1595–1657) казаки восстали на Украине против польского владычества ... Хотя точное число убитых евреев неизвестно, по оценкам от 40 000 до 100 000 ... "Наоми Е. Пасачофф, Роберт Дж. Литтман. Краткая история еврейского народа, Роуман и Литтлфилд, 2005 г., ISBN 0-7425-4366-8, п. 182.
    • «Даже когда происходили массовые разрушения, как во время восстания Хмельницкого в 1648 году, насилие против евреев, где было убито от 40000 до 100000 евреев ...» Дэвид Тео Голдберг, Джон Соломос. Соучастник расовых и этнических исследований, Blackwell Publishing, 2002 г., ISBN 0-631-20616-7, п. 68.
    • «По более низким оценкам, погибло 56 000 еврейских погромов на Украине в 1648–1656 годах». Майкл Клодфельтер. Войны и вооруженные конфликты: статистические данные о потерях и других цифрах, 1500–1999 гг., McFarland & Co Inc, 2002, стр. 56.
  19. ^ Хитченс, Кристофер (2011). Бог не велик: как религия все отравляет. Лондон: Атлантические книги. п. 123. ISBN 978-0-85789-715-2.
  20. ^ а б c d Гальперин 2007, п. 13.
  21. ^ Йосеф Йиннон (известный в западном академическом мире как профессор Пол Б. Фентон, согласно его еврейской странице в Википедии: https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%99%D7%95%D7%A1%D7%A3_%D7%99%D7%A0%D7%95%D7%9F_%D7%A4%D7 % A0% D7% 98% D7% 95% D7% 9F ), קברו של משיח ישמעאל, Pe'amim 25 (1985), стр. 13-35. [1]; это также все еще необходимо сравнить с более новым исследованием этого предмета, проведенным Джоном Фрили в 2001 году (см. библиографию ниже).
  22. ^ Хитченс, Кристофер (2011). Бог не велик: как религия все отравляет. Лондон: Атлантические книги. п. 124. ISBN 978-0-85789-715-2.
  23. ^ «ИНТЕРВЬЮ: Дженгиз Шишман о 350-летнем« бремени молчания »Dönmes - КНИГИ». Hurriyet Daily News.
  24. ^ Авраам Данон, "Sur Sabbatai Cevi et sa secte", Revue des études Juives 37 (1898): 103–110
  25. ^ Джозеф Нехама, "Sabbataï Sevi et les Sabbatéens de Salonique", Revue des Écoles de l'Alliance Israélite 3 (1902): 289–323
  26. ^ Авраам Галанте, Nouveaux documents sur Sabbetaï Sevi: Organization et us et coutumes de ses adeptes (Стамбул: Fratelli Haim, 1935)
  27. ^ а б "Тайные средневековые мессианские евреи Турции выживают". The Jerusalem Post. 6 июня 2016 г.

Библиография

  • Гальперин, Дэвид Джоэл (2007). Саббатай Цви: свидетельства падшего Мессии. Литтманская библиотека еврейской цивилизации. ISBN 978-1-904113-25-6.
  • Гершом Шолем, Саббатай Севи: мистический Мессия: 1626–1676 гг., Рутледж Кеган Пол, Лондон, 1973 ISBN 0-7100-7703-3, Американское издание, Princeton University Press, Princeton, 1973 ISBN 0-691-09916-2 (под ред. в твердом переплете).
  • -, «Шаббтай Зеви» в Энциклопедия иудаики, Второе издание, Фармингтон-Хиллз, Мичиган, 2007 г., т. 18. С. 340–359. ISBN 978-0-02-865946-6.
  • Ада Рапопорт-Альберт, Женщины и мессианская ересь Саббатая Цви, 1666-1816 гг., Оксфорд: Библиотека еврейской цивилизации Литтмана, 2011.
  • Джон Фрили, Заблудший Мессия: В поисках мистического раввина Саббатая Севи, The Overlook Press, Woodstock & New York, NY, 2001. ISBN 1-58567-318-8.
  • Павел Мацейко, редактор, Саббатианская ересь: сочинения о мистицизме, мессианизме и истоках еврейской современности. Уолтем, Массачусетс: издательство Brandeis University Press, 2017.
  • Марк Мазовер, Салоники, город призраков: христиане, мусульмане и евреи, 1430–1950 гг. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005, стр. 69–71. Распечатать.
  • Мэтт Голдиш, Саббатейские пророки, Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2004.
  • Моше Идель, Мессианские мистики, New Haven: Harvard University Press, 1998 (Глава шестая: Sabbateanism and Mysticism, стр. 183–211.
  • Рифат Н. Бали, Козел отпущения на все времена: денмес или криптоевреи Турции, Стамбул: ISIS Press, 2008.
  • Марк Дэвид Баер, Дёнме: обращенные евреи, мусульманские революционеры и светские турки, Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2010.
  • Александр ван дер Хейвен, От скромной метафоры к божественной плоти: Сара Ашкенази, мессианская царица Саббатая Цеви и саббатианское движение. Menasseh ben Israel Instituut Studies 7, Амстердам: Амстердамский университет / Институт Менассе бен Израэль, 2012. ISBN 978-90-815860-5-4.
  • Дженгиз Сисман, Бремя молчания: Саббатай Севи и эволюция османско-турецких донмес, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2015.
  • Дженгиз Сисман, Превосходя диаспору: исследования саббатианства и донмеса, Стамбул: Libra Publishing, 2016.

Рекомендации

  • Грец, Генрих, История евреев, Еврейское издательское общество Америки, Филадельфия, 1895 г., т. V, стр. 51–85.
  • Бали, Рифат Н. (2008). Козел отпущения на все времена: денмес или криптоевреи Турции. Стамбул: Isis Press. ISBN 978-9754283631.

дальнейшее чтение

  • Литвинов, Барнет Другое время, другой голос: роман семнадцатого века, У. Х. Аллен, Лондон, 1971 г. ISBN 0 491 00357 9
  • Коутзакиотис, Жорж (2014). Attendre la fin du monde au XVIIe siècle. Le messie juif et le grand drogman. Тексты, документы, Études sur le Monde Byzantin, Néohellénique et Balkanique 15. Париж: Éditions de l’Association Pierre Belon.
  • Якоб Двек. Раввин-диссидент: Жизнь Якоба Саспортаса (Издательство Принстонского университета, 2019)

внешняя ссылка