WikiDer > Амэ-но-Минакануши

Ame-no-Minakanushi
Аме-но-Минакануси-но-Ками
Мифы о сотворении Японии-eng.svg
Сотворение мира согласно Кодзики, показывая пять исконных богов (котоамацуками) и последующие семь поколений божеств (Kamiyonanayo)
Другие именаАмэ-но-Минакануси-но-Микото (天 御 中 主 尊)
Myken Sonsh-Ō (妙 見 尊 星 王)
Японский天 之 御 中 主 神, 天 御 中 主 神
Главный культовый центрХрам Тиба, Куруме Суитенгу, и другие
ТекстыКодзики, Нихон Сёки, Кого Шуи, Сендай Кудзи Хунги
Персональная информация
РодителиНикто; самогенерируемый
Братья и сестрыНикто
КонсортНикто
ДетиНикто

Амэ-но-Минакануши (ア メ ノ ミ ナ カ ヌ シ, букв. «Повелитель Августовского центра Небес»)[1][2]) это божество (ками) в Японская мифология, изображенный в Кодзики и Нихон Сёки как самый первый или один из первые божества которые возникли после того, как появились небо и земля.

Имя

Бог получил имя «Аме-но-Минакануши-но-Ками» (天 之 御 中 主 神; Старый японский: Амэ2-нет2-Mi1Накануси[3]) в Кодзики (ок. 712 г. н.э.). Это же божество упоминается как «Амэ-но-Минакануси-но-Микото» (天 御 中 主 尊) в варианте счета, цитируемом в Нихон Сёки (720 г. н.э.).

Мифология

В Кодзики изображает Амэ-но-Минакануши как первого бога, появившегося в небесном царстве Такамагахара после появления неба и земли из первобытного хаос:

Во время зарождения неба и земли в Такаманохаре возникло божество по имени Амэ-но-Минакануши-но-Ками; следующий, Такамимусуби-но-Ками; следующий, Камимусуби-но-Ками. Все эти три божества возникли как отдельные божества (хиторигами), и их формы не были видны (или «они спрятали свои тела»).[4]

В отличие от более поздних поколений ками, первые семь богов были «единичными» или «уединенными» в том смысле, что они возникли один за другим, без каких-либо двойников, и описываются как скрывающие свое присутствие при появлении. Амэ-но-Минакануши считается первым из «трех божеств творения» (造化 三 神, Zka Sanshin) и один из пяти «выдающихся небесных богов» (別 天津 神, котоамацуками).[5]

в Нихон Сёкиосновное повествование и многие из приведенных в нем вариантов рассказов, самые первые ками вместо этого идентифицируется как Куни-но-Токотачи; Амэ-но-Минакануши появляется лишь мимоходом в одном из следующих вариантов:

В одном письме говорится: «Когда Небеса и Земля возникли, были созданы вместе Божества, имена которых были, во-первых, Куни-но-токо-тачи но Микото, а затем Куни но са-цучи но МикотоДалее говорится: «Имена богов, которые были рождены на Равнине Высоких Небес, были Ама но минака-нуси но Микото, затем Така-ми-мусуби но Микото, затем Ками-ми-мусуби но. Микото ".

в Сендай Кудзи Хунги, первое появившееся божество носит имя «Аме-Юдзурухи-Аме-но-Сагири-Куни-Юдзуруцуки-Куни-но-Сагири-но-Микото» (天 譲 日 天 狭 霧 国 禅 月 国 狭 霧 尊). Здесь Амэ-но-Минакануси - получивший псевдоним «Амэ-но-Токотачи-но-Микото» (天 常 立 尊; название отдельного ками в Кодзики) - вместе с божеством Умаши-Асикаби-Хикодзи вместо этого считается первым поколением, появившимся после этого бога.[7][8][9]

В этих текстах больше не упоминается Амэ-но-Минакануши.

Потомки

По заказу императора генеалогическая запись, известная как Синсэн Сёдзироку (815 г. н.э.) определяет два клана как потомство божеств, произошедших от Амэ-но-Минакануши:[10]

  • Хаттори нет Мураджи (服 部 連) клан, происходящий от Амэ-но-Михоко (天 御 桙 命), потомка Амэ-но-Минакануси в 11-м поколении
  • Клан Митеширо-но-Обито (御 手 代 首), потомок Амэ-но-Минакануси в 10-м поколении, Амэ-но-Мороками (天 諸神 命)

Анализ

Myken, буддийское обожествление Полярная звезда и / или Большая Медведица

Нет неоспоримых свидетельств поклонения Амэ-но-Минакануси в каких-либо известных древних святынях ( Енгишики, составленный в начале 10 века, ни разу не упоминает о святынях этого божества); это в сочетании с отсутствием информации о боге за пределами документов, связанных с императорским двором, таких как Кодзики и Shoki (как видно выше, даже в этих текстах об этом боге почти не упоминается), побудило некоторых ученых считать Аме-но-Минакануши абстрактным божеством (то есть богом, существующим только на бумаге, без реальных поклонников. или же культ посвященный ему), созданный под влиянием Китайская мысль.[5][11] Другие ученые, однако, утверждают, что скудность свидетельств поклонения Амэ-но-Минакануси в древности не обязательно означает, что бог является чисто литературным изобретением.[12][13][14]

Кониси Джиничи (1984) видел повествования о создании Кодзики и Shoki как сочетание трех различных традиций: одна, которая прослеживает происхождение богов до Амэ-но-Минакануши, другая, которая началась с Умаши-Асикаби-Хикодзи, и третья, начинающаяся с Куни-но-Токотати. Он увидел сходство между Амэ-но-Минакануши и небесные божества Тангалоа (Полинезийская мифология) и Тенгри (Тюркский и Монгольская мифология), предполагая, что эти мифы могут иметь общее происхождение.[15]

Кавай Хаяо сравнил Амэ-но-Минакануши с лунным божеством Цукуёми и Хосусери (один из Konohanasakuyahimeтрое детей), в котором все трое изображаются как принадлежащие к триаде важных божеств и, тем не менее, не записаны как делающие что-либо значимое. Он считал, что эти три «бездействующих» божества выполняют мифическую функцию «пустого центра», действующего как буферная зона между двумя противоположными или конфликтующими силами (Камимусуби и Такамимусуби, Аматэрасу и Susanoo, Ходери и Hoori).[16][17]

В период средневековья и раннего Нового времени

До средневековья Нихон Сёки, благодаря своему статусу одного из шесть национальных историй, был более широко прочитан и комментирован, чем Кодзики, который рассматривался как вспомогательная работа. Аналогичным образом Сендай Кудзи Хунги, поскольку в предисловии утверждается, что он был составлен Принц Сётоку и Сога-но Умако, считался более ранним и более надежным. (Современный консенсус придерживается Куджи Хонги на самом деле были скомпилированы во время Период Хэйан, хотя некоторые его части действительно могут сохранять подлинные ранние традиции.)[18][19] Ссылки на Амэ-но-Минакануши, таким образом, были исключительно с точки зрения его роли как одного из первобытных людей. ками.[5]

Вовремя Камакура периодшкола мысли, разработанная Ватараи священнический дом Внешнее святилище Исэ (Геку) известный как Исэ синто (также известный как Ватараи Синто), опознал божество святыни, Toyouke (Тоёкэимэ) с Амэ-но-Минакануши и Куни-но-Токотачи. Тем самым Внешнее святилище утвердило превосходство над Внутренним святилищем (Найку) и его богиня, Аматэрасу.[20]

Это было во время расцвета нативистских исследований (кокугаку), а также повторное открытие и переоценка Кодзики в Период Эдо что значение Амэ-но-Минакануши было переоценено,[5] разные авторы выражают собственное мнение о роли и значении бога.

Мотоори Норинага, в его комментарий к Кодзики, критиковал священство Ватараи за то, что оно подчеркивало важность Амэ-но-Минакануши, утверждая, что порядок появления божеств во времени не влияет на их ранг или статус. По его мнению, хотя Амэ-но-Минакануши действительно является первым среди богов, явившихся, он не является ни правителем неба, ни «первым предком» имперская линия (это существо Аматэрасу), как считали некоторые в его время. Вместо этого Мотоори охарактеризовал Такамимусуби и Камимусуби как «первых предков неба и земли, ками, и всего сущего ".[21]

Цурумине Сигенобу, которые пытались рационально истолковать мифы о сотворении мира Кодзики и Shoki основанный на синтезе с его пониманием европейской науки и астрономии, связал Амэ-но-Минакануши с сила тяжести:

Эти три ками во-первых, Аманоминакануши, во-вторых, Такамимусуби и в-третьих, Камимусуби. Эти три великих ками описаны в основной части Кодзики со словами: "Эти три ками были произведены в одиночестве и спрятались ». Значение слова« спрятались »состоит в том, что они не могли быть замечены человеческими глазами. Тот факт, что существуют частицы [бунши] во всем, вероятно, является результатом действия [ками] производительной силы (Мимусуби), в то время как гравитация является результатом действия [ ками] Минакануши. Эту гравитацию нельзя увидеть глазами или взять в руки, и, как притяжение между магнитами и железом, это то, что взаимно притягивает и притягивает предметы. Именно из-за существования этой гравитации частицы сливаются, и таким образом Солнце, Луна, планеты и Земля самопроизвольно принимают свою надлежащую форму. В результате, когда говорят о «земле, озаренной небесно-малиновым сиянием», это связано с действиями этих трех ками та [эта земля] возникла. Таким образом, пока эти три ками говорят, что они превратились в Равнину Высоких Небес, это не означает, что буквально изначально здесь было место, называемое Равниной Высоких Небес, и что ками затем возникла в этом месте, но, скорее, сама Равнина Высокого Неба возникла в силу того факта, что эти три ками возникла. Когда говорят об Аменоминакануси-но ками, аменоминака означает вокруг ядра солнца, в то время как нуши означает владыку того места, в результате чего имя означает того, кто живет в его владениях на небе и на земле.[21]

Связывая гравитацию с Амэ-но-Минакануши, Цурумине идентифицирует божество как «лорда», который наблюдает за процессом, посредством которого деятельность двух богов «слияния» (мусуби) приводит к созданию всего сущего из основных элементов, представленных «частицами». Используя язык, очевидно заимствованный из Христианин концепции БогЦурумине затем описала трех божеств творения как «древних предков. ками небес и великих ками владыка первоисточников ... сотворивших все, от солнца и луны, планет и земли до всего остального ".[21]

Поклонник Мотоори и самопровозглашенный ученик Хирата Ацутане, в отличие от Мотоори, описал Амэ-но-Минакануши как верховное божество без начала и конца, обладающее верховной властью над всем существованием, пребывающее в Полярная звезда в самом центре неба.[5]

Все вещи на небе и на земле имеют свое изначальное великое наследие. ками. Его имя - Аменоминакануши но ками. У него нет ни начала, ни конца. Он пребывает на небесах выше. Он наделен способностью производить все на небе и на земле, но он не действует и неподвижен (с самого начала обитает на так называемой Равнине Высоких Небес), и он властен над всем существованием. Такамимусуби но ками и Камимусуби но ками. Они наделены качествами Аменоминакануши-но ками, производящего все на небе и на земле и обладающего властью над всем на небе и на земле. Они наделены неизмеримо чудесным качеством, называемым духом поколения (мусуби). Они - крайние естественные наследственные ками людей. Затем эти два божества предков выковали небо и землю, породив Идзанаги-но микото и Идзанами-но микото, и укрепляя их на земле и давая рождение людям. Это наши великие естественные родительские божества.

Поклонение

Буддийское божество Myken, которому поклонялись в Японии, по крайней мере, с 7-го века, в ранний современный период стали отождествляться с Амэ-но-Минакануси из-за связи Мёкэна с Большая Медведица и звезда северного полюса. Когда правительство Мэйдзи санкционировало разделение буддизма и синтоизмамногие святыни, посвященные Мёкен, стали святынями Амэ-но-Минакануши.[5] Аме-но-Минакануши также был одним из божеств-покровителей Тайкёин ( «Большой педагогический институт»), кратковременная правительственная организация, которая способствовала поддержке государства слияния буддизма и синтоизма после того, как ранее политика разделения была признана как слишком спорными.

Смотрите также

Аналоги Амэ-но-Минакануши в других азиатских культурах

Рекомендации

  1. ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк, ред. (2013). Синтоизм в истории: пути ками. Рутледж. п. 48. ISBN 9781136826979.
  2. ^ Оомс, Герман (2009). Имперская политика и символика в древней Японии: династия Тэнму, 650-800 гг.. Гавайский университет Press. п. 168. ISBN 9780824832353.
  3. ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 457. ISBN 978-1400878000.
  4. ^ Перевод с Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 49. ISBN 978-1400878000. Имена (в расшифровке Старый японский в оригинале) были заменены на их современные эквиваленты.
  5. ^ а б c d е ж Мори, Мизуэ. «Аменоминакануши». Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 2020-11-07.
  6. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга I". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource.
  7. ^ Кадоя, Ацуши. «Амеюзурухиаменосагирикуниюзурухикуниносагири». Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 2020-11-01.
  8. ^ а б Кейдзай Засши-ша, изд. (1898). «先 代 旧 事 本 紀 巻 第一 神 代 本 紀 (Sendai Kuji Hongi, vol. 1: Jindai Hongi)». 国史 大 系 第 7 巻 (Kokushi Taikei, т. 7). Кейдзай Засши-ша. С. 173–178.
  9. ^ а б "巻 第一 神 代 本 紀 ・ 神 代 系 紀 本 紀". 『先 代 旧 事 本 紀』 の 現代 語 訳 (HISASHI). Получено 2020-11-01.
  10. ^ «『 新 撰 姓氏 録 』氏族 一 覧 2 (第二 帙 / 神 別)». 北 川 研究室 (на японском языке). Получено 2020-11-04.
  11. ^ «天 之 御 中 主 神 (Аме-но-Минакануси-но-Ками)». コ ト バ ン ク (Котобанк). Компания Асахи Симбун, МАРКЕТИНГ ВОЯЖ. Получено 2020-11-01.
  12. ^ Като, Генчи (2010). Изучение синтоизма: религия японского народа. Рутледж. С. 28–30. ISBN 9781136903700.
  13. ^ Кишинэ, Тошиюки (2009). «日本 神話 に お け る ア メ ノ ミ ナ カ ヌ シ (Ⅰ) (Аменоминакануси в японской мифологии (1))». 福岡 大学 人文 論叢 (Обзор литературы и гуманитарных наук Университета Фукуока). 41 (1): 515–551.
  14. ^ Кишинэ, Тошиюки (2009). «日本 神話 に お け る ア メ ノ ミ ナ カ ヌ シ (Ⅱ) (Аменоминакануси в японской мифологии (2))». 福岡 大学 人文 論叢 (Обзор литературы и гуманитарных наук Университета Фукуока). 41 (2): 905–944.
  15. ^ Кониси, Jin'ichi (2017). История японской литературы, Том 1: Архаические и древние века. Издательство Принстонского университета. С. 170–173. ISBN 9781400886333.
  16. ^ Кавай, Хаяо; Хори, Тадаши (1986). «Центр пустот в мифологии Кодзики». Обзор японской культуры и общества. 1 (1): 72–77. JSTOR 42800067.
  17. ^ Каваи, Хаяо (1999). 中空 構造 日本 の 深層 (Chūkū kōzō Nihon no shinsō). Chūō Kōronsha.
  18. ^ Сайто, Хидеки (2012). 古 事 記 不 思議 な 1300 年 史 [Кодзики: Fushigi na 1300 nen shi] (на японском языке). Синдзинбуцу Орайша. С. 36–77.
  19. ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. С. 30–32. ISBN 978-1400878000.
  20. ^ Hardacre, Хелен (2017). Синтоизм: история. Издательство Оксфордского университета. С. 169–171. ISBN 9780190621711.
  21. ^ а б c Сасаки, Киёси. "Аменоминакануси-но Ками в Кокугаку позднего периода Токугава". Институт японской культуры и классики. Университет Кокугакуин. Получено 2020-11-07.

Источники

  • Джозеф Мицуо Китагава. О понимании японской религии. Издательство Принстонского университета, 1987. ISBN 0691102295

внешняя ссылка