WikiDer > Ацтекский солнечный камень

Солнечный Камень
Солнечный камень, в Национальный музей антропологии в Мехико, Мексика
Материал	Базальт
Созданный	Где-то между 1502 и 1520 годами
Обнаруженный	17 декабря 1790 г. Эль Сокало, Мехико
Текущее местоположение	Национальный музей антропологии (Мехико)
Период	Постклассический
Культура	Мексика

В Ацтекский солнечный камень (Испанский: Пьедра-дель-Соль) является поздним постклассическим Мексика скульптура, размещенная в Национальный музей антропологии в Мехико, и это, пожалуй, самая известная работа Ацтеков скульптура.^[1] Его сложный дизайн и замысловатый глифический язык свидетельствуют о том, что камень является продуктом очень сложной культуры. ^[2] Его диаметр составляет 358 сантиметров (141 дюйм), толщина - 98 сантиметров (39 дюймов), а вес - 24 590 кг (54 210 фунтов).^[3] Вскоре после Испанское завоевание, монолитный скульптура был похоронен в Zócalo, главная площадь Мехико. Он был вновь открыт 17 декабря 1790 года во время ремонта на Кафедральный собор Мехико.^[4] После повторного открытия солнечный камень был установлен на внешней стене собора, где он оставался до 1885 года.^[5] Ранние ученые первоначально думали, что камень был вырезан в 1470-х годах, хотя современные исследования показывают, что он был вырезан где-то между 1502 и 1521 годами.^[6]

История

Монолит был высечен Мексика в конце Мезоамериканский постклассический период. Хотя точная дата его создания неизвестна, именной глиф правителя ацтеков Монтесума II на центральном диске памятник датируется его правлением между 1502–1520 годами нашей эры.^[7] Нет четких указаний на авторство или цель монолита, хотя есть определенные упоминания о строительстве огромного каменного глыбы мексиканцами в их последней стадии великолепия. В соответствии с Диего Дуран, император Axayácatl «также занимался резьбой по известному и большому камню, на котором были вырезаны фигуры месяцев и лет, дней 21 и недель».^[8] Хуан де Торквемада описанный в его Monarquía indiana как Moctezuma Xocoyotzin приказал принести большой камень из Тенанитлы, сегодня Сан Анхель, чтобы Теночтитлан, но по дороге упал на мост в районе Ксолоко.^[9]

Материнская порода, из которой он был извлечен, происходит из Xitle вулкан, и могли быть получены из Сан-Анхеля или Xochimilco.^[10] Геолог Эсекьель Ордоньес в 1893 году определил такое происхождение и определил его как оливиновый базальт. Вероятно, тысячи людей протащили его максимум с 22 километров до центра города. Мексика-Теночтитлан.^[10]

После завоевания его перенесли на внешний вид Темпло Майор, к западу от тогдашнего Palacio Virreinal и Acequia Real, где он оставался открытым в течение многих лет с рельефом вверх.^[9] По словам Дурана, Алонсо де Монтуфар, Архиепископ Мексики с 1551 по 1572 годы приказал захоронить Камень Солнца, чтобы «память о древнем жертвоприношении, которое было совершено там, была потеряна».^[9]

К концу 18 века наместник Хуан Висенте де Гуэмес инициировал серию городских реформ в столице Новая Испания. Одним из них было строительство новых улиц и благоустройство частей города за счет строительства водостоков и тротуаров. В случае с тогдашней площадью Plaza Mayor были построены канализационные трубы, выровнен пол и переделаны участки. Это было Хосе Дамиан Ортис де Кастро, архитектор, курировавший общественные работы, сообщивший о находке солнечного камня 17 декабря 1790 года. Монолит был найден в половине ярда (около 40 сантиметров) под землей и в 60 метрах к западу от второй двери вице-королевского дворца. ,^[9] и сняли с земли «настоящим такелажем с двойным шкивом».^[9] Антонио де Леон и Гама приехал на место открытия, чтобы осмотреть и определить происхождение и значение найденного памятника.^[9] В соответствии с Альфредо Чаверо,^[11] это Антонио дал ему имя Ацтекский календарь, полагая, что это объект общественных консультаций. Леон-и-Гама сказал следующее:

... 17 декабря того же 1790 года по случаю новой мощения, когда пол Плазы был понижен, он был обнаружен всего на пол ярда глубиной и на расстоянии 80 к западу от того же самого. вторая дверь Королевского дворца и 37 севернее Портала Цветов, второй Камень, у его задней поверхности.

— Леон-и-Гама, цитирует Чаверо^[11]

Сам Леон-и-Гама ходатайствовал перед каноником Собора, Хосе Урибе, чтобы монолит найденный не будет снова захоронен из-за его предполагаемого языческого происхождения (из-за чего он был похоронен почти два столетия назад).^[12] Леон-и-Гама утверждал, что в таких странах, как Италия много было вложено в спасение и публичную демонстрацию памятников прошлого.^[12] Примечательно, что по духу времени были предприняты попытки выставить монолит в общественном месте, а также способствовать его изучению.^[12] Леон-и-Гама в своих трудах отстаивал художественный характер камня, конкурируя с аргументами таких авторов, как Жорж-Луи Леклерк, граф де Бюффон, которые меньше ценили рожденных в Американский континент, в том числе их художественный талант.^[12]

Монолит был размещен на одной стороне западной башни Столичный Собор 2 июля 1791 года. Там его наблюдали, среди прочего, Александр фон Гумбольдт, который провел несколько исследований его иконографии.^[9] Мексиканские источники утверждали, что во время Мексикано-американская война, солдаты Армия США тот, кто занимал площадь, использовал ее для стрельбы по мишеням, хотя свидетельств таких повреждений скульптуре нет.^[9] Победоносный генерал Уинфилд Скотт планировал вернуть его в Вашингтон, округ Колумбия, в качестве военного трофея, если мексиканцы не заключат мир.^[13]

В августе 1855 года камень был передан в Монолитную галерею Археологического музея на улице Монеда по инициативе доктора Хесуса Санчеса, директора того же музея.^[9] Из документов того времени известно о народной враждебности, которая вызвала «ограничение» публичной ссылки на город.^[9]

В 1964 году камень был передан Национальный музей антропологии и истории, где камень возвышается над Мексиканским залом музея и изображен на различных мексиканских монетах.

До открытия монолита Тлалтекутли, божество земли, с размерами 4 на 3,57 метра в высоту, считалось, что Солнечный Камень был самым большим монолитом Мексика по размерам.

• 

  Plaza Mayor в Мехико Педро Гуриди (около 1850 г.) показывает солнечный диск, прикрепленный к боковой стороне башни собора, он был помещен туда в 1790 году, когда был обнаружен и оставался на башне до 1885 года.

• 

  Швейцарский художник Иоганн Саломон Хеги написал знаменитый Пасео-де-лас-Каденас в 1851 году солнечный камень различим ниже и справа от листвы ясеня.

• 

  Изображение камня, когда он находился в столичном соборе

• 

  Камень Солнца, выставленный в Национальном музее, фотография 1915 года.

• 

  Фотография Солнечного камня 1910 года с Порфирио Диасом

• 

  Фотография Пьедра дель Соль 1917 года с Венустиано Карранса

Физическое описание и иконография

Деталь двух внутренних кругов монолита

Скульптурные мотивы, покрывающие поверхность камня, относятся к центральным компонентам Мексика космогония. Монумент, спонсируемый государством, связывает такие аспекты идеологии ацтеков, как важность насилия и войн, космические циклы и характер отношений между богами и людьми. Элита ацтеков использовала эти отношения с космосом и кровопролитием, часто связанным с ним, для сохранения контроля над населением, а Солнечный Камень был инструментом, в котором эта идеология визуально проявлялась.^[14]

Центральный диск

В центре монолита часто бывает лицо солнечного божества, Тонатиу,^[15] который появляется внутри глифа "движение" (Науатль: Эллин), название нынешней эпохи. Некоторые ученые утверждали, что центральное лицо принадлежит земному чудовищу, Тлалтекутлиили гибридного божества, известного как Йохуалтекутли, которого называют «Повелителем ночи». Этот спор о личности центральной фигуры основан на изображениях божеств в других произведениях, а также на роли Солнечного Камня в жертвенном контексте, в котором участвовали действия божеств и людей по сохранению циклов времени.^[16] Центральная фигура держит человеческое сердце в каждой из своих когтистых рук, а его язык представлен каменным жертвенным ножом (Tecpatl).

Четыре предыдущих солнца или эпохи

Четыре квадрата, окружающие центральное божество, представляют четыре предыдущих солнца или эпохи, предшествовавшие настоящей эпохе, 4 движение (Науатль: Нахуи Оллин). Ацтеки изменили порядок солнц и ввели пятое солнце по имени 4 движение после того, как они захватили власть над центральным нагорьем.^[17] Каждая эпоха заканчивалась разрушением мира и человечества, которые затем были воссозданы в следующей эпохе.

• Правый верхний квадрат представляет 4 Ягуар (Науатль: Науи Эцелотль), день, когда закончилась первая эра, продлившаяся 676 лет, из-за появления монстров, которые поглотили все человечество.
• Левый верхний квадрат показывает 4 Ветер (Науатль: Науи Эхекатль), дата, когда по прошествии 364 лет ураганные ветры разрушили землю, а люди превратились в обезьян.
• В нижнем левом квадрате отображается 4 Дождь (Науатль: Nahui Quiyahuitl). Эта эпоха длилась 312 лет, прежде чем была уничтожена огненным дождем, превратившим человечество в индюков.
• Правый нижний квадрат представляет 4 Вода (Науатль: Науи Атл), эпоха, которая длилась 676 лет и закончилась, когда мир был затоплен, и все люди превратились в рыб.

Продолжительность веков выражается в годах, хотя их следует рассматривать через призму ацтекского времени. На самом деле общим для чисел 676, 364 и 312 является то, что они кратны 52, а 52 года - это продолжительность 1 века ацтеков, и поэтому они могут выражать определенное количество веков ацтеков. Таким образом, 676 лет - это 13 веков ацтеков; 364 года - это 7, а 312 лет - это 6 веков ацтеков.

Между этими четырьмя квадратами помещены три дополнительных даты, 1 кремень (Tecpatl), 1 Дождь (Атл), и 7 Обезьяна (Озомахтли), а Xiuhuitzolli, или бирюзовая диадема правителя, глиф. Было высказано предположение, что эти даты могли иметь как историческое, так и космическое значение, и что диадема может быть частью имени правителя Мексики. Монтесума II.^[18]

Первое кольцо

Первая концентрическая зона или кольцо содержит знаки, соответствующие 20 дням из 18 месяцев и пяти. Nemontemi солнечного календаря ацтеков (Науатль: Xiuhpohualli). Важно отметить, что памятник не является действующим календарем, а вместо этого использует календарные глифы для ссылки на циклические концепции времени и его связь с космическими конфликтами в рамках идеологии ацтеков.^[19] Эти символы читаются, начиная с символа слева от большой точки в предыдущей зоне. против часовой стрелки. Порядок следующий:

1. cipactli - крокодил, 2. Ehécatl - ветер, 3. calli - дом, 4. cuetzpallin - ящерица, 5. cóatl - змей, 6. miquiztli - череп / смерть, 7. mázatl - олень, 8. tochtli - кролик, 9. atl - вода, 10. itzcuintli - собака, 11. озоматли - обезьяна, 12. малиналли - трава, 13. ácatl - тростник, 14. océlotl - ягуар, 15. cuauhtli - орел, 16. cozcacuauhtli - гриф, 17. оллин - движение, 18. Tecpatl - кремень, 19. quiahuitl - дождь, 20. xóchitl - цветок ^[20]

Изображение Науатль имя Произношение английский перевод Направление Чипактли [siˈpáktɬi] Крокодил Аллигатор Кайман Крокодиловый монстр Дракон Восток Эхекатль [eʔˈéːkatɬ] Ветер север Калли [ˈKáɬːi] жилой дом Запад Куэцпалин [kʷetsˈpálin̥] Ящерица юг Cōātl [ˈKóːwaːtɬ] Змея Змея Восток Микизтли [miˈkístɬi] Смерть север Mazātl [ˈMásaːtɬ] Олень Животное Запад Tōchtli [ˈTóːtʃtɬi] Кролик юг Ātl [ˈAːtɬ] Вода Восток Ицкуинтли [itsˈkʷíːn̥tɬi] Собака север

Изображение Науатль имя Произношение английский перевод Направление Озомахтли [oso˕ˈmáʔtɬi] Обезьяна Запад Малиналли [maliːˈnáɬːi] Трава юг Ācatl [Áːkatɬ] Рид Восток Ocēlōtl [oséːloːtɬ] Оцелот Ягуар север Куаухтли [ˈKʷáːʍtɬi] Орел Запад Cōzcacuāuhtli [ko˕ːskaˈkʷáːʍtɬi] Гриф юг Līn [ˈÓliːn̥] Движение Землетрясение Землетрясение Восток Tecpatl [ˈTékpatɬ] Флинт Кремневый нож север Quiyahuitl [kiˈjáwitɬ] Дождь Запад Xōchitl [ˈƩó˕ːtʃitɬ] Цветок юг

Второе кольцо

Вторая концентрическая зона или кольцо содержит несколько квадратных секций, каждая из которых содержит пять точек. Прямо над этими квадратными секциями расположены небольшие арки, которые считаются перьями. Прямо над ними находятся шпоры или заостренные дуги, которые появляются группами по четыре.^[20] Есть также восемь углов, которые делят камень на восемь частей, которые, вероятно, представляют собой солнечные лучи, расположенные в направлении сторон света.

Третье и крайнее кольцо

Две огненные змеи, Xiuhcoatl, занимаем почти всю эту зону. Для них характерно пламя, выходящее из их тел, сегменты квадратной формы, из которых состоят их тела, точки, образующие их хвосты, и их необычные головы и рты. В самом низу поверхности камня из пастей этих змей выходят человеческие головы. Ученые пытались идентифицировать эти профили человеческих голов как божеств, но не пришли к единому мнению.^[20] Одна из возможных интерпретаций двух змей заключается в том, что они представляют собой двух соперничающих божеств, которые участвовали в истории создания пятого и нынешнего «солнца», Queztalcoatl и Тескатлипока. Языки змей соприкасаются, указывая на непрерывность времени и непрерывную борьбу за власть между божествами над земным и земным мирами.^[21]

На этой фотографии видна часть краевой области.

В верхней части этой зоны квадрат, вырезанный между хвостами змей, представляет дату. Матлактли Омей-Акатль («13-тростник»). Считается, что это соответствует 1479 году, году, когда Пятое Солнце появилось в Теотиуакане во время правления Аксаякатля, и в то же время указывает год, когда был вырезан этот монолитный солнечный камень.^[20]

Край камня

Край камня составляет около 8 дюймов и содержит полосу из ряда точек, а также то, что якобы является кремневым ножом. Эта область была интерпретирована как звездное ночное небо.^[20]

История интерпретаций

Внешнее видео
Камень Солнца (Камень Календаря), 6:28, Smarthistory в Ханская академия, на ютубе. Рассказывает доктор Бет Харрис и доктор Лорен Килрой-Юбанк.

С момента открытия Солнечного Камня в 1790 году многие ученые работали над осмыслением сложности камня. Это обеспечивает более чем 200-летнюю историю археологов, ученых и историков, дополняющих интерпретацию камня.^[22] Современные исследования продолжают проливать свет или ставить под сомнение существующие интерпретации как открытия, такие как дополнительные доказательства пигментации камня.^[23] Как заявил в 2004 году Эдуардо Матос Монтесума:^[20]

В дополнение к своей огромной эстетической ценности, Солнечный камень изобилует символикой и элементами, которые продолжают вдохновлять исследователей на более глубокие поиски значения этого уникального памятника.

— Эдуардо Матос Моктесума, Календарь ацтеков и другие солнечные памятники

Самые ранние интерпретации камня связаны с тем, что ранние ученые считали его использованием в астрологии, хронологии или в качестве солнечных часов. В 1792 году, через два года после открытия камня, мексиканский ученый Антонио де Леон и Гама написал один из первых трактатов по мексиканской археологии по ацтекскому календарю и Коатликуэ.^[24] Он правильно определил, что некоторые из глифы на камне - символы дней месяца.^[22] Александр фон Гумбольдт также хотел передать свою интерпретацию в 1803 году, после прочтения работы Леона-и-Гамы. Он не согласился с материалом камня, но в целом согласился с интерпретацией Леона-и-Гамы. Оба этих человека ошибочно полагали, что камень был расположен вертикально, но только в 1875 г. Альфредо Чаверо правильно написал, что правильное положение для камня - горизонтальное. Роберто Зик Фландес в 1939 году опубликовал монументальное исследование под названием Как камень был известен как календарь ацтеков? которые свидетельствовали о том, что камень действительно был пигментирован ярко-синим, красным, зеленым и желтым цветами, так же, как было обнаружено, что многие другие ацтекские скульптуры также были. Позднее эта работа была расширена Фелипе Солисом и другими учеными, которые пересмотрели идею окрашивания и создали обновленные оцифрованные изображения, чтобы лучше понять, как мог выглядеть камень.^[20] В целом было установлено, что четыре символа, включенные в глиф Оллина, представляют четыре прошедших солнца, через которые, по мнению Мексики, прошла Земля.^[25]

Другой аспект камня - его религиозное значение. Одна из теорий состоит в том, что лицо в центре камня представляет Тонатиу, ацтекское божество солнца. Именно по этой причине камень стал известен как «Солнечный камень». Ричард Таунсенд предложил другую теорию, утверждая, что фигура в центре камня представляет Тлалтекутли, божество земли Мексики, фигурирующее в мифах о сотворении Мексики.^[22] Современные археологи, например, Национальный музей антропологии в Мехико, считают, что он, скорее всего, использовался в первую очередь как церемониальный бассейн или ритуальный алтарь для гладиаторские жертвы, чем в качестве астрологической или астрономической справки.^[5]

Еще одна характеристика камня - его возможное географическое значение. Четыре точки могут относиться к четырем углам земли или сторонам света. Внутренние круги могут выражать как пространство, так и время.^[26]

Наконец, есть политический аспект камня. Возможно, это было предназначено, чтобы показать Теночтитлан как центр мира и, следовательно, как центр власти.^[27] Таунсенд отстаивает эту идею, утверждая, что маленькие символы дополнительных дат среди четырех предыдущих солнц -1 кремень (Tecpatl), 1 Дождь (Атл), и 7 Обезьяна (Озомахтли) - представляют вопросы, имеющие историческое значение для штата Мексика. Он утверждает, например, что «7 обезьян» представляет собой знаменательный день для культа сообщества в Теночтитлане. Его заявление также подтверждается присутствием правителя Мексики. Монтесума IIИмя на работе. Эти элементы обосновывают иконографию Камня в истории, а не в мифах и легитимности государства в космосе.^[28]

Связь с идеологией ацтеков

На методы правления ацтеков повлияла история их Мексика по происхождению, которые были переселенцами на территорию Мексики. Живая история была отмечена насилием и завоеванием коренных народов, а их мифическая история использовалась для узаконивания их завоеваний и основания столицы. Теночтитлан. По мере того, как ацтеки набирали силу, государству нужно было найти способы поддерживать порядок и контролировать покоренные народы, и они использовали религию и насилие для выполнения этой задачи.^[29]

Государственная религия включала в себя обширный канон божеств, которые были вовлечены в постоянные циклы смерти и возрождения. Когда боги сотворили солнце и землю, они принесли себя в жертву ради продолжения солнечных циклов и, следовательно, для продолжения жизни. Поскольку боги принесли себя в жертву человечеству, люди понимали, что в ответ они должны принести себя в жертву богам. Открытие Солнечного Камня недалеко от Темпло Майор в столице связывает его со священными ритуалами, такими как Новый огонь Церемония, которая была проведена для обеспечения выживания Земли в течение еще одного 52-летнего цикла, и человеческое жертвоприношение сердца сыграли важную роль в сохранении этих космических циклов.^[29] Человеческие жертвы использовались не только в религиозном контексте; Кроме того, жертвоприношение использовалось как военная тактика, чтобы напугать врагов ацтеков и напомнить тем, кто уже находился под их контролем, что могло бы случиться, если бы они выступили против Империи. В то время государство использовало святость этой практики в своих идеологических целях. Солнечный Камень служил визуальным напоминанием о силе Империи как монументального объекта в центре города и как ритуального объекта, используемого в связи с космическими циклами и земной борьбой за власть.^[30]

Современное использование

Мексиканский Приятель поделка из бумаги на солнечном камне ацтеков

Изображение солнечного камня изображено на аверсе золотой мексиканской монеты номиналом 20 песо, содержание золота в которой составляет 15 граммов (0,4823 тройские унции) и чеканился с 1917 по 1921 год и отчеканен с датой 1959 года с середины 1940-х до конца 1970-х годов. На нынешних мексиканских монетах представлены разные части солнечного камня, каждый номинал имеет свой раздел.

Изображение солнечного камня также было принято современными деятелями мексиканской и мексиканской Америки / чикано и используется в народном искусстве и как символ культурной самобытности.^[31]

Влияние испанской колонизации

После завоевания ацтекской империи испанцами в 1521 году и последующей колонизации территории выдающееся положение Мезоамериканской империи было подвергнуто суровому контролю со стороны испанцев. Обоснование кровопролития и жертвоприношений, проведенных ацтеками, поддерживалось религиозными и воинственными целями, но испанцы были в ужасе от увиденного, а опубликованные отчеты исказили восприятие ацтеков, сделав их кровожадными, варварскими и низшими людьми.^[32] Слова и действия испанцев, такие как разрушение, удаление или захоронение ацтекских объектов, таких как Солнечный Камень, подтверждали это послание о неполноценности, которое действует и сегодня. Ацтекская столица Теночтитлан был покрыт застройкой Мехико, и памятник был потерян на века, пока не был обнаружен в 1790 году.^[21] Возрождение Солнечного Камня вызвало новый интерес к ацтекской культуре, но поскольку западная культура теперь имела сотни лет влияния на мексиканский ландшафт, публичная демонстрация памятника рядом с главным собором города вызвала споры. Хотя объект публично почитался, помещение его в тень католического учреждения почти на столетие стало сигналом для некоторых людей, что испанцы будут продолжать доминировать над остатками ацтекской культуры.^[33]

Другая дискуссия, вызванная влиянием западной точки зрения на незападные культуры, связана с изучением и представлением культурных объектов как предметов искусства. Кэролайн Дин, исследователь доиспанской и испанской колониальной культуры, обсуждает концепцию «искусства путем присвоения», которая отображает и обсуждает культурные объекты в западном понимании искусства. Заявление о чем-либо как об искусстве часто возвышает объект в сознании зрителя, но тогда объект ценится только в эстетических целях, а его историческое и культурное значение исчерпывается.^[34] Солнечный камень создавался не как объект искусства; это был инструмент Империи ацтеков, используемый в ритуальных практиках и в качестве политического инструмента. Называя это «скульптурой»^[34] и разместив его на стене вертикально, а не горизонтально, как изначально,^[21] памятник определяется в западной перспективе и поэтому теряет свое культурное значение. Текущая демонстрация и обсуждение Солнечного камня является частью более широкой дискуссии о том, как деколонизировать незападная материальная культура.

Другие солнечные камни

Есть еще несколько известных памятников и скульптур с аналогичными надписями. Большинство из них было найдено под центром Мехико, а происхождение других неизвестно. Многие подпадают под категорию, известную как Temalacatl, большие камни, построенные для ритуального боя и жертвоприношения. Матос Моктесума предположил, что Солнечный камень ацтеков также может быть одним из них.^[35]

Temalacatls

Жертвенный камень или Cuauhxicalli из Тизока

В Камень ТизокаСторона, обращенная вверх, содержит календарное изображение, аналогичное изображению на этой странице. Многие из формальных элементов такие же, хотя пять символов по углам и в центре отсутствуют. Кончики циркуля здесь доходят до края скульптуры. Камень Тизока в настоящее время находится в Национальный музей антропологии в той же галерее, что и Солнечный камень ацтеков.

В Камень Мотекухзомы I представляет собой массивный объект примерно 12 футов в диаметре и 3 фута высотой с иконографией 8-конечного компаса. В центре изображено божество солнца. Тонатиу с высунутым языком.^[36]

В Художественный музей Филадельфии есть другой, можно посмотреть здесь. Этот намного меньше, но все еще имеет иконографию календаря и указан в их каталоге как «Камень календаря».Боковая поверхность разделена на две полосы, нижняя из которых изображает Венеру с ножами вместо глаз; верхняя полоса состоит из двух рядов Читлалло звезды иконки.^[36]

Аналогичный объект выставлен на выставке Художественная галерея Йельского университетавзаймы у Музей естественной истории Пибоди. Этот объект можно посмотреть Вот.^[37] Скульптура, официально известная в каталоге музея как камень ацтекского календаря, но называемая Алтарь пяти космогонических эпох,^[36] имеет аналогичные иероглифические надписи вокруг центрального мотива компаса, но отличается тем, что представляет собой прямоугольную призму вместо цилиндрической формы, что позволяет художникам добавлять символы четырех предыдущих солнц по углам.^[36] Он имеет некоторое сходство с Камнем коронации Монтесумы II, перечисленным в следующем разделе.

Иконка календаря в других объектах

В Коронационный камень Motecuhzoma II (также известный как Камень пяти солнц) представляет собой скульптуру размером 55,9 x 66 x 22,9 см (22 x 26 x 9 дюймов).^[38]), в настоящее время во владении Художественный институт Чикаго. На нем есть иероглифические надписи, похожие на ацтекский солнечный камень, с 4-движением в центре, окруженным 4-Ягуаром, 4-Ветром, 4-Дождем и 4-Водой, все из которых представляют одно из пяти солнц, или "космическое" эпох ". Годовой знак 11-Рид внизу посередине указывает на создание этой скульптуры в 1503 году, в год коронации Мотекухзомы II, а 1-Крокодил, день в верхней средней части, может указывать на день церемонии.^[38] Иероглиф даты 1-Кролик на обратной стороне скульптуры (не виден на изображении справа) ориентирует Мотекухзому II в космическом цикле, потому что эта дата представляет собой «начало вещей в далеком мифологическом прошлом».^[38]

В Трон Монтесумы использует ту же иконографию со стороны света^[39] как часть большего целого. Памятник выставлен в Национальный музей антропологии рядом с ацтекским солнечным камнем и камнем Тизока. Памятник был обнаружен в 1831 году под Национальный дворец^[40] в Мехико и имеет примерно 1 квадратный метр в основании и 1,23 метра в высоту.^[39] Он вырезан в форме храма, а год наверху, 2 дома, относится к традиционному основанию Теночтитлан в 1325 г.^[39]

Мотив компаса с Оллин можно найти в каменных жертвенниках, построенных для Церемония Нового Огня.^[36] Другой объект, Церемониальный Трон Огня, который принадлежит Музей мексиканской скульптуры Эусебио Давалоса Уртадо,^[36] визуально похож, но без центрального Оллин имидж в пользу солнце.

В британский музей обладает Cuauhxicalli который может изображать напряжение между двумя противоположностями, силой солнца (представленной солнечным лицом) и силой луны (представленной лунной иконографией на задней части объекта). Это было бы аналогом Темпло Майор с его изображениями Уицилопочтли (как одно из двух божеств храма) и большой памятник Coyolxauhqui.^[36]

Круговой Cuauhxicalli Этот ритуальный предмет украшен мотивами солнечного камня. Материал Базальт Текущее местоположение британский музей, Лондон, объединенное Королевство

Трон Монтесумы

Коронационный камень Мотекухзома II

Смотрите также

• Каменный диск койолксауки

Примечания и ссылки

Рекомендации

Источники

• Агилар-Морено, Мануэль. Справочник по: Жизнь в мире ацтеков. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006.
• Брамфил, Элизабет М. «Завоевание Уицилопотчли: ацтекская идеология в археологических летописях». Кембриджский археологический журнал 8, вып. 1 (1998): 3–13.
• Брамфил, Элизабет М. и Джон К. Миллхаузер. «Изображение Теночтитлана: понимание городской жизни путем сбора материальной культуры». Музей антропологии 37, нет. 1 (2014): 6–16.
• Карраско, Дэвид Л. Ацтеки: очень краткое введение. Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2012.
• Дин, Кэролайн. «Проблема с (термином) Искусство». Художественный журнал 65, нет. 2 (лето 2006 г.): 24–32.
• Фове-Бертело, Мари-Франс и Леонардо Лопес Лухан. "Ла Пьедра-дель-Сольён-ан-Пари?". Arqueología Mexicana 18, нет. 107 (2011): 16-21.
• Хассиг, Росс. «Переосмысление взглядов ацтеков». В Время, история и верования ацтеков и колониальной Мексики. Остин: Техасский университет Press, 2001.
• Кляйн, Сесилия Ф. «Личность центрального божества в ацтекском календаре». Художественный бюллетень 58, нет. 1 (март 1972 г.): 1–12.
• Леон-и-Гама, Антонио де. Descripción histórica y cronológica de las dos piedras: que con ocasión del empedrado que se está formando en la plaza Principal de México, se hallaron en ella el año de 1790. Показ. de F. de Zúñiga y Ontiveros, 1792. Расширенное издание с описанием дополнительных скульптур (таких как Камень Тисока), отредактированное Карлосом Марией Бустаманте, опубликованное в 1832 году. В 1980-х годах было опубликовано несколько факсимильных изданий. и 1990-е годы.
• Лопес Остин, Альфредо и Леонардо Лопес Лухан. «Человеческое жертвоприношение ацтеков». В Мир ацтеков, отредактированный Элизабет М. Брамфил и Гэри М. Фейнман, 137–152. Нью-Йорк: Абрамс, 2008.
• Лопес Лухан, Леонардо. "" El adiós y triste queja del Gran Calendario Azteca ": el incesante peregrinar de la Piedra del Sol." Arqueología Mexicana 16, нет. 91 (2008): 78-83.
• Матос Моктесума, Эдуардо и Фелипе Солис. Календарь ацтеков и другие солнечные памятники. Grupo Azabache, Мексика. 2004 г.
• Миллс К., У. Б. Тейлор и С. Л. Грэм (ред.), Колониальная Латинская Америка: документальная история, «Ацтекский камень пяти эпох»
• Смит, Майкл Э. Ацтеки. 2-е изд. Хобокен: Уайли-Блэквелл, 2002.
• Солис, Фелипе. "Ла Пьедра дель Соль". Arqueologia Mexicana 7 (41): 32–39. Enero - февраль 2000 г.
• Умбергер, Эмили. «Структура истории ацтеков». Археоастрономия IV, нет. 4 (октябрь – декабрь 1981 г.): 10–18.
• Умбергер, Эмили. «Искусство и имперская стратегия в Теночтитлане». В Azter Imperial Strategies, отредактированный Мэри Г. Ходж, 85–106. Вашингтон: Думбартон-Окс, 1996.
• Виллела, Кристаан Д. и Мэри Эллен Миллер (ред.). Камень ацтекского календаря. Getty Publications, Лос-Анджелес. 2010. (Это антология важных источников о Солнечном камне с момента его открытия до наших дней, многие из которых впервые представлены на английском языке.)

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы по теме Ацтекский солнечный камень.

Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Камень Солнца и первая глава мексиканской истории, написанная Энрике Хуаном Паласиосом (1920), переведенная Фредериком Старром

• Тайны Пятого Солнца: ацтекский календарь
• Введение в ацтекский календарь
• Ацтекский солнечный камень
• Солнечный Камень
• Ацтекский календарь солнечного камня
• Цифровое издание Библиотеки Конгресса о работе Леона-и-Гамы 1792 года над Календарным камнем (72 МБ)

Координаты: 19 ° 25′34 ″ с.ш. 99 ° 11′15 ″ з.д. / 19.42611 ° с.ш. 99.18750 ° з.д. / 19.42611; -99.18750