WikiDer > Ченджиамман - Википедия

Chenjiamman - Wikipedia

Ченджиамман или же Сенджиамман (он же Джинджи Амман) (камалаканиамман) - божество-хранитель Имбирь.[1] Ее святыня находится на холме Раджагири в Джинджи Форт.

История

Ранний период

Согласно местной легенде, Джинджи Амман - одно из семи девственных божеств-хранителей деревни.[2][3] Среди семи божеств есть еще одна богиня, известная как Камалаканни Амман, которая, возможно, идентична самой Сенджиамман.[3]

Святилище Сенджиамман считается самым старым в форте Джинджи, возможно, даже старше самого форта.[3] В местных преданиях название Сенджи для форта и города происходит от Сенджиамман.[3] Принято считать, что храм был построен примерно в 1200 году нашей эры, когда ранняя структура форта Джинджи была построена Анандой Кон, главой местного пастушьего сообщества.

В небольшом святилище Сенджиамман находится жертвенный алтарь.[4]

Когда историк К.С. Шринивасачари написал свою книгу История имбиря и его правителей в 1943 году он отметил, что богини Сенджиамман и Камалаканни Амман все еще поклоняются.[5] Раньше у подножия холма проводился ежегодный фестиваль, и в честь Камалаканни Аммана приносили в жертву буйволов.[3] Он отмечает наличие каменной плиты ",с изображениями лука, пяти стрел, буйвола, барана и четырех человеческих голов, которые относятся к совершаемым жертвоприношениям людей и животных".[3]

Период Наяк

В храме есть хорошо сохранившиеся фрески, относящиеся к периоду Наяк.[4] указывает на то, что храм находился под покровительством в период Наяк. Богиня стала считаться Дурга.[6] Имя Сенджиамман и Сенджи предположительно происходит от слова сандживи, знаменитая трава, название которой представляет собой комбинацию двух корней, "* нн" (удовольствие) и "дзи" (дающий), имя которого также восходит к Сингаварам,[7] соседний вайшнавский храм, чей бог также считается божеством-хранителем этого места.[3]

Две тамильские рукописи из коллекции Маккензи проливают свет на рыжих богинь и Драупади культ в Gingee. Одна из рукописей была заказана жителем Джинджи, Нараяной Пиллаи, Конар сам; чья община поставляет священников в храм Джинджи Драупади или Мелахери. Он ссылается на миф, в котором богиня Драупади раскрыла свои волосы, в которых был прикреплен цветок, чтобы Туббаки Кришнаппа Наяка (1500-1521).[8][6] HiltebeitelПолевые исследования показали, что этот миф до сих пор пересказывается конарским священником храма, в котором имя царя меняется от версии к версии. В рукописи Маккензи говорится:

Когда Драупади-амман открылась королю, короли Мадурая, Тиручираппалли и Танджавура в своих регионах построили королевские гопурамы и стены для великих храмов. Итак, когда король Джинджи впервые отдал дань уважения королевской резиденции [Виджаянагар] Раяр, короли пришли к своему правлению без жестокости [нишурамилламаль]. (Дикшитар 1952, 25; Диагу 1939, 31)

Согласно местной легенде, Драупади родился в Джинджи, Джинджи был аватарой Драупади, а Джинджи был Хастинапуром. Hiltebeitel отмечает, что такие транспозиции неизвестны за пределами Джинджи с участием избранных сообществ, подтверждает присутствие культа Драупади в Мелаккери[9] и отмечает сходство с Анкаламма культ, в котором почва взята из храма Маттилевара периода Паллавы или самого храма Драупади.[6] Некоторые храмы утверждают, что привезли землю / песок или камень из Джинджи, даже так далеко, как Каддалор и Пондичерри. Хильтебайтель также подчеркивает связь между жертвоприношениями буйволов в форте Джинджи и фестивалем Драупади в Мелакери, с датами прогулки с огнем и жертвоприношения буйволов, устроенными в непосредственной близости даже до того времени (в 1988 году), когда он написал свою книгу.[6]

Нараянан Пиллаи утверждает в своей рукописи:[6]

Именно этому царю [Тубакки Кришнаппе] Драупади-амман открылась [пиратти (йа) кшамай], показала волосы в цветке, который был прикреплен к ней [иконе]. С того дня назначение Раджи Гопалана [Конара] попечителем [храма » Tarmakartta], построив храм Дхармараджа-Драупади на северной границе Джинджи [ceñcikku vaṭakku mukaṉaiyil], и рыть резервуар, дав наследственные права и вознаграждения [mirācu] этому Амману в царстве под его правлением, установив [или создав] его в качестве главного [или первоначального] храма [āti kōvilā uṇṭu panṇị], он принял меры, согласно обычаю, чтобы уважать [mariyātai] во всех храмах попечитель этого храма [Дхармараджа-Драупади]. От Колеруна до Тирупати - этому Амману выплачивались вознаграждения. Потомок этих попечителей, Аппаками Пинаи, является важным пучари [Periya Pūcāri] до сегодняшнего дня.

Историк ван ден Хук отмечает, что Драупади как богиня северной границы Джинджи, а Целлаттаммах как богиня северной границы Мадурая связаны с Махишасурамаршини, убийцей Махишасуры; Селлаттамман также был получателем жертвы буйвола на 8-й день своего 10-дневного праздника, со священником для жертвоприношения, предоставленным Мадураем Храм Минакши Амман.[6] В мифе Челлаттамма говорится, когда Ишвара и Ишвари (Шива и его супруга) шли по лесу, Ишвари захотел пить, убил буйвола и выпил его кровь. Когда Ишвара обнаружил, что она украшена внутренностями животного, он больше не хотел, чтобы она была рядом с ним, но оставил ей силу охранять северную границу с ее жестоким характером. В легендах Драупади и Челлаттаммах - девы. Короли Конара, а затем и короли Найяков использовали ее силу защиты.[6]

В легендах упоминается Потураджа (он же Притту Раджа, Приманах, Притту Раджа-Приманах) [с его именем на телугу Pta Rāju], король буйволов, личность которого широко известна в регионе Южного Аркота и идентична Махишасура.[6] Сообщества Брамины, Велала Мудалияр, Ваннияр, Конар и Наттар придерживаются традиции Поту Раджа, но в этой истории есть варианты, пересказанные некоторыми общинами. По одной из версий, Поту Раджа был образованным священником-брамином при дворе царя Кунитаха, внука царя Джанмаджеи из Хастинапура, который помогает Драупади убить Рочакаха, поэтому Поту Раджа установлен в каждом храме Драупади с первым уважением [mariyātai] к платить ему.[6] Легенда о Прита Раджу сохранилась в северных прибрежных районах Андхры, между Виджайвадой и Вишакхапатнамом.[6] В легенде Джинджи царь Кунитах совершает аскезу в Джинджи, но он должен отправиться в Калинга-деша (северное побережье Андхры), чтобы найти Прита Раджу.[6]

Легенда, возможно, была религиозным утверждением, которое помогло Туббаки Кришнаппе основать Линия имбиря в то же время поглощая своих основателей Konar. Хильтебайтель цитирует Эдвардса за его краткое изложение предполагаемой рукописи Маккензи, в которой Туббаки Кришнаппа Наяка основал Gingee с помощью потомка Ананда-Кона по имени Тристапитла, который стал премьер-министром Gingee.[6][3]

Примерно в 200 ярдах от храма Мелахери находится Ти-Панча-Кайил, рядом с которым был кремирован царь Кунитах. Но Сати В огонь вошла его наложница, говорящая на телугу наюду по имени Кшатрия-Манкапай, для которой Кунитан оставил припасы, поскольку его жена (королева) не проявила целомудрия, как это предполагалось при исполнении Сати. В легендах, которые соединились, король Кунитах упоминается как основатель линии Конар, что также упоминается в повествовании Нараянана Пиллаи о мифе о Драупади, в котором она открывает свои волосы Туббаки Кришнаппе. Однако, согласно версии, изложенной Муннаками Найду от паратияра (восхваляющего, барда), который утверждал, что произошел от жреца рассказа, король был Раджа-Дизайн,[6] хотя эта версия невозможна, поскольку жена Раджи Десинха исторически совершала сати.[3]

В легенде о Сенджиаммане и культе Драупади были объединены три важных персонажа Джинджи - во-первых, король Кунитах с его Пандава предки и его потомки ранние цари Кан (1190 г. - 1260 г. н.э.); второй, Царь Туббаки Кришнаппа (1509-1521 гг. Н.э.); и в-третьих, Раджа Дизайн (около 1714 г.). Правление без жестокости в рассказах Туббаки Кришнаппы было периодом мира и согласия при императоре Виджаянагара. Кришнадева Рай, где три наяка Танджавур, Мадурай и Джинджи якобы признал его суверенитет и имперскую власть, не питая мыслей о независимости или восстании.[6]

Наяки добавили свои святыни в Форт Джинджи по мере его расширения. На вершине холма Раджагири был построен храм бога Ранганатхи, хотя сейчас святилище пустует. Кроме того, в архитектурном стиле Виджаянагара был построен мантапам, вместе с двумя большими кирпичными зернохранилищами, каменным флагштоком и прочно построенным помещением, которое, возможно, было сокровищницей форта.[3]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гопалан, Мадхумита (19 марта 2016 г.). "Фоторепортаж: Форт Джинджи - одна из самых величественных цитаделей на юге Индии". Получено 27 марта 2017.
  2. ^ Лестер, Мира (2011). Священные путешествия: 274 места, где можно найти радость, утешение и научиться жить более полной жизнью. Адамс Медиа. п.70. ISBN 1440524890.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j К.С., Шринивасачари (1943). История имбиря и его правителей.
  4. ^ а б «Районные туристические места». Архивировано из оригинал 25 февраля 2017 г.. Получено 27 марта 2017.
  5. ^ Примечание 1: поклонение перестало существовать сегодня
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Hiltebeitel, Альф (1988). Культ Драупади, Том 1: Мифологии: От Джинджи до Курукшетры. С. 65–100.
  7. ^ http://temple.dinamalar.com/en/new_en.php?id=747
  8. ^ Дж. К. Хестерман; Альберт В. Ван ден Хук; Дирк Х. А. Колфф; М.С. Оорт, ред. (1992). Ритуал, государство и история в Южной Азии: очерки в честь Дж. К. Хестермана. Брилл. п. 510. ISBN 9004094679.
  9. ^ Примечание 2: Мелаккери - другое название Джинджи; хотя Мелаккери находится не в самом Джинджи, а совсем недалеко.