WikiDer > Колониальность власти

Coloniality of power

В колониальность власти это концепция, связывающая практики и наследие Европейский колониализм в социальных порядках и формах знания, развитого в постколониальные исследования, деколониальность, и Латинской Америки субальтерные исследования, в первую очередь Анибал Кихано. Он определяет и описывает живое наследие колониализма в современных обществах в форме социальной дискриминации, которая пережила формальный колониализм и стала неотъемлемой частью последующих социальных порядков.[1] Эта концепция определяет расовые, политические и социальные иерархические порядки, навязанные европейским колониализмом в Латинской Америке, которые предписывают ценности для одних народов / обществ и лишают других гражданских прав.

Кихано утверждает, что колониальная структура власти привела к кастовой системе, в которой испанцы занимали верхние строчки, а те, кого они завоевали, - снизу из-за их различных фенотипических черт и культуры, которая, как предполагается, была низшей.[2] Эта категоризация привела к стойкому категорическому и дискриминационному дискурсу, который отразился на социальной и экономической структуре колонии и продолжает отражаться в структуре современных постколониальных обществ. Мария Лугонес расширяет определение колониальности власти, отмечая, что она также навязывает ценности и ожидания гендерным аспектам,[3] в частности, это связано с европейским рейтингом женщин как уступающих мужчинам.[4]

Концепция была также расширена Рамоном Гросфогуэлем, Вальтер Миньоло, Сильвия Винтер, Нельсон Мальдонадо-Торрес, Сантьяго Кастро-Гомес, Кэтрин Уолш и Роберто Эрнандес.[5] Работа Кихано по этой теме «вызвала широкий резонанс среди латиноамериканских ученых-деколониалистов в Североамериканской академии».[6] В Grupo_modernidad / columnsialidad [es] Группа современности / колониальности представляет собой активную сеть интеллектуалов, охватывающих поколения и дисциплины, которые расширяют свою работу.

Организация концепции

Колониальность власти принимает три формы: системы иерархий, системы знаний, и культурные системы.

Важное различие в концепции колониальности власти заключается в том, как этот неоднородный структурный процесс сформировал современный мир. Хотя современность, безусловно, является европейским феноменом, она возникла в результате того, что Энрике Дюссель назвал «изобретением Америки», или колонизацией Америки, начатой ​​в 1492 году, и является ее составной частью.[7] Колониальность власти раскрывает скрытую сторону современности[8] и современная / колониальная / капиталистическая мировая система[9] который связан с международным разделением труда между европейцами и неевропейцами и составляет его основу.[10]

Системы иерархий

Системы иерархий, предложенные Кихано, основаны на расовой классификации и различиях. Кихано пишет, что создание расы было продуманным делом европейских и американских колонизаторов. В этой расовой структуре неполноценность и превосходство приписывались на основе фенотипа и цвета кожи, что колонизаторы считали врожденными биологическими чертами.[2] Эта система явилась результатом Евроцентрический точка зрения, которая подкрепляла оправдание доминирования европейцев, отменяя ранее использовавшиеся системы доминирования по признаку пола.[11] Однако, как указывает Лугонес, система господства на основе пола не исчезла, а была интегрирована в систему иерархического господства на основе расы.[3] Важность систем иерархии была не просто символической, а скорее экономической. Расовое разделение труда было построено вокруг созданной иерархии, в результате чего возникла система крепостное право для большинства коренных жителей.[1] Существующие различия были использованы при формировании этих иерархий. Кихано (стр. 536) отмечает, что: «В некоторых случаях индийское дворянство, уменьшенное меньшинство, было освобождено от крепостного права и получало особое обращение из-за своей роли посредников с доминирующей расой ... Однако чернокожие были обращены в рабство. .[1]"

Системы знаний

Колониальность власти основана на евроцентрической системе знаний, в которой раса рассматривается как «натурализация колониальных отношений между европейцами и неевропейцами.[12] В евроцентрической системе знаний производство знаний возлагается на европейцев и отдается приоритет использованию европейских способов производства знаний. Куиджано пишет: «Гегемония Европы над новой моделью глобальной власти сконцентрировала все формы контроля над субъективностью, культурой и особенно знаниями и производством знаний под своей гегемонией.[13]"Это привело к одновременному отказу от производства знаний для покоренных народов и подавлению традиционных способов производства знаний на основе отношений превосходства / неполноценности, закрепленных иерархической структурой.[1]

Культурные системы

Третий элемент колониальности власти - это создание культурных систем, вращающихся вокруг евроцентрической иерархии и обеспечивающих евроцентрическую экономику и системы производства знаний.[1] Концепция колониальности власти, проиллюстрированная Кихано, Гросфугуэлем и другими, описывает существующую глобальную неолиберальную систему капитала и труда и укореняет ее корни в расистской патриархальной логике колониальной системы.[14] Культурные системы, созданные в условиях колониальной власти, предполагают, что европейские культуры являются единственными действительно современными культурами, основанными на характеристиках современности, таких как капиталистические экономические системы, рациональность, неолиберализм и наука.[1] Эти культурные системы навязывают евроцентрические нормы посредством использования государства и экономической системы.[нужна цитата]

Одним из примеров такого рода репрессий является чилийский Мапуче культура, в которой полы взаимозаменяемы и сочетаются, а не статичны и предписаны, как в основной чилийской культуре (что отражает нормы инков)[15] Усиление гендерной бинарности государством, которое соотносит мужское начало с политической сферой, а женское - с частной сферой, имело эффект подавления гендерного выражения мачи. Многие мужчины мапуче теперь отказываются идентифицировать себя, используя свою родную гендерную идентичность как способ адаптироваться к гетеросексуальной бинарности. Таким образом, культурная система была создана путем принудительного навязывания инков ценностей, которые противоречат существующим ценностям.[16]

Приложения и модификации концепции

Колониальность власти - одно из набора взаимосвязанных концепций колониальности, которые, согласно Артуро Эскобар описывают фундаментальный элемент современности, который может быть применен для описания глобального состояния колониальности.[17] Эта концепция была распространена за пределы Латинской Америки и использовалась для понимания конструкции американской латиноамериканской этнической категории как расового меньшинства в случае пуэрториканских и доминиканских этнических групп в Нью-Йорке.[18] Соня Таскон использует концепцию колониальности власти, чтобы обсудить австралийскую иммиграционную политику и политику содержания под стражей, обращая особое внимание на системы знаний и расовую иерархию, участвующую в построении категорий различий между иммигрантами.[19]

Антрополог Брайан Ноубл предлагает модулирование колониальности власти в контексте исторического и продолжающегося колониализма канадских поселенцев и лишения прав коренных народов этой части Северной Америки.[20] Ноубл указывает на два взаимосвязанных аспекта действий, связанных с колониальной властью, одно из которых связано «с колониальными столкновениями через культурные различия, нанесенные на людей», после основополагающей работы Мэри Луиз Пратт,[21] а второй - с колониализмом как средой и аппаратом, после Агамбена, Делёза, Стенгерса.[22] Обсуждая исследовательские отношения в рамках проекта инвентаризации экологических ресурсов на территории инуитов Нунавута, Нобл показывает, как колониальность как встреча основана на «современном противопоставлении отношений между собой и другим», когда это колонизирующее «я» имеет тенденцию «навязывать граничные координаты - например, территории, знаний, категорий, нормативных практик - в областях земли, знаний, образа жизни другого человека, который ранее имел принципиальные отношения с этими землями и т. д. "[20] Это колонизирующее, часто либеральное «я» затем рационализирует свои действия, чтобы обеспечить свой импульс к накоплению путем лишения собственности. Затем Нобл описывает, как колониальность, как ключевая работа современности, также работает как окружающая среда или аппарат для колониальности как встречи. После включения инуитских знаний в доминирующую научную практику, Нобл демонстрирует, как эта среда поддерживает другого, поддерживая диалог между собой и другим, таким образом «всегда обеспечивая любые гибкие средства, чтобы другой оставался другим, частично приветствуемым в договоренности. но обязательно в подчиненном положении, порабощенном, вписанном «я» в качестве другого, тем самым обеспечивая себе авторитетное положение «культурно устойчивым, но при этом постоянно репрессивным способом.[20] Деколониальное решение этой «двойной связи»[23] колониальности, утверждает Нобл, особо ссылаясь на работу Майкл Аш,[24] это прочная «практика договора» в действии, которая одновременно устраняет господство через столкновения и господство через политические отношения между народами, разрушая обычные отношения власти.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Кихано, Анибал (2000). «Колониальность власти, европоцентризм и Латинская Америка» (PDF). Непантла: виды с юга. 1 (3): 533–580. Архивировано из оригинал (PDF) 16 июня 2012 г.
  2. ^ а б Кихано, А. «Колониальность и современность / рациональность». Культурология 21 (2-3) (март / май 2007 г.): 168–178.
  3. ^ а б Лугонес, М. «Гетеросексуализм и колониальная / современная гендерная система». Гипатия 22, нет. 1 (зима 2007 г.): 186–209.
  4. ^ Шиви, Ф. «Деколонизация и вопрос субъективности: пол, раса и двоичное мышление». Культурология 21 (2-3) (март / май 2007 г.): 271–294.
  5. ^ «Несколько ученых расширили колониальность Кихано, включая Рамона Гросфогуэля, с его объяснением запутанной гетерархии, которая проявляет колониальность (Гросфогель, Р.« Эпистемический деколониальный поворот ». Культурология 21 (2): 211–223. 2007); Вальтер Миньоло с его интеграцией концепций колониальности, современности и деколонизирующего знания, особенно в том, что касается пространства и истории (Миньоло, В. «Размыкание: риторика современности, логика колониальности и грамматика деколониальности. " Культурология. 21 (2): 449–514. 2007); Фанонианское исследование Нельсона Мальдонадо-Торреса колониальности бытия и ее бесчеловечных последствий (Мальдонадо-Торрес, Н. «О колониальности бытия». Культурология 21(2): 240 -270. 2007.) " Миддлтон, Элизабет (2010). «Политическая экология исцеления». Журнал политической экологии. 17: 1–28 [2]. Дои:10.2458 / v17i1.21696.; и Роберто Эрнандес, где он применяет концепцию колониальности к границе США и Мексики в (Эрнандес, Р. «Колониальность границы между США и Мексикой: насилие со стороны власти и деколониальный императив». University of Arizona Press, 2018.)
  6. ^ Поддарь, Прем; Раджив С. Патке; Ларс Дженсен (2008). Исторический спутник постколониальной литературы: континентальная Европа и ее империи. Издательство Эдинбургского университета. п.508. ISBN 978-0-7486-2394-5.
  7. ^ Дюссель, Энрике (1995). «Изобретение Америки». Нью-Йорк: Издательская компания Continuum.
  8. ^ Миньоло, Вальтер Д. и Мадина В. Тлостанова, «Глобальная колониальность и деколониальный вариант». Культ 6 - Специальный выпуск, (осень 2009 г.): 130–147.
  9. ^ Гросфогуэль, Рамон. 2003. Колониальные предметы: пуэрториканцы в глобальной перспективе. Окленд: Калифорнийский университет Press.
  10. ^ Гросфогуэль, Рамон. «Мирово-системный анализ и постколониальные исследования: призыв к диалогу из подхода« колониальность власти »». В The Postcolonial and the Global, под редакцией Кришнасвами Ревати и Хоули Джона К., 94–104. Миннеаполис; Лондон: Университет Миннесоты, 2008. http://www.jstor.org/stable/10.5749/j.ctttszqx.11.
  11. ^ п. 535.
  12. ^ Кихано, Колониальность власти, евроцентризм и Латинская Америка, стр. 535.
  13. ^ Кихано, Колониальность власти, евроцентризм и Латинская Америка, с. 540
  14. ^ Харамилло, Н. и П. Макларен. «Переосмысление критической педагогики: Socialismo Nepentla и призрак Че». в Дензин, Н. К., Линкольн, И. С. и Л. Т. Смит (редакторы). Справочник критических методологий и методологий коренных народов (стр. 191–210). Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage, 2008: стр. 196
  15. ^ Бачигалупо, М. «Шаманские тела мапуче и чилийское государство…» IN eds. Артуро Дж. Алдама, Насилие и тело: раса
  16. ^ Бачигалупо, Ана Мариэлла (2004). «Борьба за маскулинность шаманов мапуче: колониальная политика гендера, сексуальности и власти в Южном Чили». Этноистория. 51 (3): 489–533. Дои:10.1215/00141801-51-3-489.
  17. ^ Эскобар, Артуро (2004). «За пределами третьего мира: имперская глобальность, глобальная колониальность и антиглобалистские социальные движения». Третий мир ежеквартально. 25 (1): 218. Дои:10.1080/0143659042000185417. JSTOR 3993785.
  18. ^ Grosfuguel, R .; Георас, С. С. (2001). «Латино-карибские диаспоры в Нью-Йорке». В Лао-Монтес, А .; Давила, А. М. (ред.). Мамбо Монтаж: Латинизация Нью-Йорка. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п.98.
  19. ^ Таскон, Соня (2004). «Беженцы и колониальность власти: пересекающие границы постколониальной белизны». В Мортон-Робинсон, А. (ред.). Whitening Race: Очерки социальной и культурной критики. Канберра: Пресса исследований аборигенов. С. 239–253.
  20. ^ а б c Благородный, B (2015). «Разбитый колониальностью: антропологи как инструменты или агенты в политических отношениях коренного населения и поселенцев?». Антропология. 57 (2): 427–443.
  21. ^ Пратт, М. (1992). Imperial Eyes: Travel and Transculturation. Лондон: Ратледж, стр. 6-7.
  22. ^ Агамбен, Джорджио. (2009) "Что такое аппарат?" «И другие эссе», переведенные Дэвидом Кишиком и Стефаном Педателлой. Издательство Стэнфордского университета; Делез, Жиль. (1992) Что такое Dispositif? В книге «Мишель Фуко Философ», отредактированной Тимоти Дж. Армстронгом, стр. 159-68. Хемел Хемпстед: комбайн Пшеничный сноп. И смотрите интервью с И. Стенгерсом (2008) на http://www.senselab.ca/inflexions/volume_3/node_i3/stengers_en_inflexions_vol03.html
  23. ^ Бейтсон, Грегори; и другие. (1963). «Записка о двойном переплете - 1962 год». Семейный процесс. 2 (1): 154–161. Дои:10.1111 / j.1545-5300.1963.00154.x.
  24. ^ Аш, М. (2014). О пребывании здесь, чтобы остаться: договоры и права аборигенов в Канаде. Университет Торонто Пресс.