WikiDer > Критика диалектического разума

Critique of Dialectical Reason
Критика диалектического разума
Критика диалектического разума (французское издание) .jpg
Обложка первого издания
АвторЖан-Поль Сартр
Оригинальное названиеCritique de la raison dialectique
ПереводчикАлан Шеридан-Смит
СтранаФранция
ЯзыкФранцузский
Предметмарксизм
ИздательИздательство Gallimard
Дата публикации
1960 (т. 1)
1985 (т. 2)
Опубликовано на английском языке
1976 (т. 1)
1991 (т. 2)
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка)
Страницы835 (англ. Изд., Т. 1)
467 (англ. Изд., Т. 2)
ISBN0-86091-757-6 (том 1)
0-86091-311-2 (т. 2)

Критика диалектического разума (Французский: Critique de la raison dialectique) - это книга философа 1960 г. Жан-Поль Сартр, в котором автор развивает экзистенциалист марксизм он впервые изложил в своем эссе Искать метод (1957).[1] Критика диалектического разума и Искать метод были написаны как обычная рукопись, причем Сартр намеревался, чтобы первая логически предшествовала последней.[2] Критика диалектического разума был вторым масштабным философским трактатом Сартра, Бытие и ничто (1943) был первым.[1] Некоторые считают эту книгу отказом от оригинала Сартра. экзистенциализм,[3] в то время как другие видели в нем продолжение и развитие его более ранней работы.[4] Он был переведен на английский язык Алан Шеридан-Смит.[5]

Первый том «Теория практических ансамблей» был впервые опубликован на английском языке в 1976 г .; исправленный английский перевод был опубликован в 1991 году на основе пересмотренного французского издания 1985 года.[5] Второй том «Разборчивость истории» был опубликован посмертно на французском языке в 1985 году с английским переводом Квинтин Хоар появившийся в 1991 году.[6]

Цитируется, что Сартр сказал, что это было главным из двух его философских работ, благодаря которым он хотел, чтобы его запомнили.[7][8]

Фон

По следам Бытие и ничто, Сартр заинтересовался согласованием своей концепции свободы с конкретными социальными предметами, и в этом отношении на него сильно повлияли его друг и соратник. Морис Мерло-Понти, чьи труды в конце 1940-х - начале 1950-х годов (например, Смысл и бессмысленность) прокладывали путь к синтезу экзистенциализма и марксизм.[9] Однако затем Мерло-Понти стал все более скептически относиться к марксизму, что привело к его Приключения диалектики (1955), в то время как Сартр все больше увлекался марксистской мыслью. Хотя к 1957 году Сартр окончательно порвал с Советский союз и «официальный» марксизм после советского подавления Венгерское восстание, тем не менее он объявил марксизм «философией нашего времени».[2] и заявил о необходимости воскресить его из умирающего состояния, в котором его оставила советская догма, на что он попытался ответить, написав Критика диалектического разума. Конфликт между Сартром и Мерло-Понти по этому поводу положил конец их давней дружбе, хотя Рональд Аронсон заявляет, что отчасти: Критика диалектического разума был ответом Сартра на нападение его бывшего друга и политического наставника на марксизм.[10]

В более общем смысле, Критика диалектического разума был написан после отказа от коммунизма левыми французскими интеллектуалами, сочувствующими марксизму, и этот процесс положил конец дружбе Сартра не только с Мерло-Понти, но и с Альбер Камю также. Работа была частью попытки Сартра извлечь «уроки истории» из этих событий и попытаться создать адекватную марксистскую историю и социологию.[11]

Резюме

Критика диалектического разума является продуктом более позднего этапа мышления Сартра, во время которого он больше не отождествлял марксизм с Советским Союзом или французским коммунизмом, но приблизился к идентификации как марксист. В нем Сартр предлагает пересмотр экзистенциализма и интерпретацию марксизма как современной философии. по преимуществу, который можно критиковать только с реакционной домарксистской точки зрения.

Сартр утверждает, что, хотя свободное слияние многих человеческих проектов, возможно, может составить коммунистическое общество, гарантии этого нет. Сознательные человеческие действия - это не проекции свободы, порождающие человеческую «темпоральность», а движения к «тотализации», смысл которых определяется существующими социальными условиями. Таким образом, люди не обладают ни абсолютной свободой определять смысл своих действий, ни рабами обстоятельств, в которых они находятся. Социальная жизнь состоит не только из индивидуальных действий, основанных на свободе, поскольку это также отстой истории, которой мы ограничены, и борьба с природой, которая создает дополнительные препятствия и заставляет социальные отношения доминировать дефицит. Любое удовлетворение потребности может вызвать антагонизм и затруднить восприятие людьми друг друга как людей. Дефицит лишает людей возможности делать определенный выбор и умаляет их человечность. Коммунизм восстановит свободу человека и его / ее способность признавать свободу других.[3]

Прием

Со времени Критика диалектического разума был опубликован в 1960 году, было много споров о его положении по отношению к более ранней, основополагающей работе Сартра, Бытие и ничто. Некоторые исследователи и критики Сартра, такие как Джордж Клайн, видят в этой работе, по сути, отрицание экзистенциалистской позиции Сартра. Марджори Грен считает, что Критика диалектического разума можно легко перевести на категории Бытие и ничто. Хейзел Барнс и Питер Коус видят сдвиг в акцентах между двумя работами, но не разницу между ними.[4] Барнс отмечает, что название Критика диалектического разума "предлагает оба Кант и Гегель. "По словам Барнса, Критика диалектического разума напоминает кантовский Критика чистого разума в том, что он касается «природы, возможностей и ограничений человеческого разума». Однако она видит в этом единственное сходство, поскольку интересы Сартра не являются в первую очередь эпистемологическими или метафизическими, и он больше обязан Гегелю, чем Канту.[2] Йозеф Каталано утверждает, что Критика диалектического разума придает историческое и социальное измерение бытию для себя, описанному в Бытие и ничто. В заключение, Фредрик Джеймсон считает, что чтение Критики навсегда изменит наше представление о том, что имел в виду Сартр в Бытие и ничто, что ярлык «экзистенциалист» применительно к Сартру больше не имеет своего прежнего значения.[4]

Сартровский анализ «слившихся групп» (людей, объединенных общим делом) резонировал с событиями Восстание в мае – июне 1968 г. во Франции. и позволил ему на время отодвинуть на второй план конкурирующее влияние Луи Альтюссера структуралист интерпретация марксизма.[12] Размещение Критика диалектического разума в контексте мая – июня 1968 г. психоаналитик Дидье Анзье заявил, что «Сартр сначала описал в своей книге пассивные и анонимные формы индивидуального отчуждения - это то, что он называет« практико-инертным », - а затем он показал, как группа вносит отрицание в историю и формирует себя (вместо того, чтобы быть сформированный), изобретает себя, порывая с этим пассивным и анонимным обществом, которое американский социолог назвал «одинокой толпой». Студенты, которые спровоцировали вспышку революции весной 1968 года, были сформированы если не этой второй сартровской философией, то по крайней мере диалектической философией истории. Май 1968 года - исторический подъем "бурно цветущей" силы отрицания . Это вторжение «сартровской» свободы, не свободы изолированного индивида, а творческой свободы групп ».[13]

Философ Сидни Хук описал работу как философское оправдание широко распространенных нарушений прав человека коммунистическим руководством Советского Союза.[14] Психиатры Р. Д. Лэнг и Дэвид Купер рассмотреть Критика диалектического разума попытка обеспечить диалектическую основу структурной антропологии и установить с помощью диалектического подхода пределы диалектического разума.[15] Жиль Делёз и Феликс Гваттари поддержал точку зрения Сартра о том, что нет «классовой спонтанности», а есть только «групповая спонтанность».[16]

Лешек Колаковски утверждает, что Критика диалектического разума представляет собой отказ от изначального экзистенциализма Сартра и абсурдно изображает марксизм «непобедимым». Тем не менее Колаковский считает книгу интересной попыткой найти место для творчества и спонтанности в марксизме, отмечая, что Сартр отвергает диалектику природы и исторический детерминизм при сохранении социальной значимости человеческого поведения. Колаковский критикует Сартра за то, что тот не объяснил, как коммунизм может восстановить свободу. По его мнению, Сартр дает такое обобщенное описание революционной организации, что он игнорирует реальные трудности групп, участвующих в совместных действиях, без нарушения свободы их отдельных членов. Колаковский критикует Сартра за введение множества излишних неологизмов, написав, что помимо них он не дает действительно новой интерпретации марксизма; он считает, что взгляд Сартра на исторический характер восприятия и знания и его отказ от диалектики природы проистекают из работ Дьёрдь Лукач. По его мнению, ни точка зрения Сартра о том, что свобода должна быть гарантирована в революционной организации, ни его точка зрения о том, что будет совершенная свобода, когда коммунизм устранит дефицит, является новым в марксистском контексте, и Сартр не может объяснить, как и то, и другое могло быть осуществлено.[3]

Консервативный философ Роджер Скратон пишет, что Критика диалектического разума «показывает полное неприятие правил интеллектуального исследования - решительное бегство от правила истины. Предполагать, что книга действительно может выполнить обещание, данное ее названием, на самом деле является грубой дерзостью».[17]

Рекомендации

  1. ^ а б Болдуин, Томас (2005). Хондерих, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 835. ISBN 0-19-926479-1.
  2. ^ а б c Барнс, Хейзел; Сартр, Жан-Поль (1968). Искать метод. Нью-Йорк: старинные книги. стр.ix-x. ISBN 0-394-70464-9.
  3. ^ а б c Колаковский, Лешек (2005). Основные течения марксизма. Нью-Йорк: У. В. Нортон. С. 1171–1172. ISBN 978-0-393-32943-8.
  4. ^ а б c Каталано, Джозеф С. (1986). Комментарий к критике диалектического разума Жан-Полем Сартром, том 1, Теория практических ансамблей:. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.6–8. ISBN 978-0-226-09701-5.
  5. ^ а б Сартр, Жан-Поль (1991). Критика диалектического разума Том 1: Теория практических ансамблей. Лондон: Verso. п. 4. ISBN 0 86091 757 6.
  6. ^ Сартр, Жан-Поль (1991). Критика диалектического разума Том 2: Разборчивость истории. Лондон: Verso. п. iv.
  7. ^ Сартру 70 лет: интервью Полный текст интервью, в котором автор высказывает свое мнение в Нью-Йоркское обозрение книг. Актуальный вопрос (в начале части II): «А какие из ваших работ вы надеетесь снова увидеть в новом поколении?»
  8. ^ Неверные, вольнодумцы, гуманисты и неверующие Сартр после литературы ¶ 3. Типичный вторичный источник, ссылающийся на сам текст интервью.
  9. ^ Плакат, Марк (1982). Марксизм Сартра. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 12–13. ISBN 0-5212-4559-1.
  10. ^ Аронсон, Рональд (1987). Вторая критика Сартра. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 17, 24. ISBN 0-2260-2805-4.
  11. ^ О'Нил, Джон (1989). Коммуникативное тело: исследования в области коммуникативной философии, политики и социологии. Эванстон: издательство Северо-Западного университета. С. 140–141. ISBN 0-8101-0802-X.
  12. ^ Буле, Жан-Пьер и Энда Маккаффри, ред. (2011). Экзистенциализм и современное кино: сартровская перспектива. Нью-Йорк: Берган. п. 4. ISBN 978-0-857-45320-4.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  13. ^ Сартр, Жан-Поль и ред. Мишель Контат и Мишель Рыбалка (1974). Сочинения Жан-Поля Сартра, том 1, Библиографическая жизнь. Эванстон: издательство Северо-Западного университета. п. 524. ISBN 978-0-810-10430-3.
  14. ^ Сидни Хук (1966). «Марксизм в западном мире: от научного социализма к мифологии». В Милорад М. Драчкович (ред.), Марксистская идеология в современном мире: ее призывы и парадоксы, стр. 1-36, NY: Praeger
  15. ^ Laing, R.D .; Купер, Дэвид; Сартр, Жан-Поль (1971). Причина и насилие: десятилетие философии Сартра 1950-1960. Нью-Йорк: старинные книги. С. 26–27. ISBN 0-394-71043-6.
  16. ^ Делез, Жиль; Гваттари, Феликс (1992). Анти-Эдип: капитализм и шизофрения. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. С. 256–257. ISBN 0-8166-1225-0.
  17. ^ Скратон, Роджер (1985). Мыслители новых левых. Харроу: Лонгман. п. 186. ISBN 0-582-90273-8.

внешняя ссылка