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Louis Althusser | ||||
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| persönliche Daten | ||||
| Name | Louis Pierre Althusser | |||
| Geboren | Birmendreis, Algerien, 16. Oktober 1918 | |||
| Verstorben | Paris, 23. Oktober 1990 | |||
| Land | ||||
| Funktion | Philosoph | |||
| Leitdaten | ||||
| Disziplin | Politische Philosophie | |||
| Epoche | Zeitgenössische Philosophie | |||
| Strom | Marxismus, Strukturalismus | |||
| Hauptideen | ideologischer Staatsapparat, erkenntnistheoretischer Bruch | |||
| Beeinflusst von | Niccol Machiavelli, Baruch Spinoza Karl Marx, G.W.F. Hegel, Vladimir Lenin, Gaston Bachelard, Georges Canguilhem, Michel Foucault, Jean-Toussaint Desanti | |||
| betroffen | Jacques Derrida, Jacques Ranciere, Michel Foucault, Bernard-Henri Levy, Alain Badiou, Etienne Balibar, Pierre Macherey, Nicos Poulantzas, Pierre Bourdieu, Dominique Lecourt | |||
| Hauptwerke | ||||
| 1965 | Gießen Sie Marx | |||
| 1965 | Lire le Capital | |||
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Louis Pierre Althusser (Birmendreis, Algerien, 16. Oktober 1918 - Paris, 23. Oktober 1990) war ein Franzose Philosoph und einer der einflussreichsten Marxisten des zwanzigsten Jahrhunderts und wird normalerweise unter die Strukturalisten. Seine Arbeiten Lire le Capital und Gießen Sie Marx (beide 1965 erschienen) enthalten eine einflussreiche Neuinterpretation der Werke von Marx.[1] Er interpretierte das Werk von Marx in a antihumanistisch Art und Weise, in der die Rolle der Gegenstand minimiert und die Rolle der Strukturen betont. Daraus ergab sich einerseits die Humanismusdebatte mit Althusser und seinen Anhängern PCF mit Autoren wie Roger Garaudy, aber auch Jeaun Paul Sartre, auf der anderen Seite.[2]
Die Arbeit von Althusser betrifft unter anderem den Betrieb von Ideologie und ihre Beziehung zu Wissenschaft. Er stützt seine Analyse sowohl auf den Marxismus (Karl Marx, Antonio Gramscia, Vladimir Lenin), das Philosophie der Wissenschaft (Gaston Bachelard, Michel Foucault), das Psychoanalyse von Jacques Lacan als die politische Philosophie von Baruch de Spinoza. Zu seinen Schülern gehörten: Etienne Balibar, Jacques Ranciere, Pierre Macherey, Dominique Lecourt, Jacques Derrida, und Michel Foucault.
Lebenszyklus
Althusser wurde in Algerien als Sohn von . geboren Französisch Eltern, sog Pied Noirs.[1] Er wurde nach seinem Onkel väterlicherseits benannt, der im Jahr starb Erster Weltkrieg. Nach dem Tod seines Vaters ging er mit seiner Mutter und seiner Schwester nach Marseillewo er den Rest seiner Kindheit verbrachte. 1937 wurde er Mitglied der katholisch Jugendbewegung Jeunesse Etudiante Chrétienne. Er wurde in die aufgenommen Ecole Normale Superieure, konnte dort aber sein Studium nicht abschließen, weil er einberufen wurde Wehrpflicht in dem Zweiter Weltkrieg.[1] Nach dem Fall von Frankreich Althusser wurde in a . interniert Deutsch Gefangenenlager, wo er den Rest des Krieges verbrachte. Hier fühlte er sich angezogen Kommunismus.
Nach dem Krieg setzte Althusser sein Studium fort, litt jedoch an körperlicher und psychischer Krankheit. Er unterzog sich 1947 Elektroschockbehandlung, aber seine psychische Gesundheit blieb sein ganzes Leben lang problematisch. Er graduierte 1946 (Anhäufung) über eine Dissertation zur Philosophie von Hegel von Gaston Bachelard als Förderer.[1] Philosophie war für Althusser ein Interesse, das er zu seinem Beruf machen wollte. Politik hingegen war eine Leidenschaft, in der er kommunistisch militant wollte sein. In dieser Zeit beschäftigte er sich vor allem mit der politischen Philosophie des 18. und 19. Jahrhunderts bei Autoren um Marx: Montesquieu, Rousseau und Feuerbach.
Im selben Jahr traf Althusser die ursprünglich litauisch-jüdisch Kommunistin Hélène Rytman, die bis zu ihrem Tod seine Lebensgefährtin bleiben sollte. Wo er zuerst linker FlügelKatholik war, wurde er Mitglied der Französische Kommunistische Partei (PCF), zur gleichen Zeit, dass andere Philosophen wie Maurice Merleau-Ponty gerade angefangen, das Vertrauen in diese Partei zu verlieren.
Es folgte eine turbulente Zeit für das linke Frankreich. Die 1950er Jahre waren geprägt von der Entstalinisierung der Kommunistischen Partei (von Nikita Chruschtschow) und eine Abzweigung zu einem See humanistisch Form des Marxismus. Dies ermöglichte vielen Marxisten, einschließlich Roger Garaudy und der Existentialist Jeaun Paul Sartre, konzentrierte sich auf die frühen Marx, und dass ein Dialog zwischen Marxisten und gemäßigten Sozialisten, Existentialisten und Christen.[3] Althusser unterstützte dies jedoch nicht; er hatte mehr Sympathie dafür, wenn auch mit Zurückhaltung Chinesischer Kommunismus. Ab den 1960er Jahren veröffentlichte er eine Reihe von Artikeln in wichtigen französisch-marxistischen Zeitschriften, die für viele Kontroversen sorgten. Diese Artikel wurden 1965 gesammelt und veröffentlicht als Gießen Sie Marx. Darüber hinaus organisierte Althusser, auch wegen der vielen Kritikpunkte, die Althusser an diesen Artikeln erhielt, mit einigen seiner Studenten ein Seminar, in dem er eine antihumanistische Neuinterpretation des Werks von Marx ausarbeitete. Dies führte zu Lire le Capital die ebenfalls 1965 veröffentlicht wurde. Neben Althusser selbst, Etienne Balibar, Pierre Macherey, Jacques Ranciere und Roger Establet Teile dieser Arbeit.
Auch der Studentenaufstand von Mai 1968 konnte nicht auf seine Unterstützung zählen; hier folgte Althusser der Linie seiner Partei und verurteilte die teilnehmenden Studenten wegen ihrer „infantantischen“ Ideen. Für Althusser war Marx ein wissenschaftlicher Denker, und eine marxistische Gesellschaftskritik musste auf der Grundlage rigoroser Forschung entwickelt werden und nicht auf der Grundlage spontaner Ansichten der Massen. Dafür erhielt Althusser jedoch viel Kritik, die unter anderem zu einer Revision bestimmter Positionen führte, die er zuvor verteidigt hatte.[1] Den Anstoß dazu gab es aber schon vor 1968, unter anderem in seinen Vorträgen auf einem Wissenschaftlerseminar 1967, erschienen als Philosophie et philosophie spontanée des Savants 1974. Die bekannteste Form, in der diese Überarbeitungen zum Ausdruck kommen, ist in der kleinen Arbeit Antwort an John Lewis von 1973, in dem er eine polemische Antwort auf die Kritik des britischen Marxisten John Lewis bietet. Darunter aber gab es auch eine starke Polemik gegen die französischen Marxisten, insbesondere gegen Sartre.
Am 16. November 1980 erdrosselt Althusser seine Frau Hélène unter noch ungeklärten Umständen.[1] Althusser erklärte, er habe keine Erinnerung an das Ereignis; er hätte in einem Anfall gehandelt Wahnsinn. Es gab keine Zeugen. Althusser wurde reduziert verantwortlich gefunden und nicht ausprobiert; stattdessen wurde er zu einem zugelassen Nervenheilanstaltaus dem er 1983 entlassen wurde. Danach zog er sich in sein Haus in Paris zurück. Er hat in den letzten Jahren seines Lebens keine Arbeit mehr gemacht außer seiner Autobiographie, L'Avenir teure lange temps, in dem er auch diese früheren traumatischen Ereignisse beschrieb. Althusser starb am 22. Oktober 1990 im Alter von 72 Jahren an den Folgen einer a Herzinfarkt. Viele seiner neuesten Werke sind posthum veröffentlicht. Innerhalb dieser letzteren Schriften befindet sich auch eine neue intellektuelle Phase Althussers, in der er sich mehr von seinen früheren Behauptungen distanziert, der Marxismus sei eine Wissenschaft. Stattdessen plädierte Althusser für einen „aleatorischen Marxismus“.
Philosophie
Marxismus

Althusser war ein ausgesprochener Marxist und verließ sich daher stark auf die Ideen von Karl Marx und andere Marxisten wie Antonio Gramscia und Vladimir Lenin. Die größte Leistung von Marx, so Althusser, war die Gründung der Geschichtswissenschaft, da die Geschichte der Klassenkampf. Dass das nicht jeder so sieht, erklärte er durch die marxistische Idee, dass es "eine herrschende Ideologie gibt, deren Funktion es ist, die Mechanismen der Klassenausbeutung zu verschleiern".[4]
Konkreter argumentierte Althusser, dass Marx und insbesondere seine Arbeit Die Hauptstadt, kann als eine der drei großen wissenschaftlichen Entdeckungen der Geschichte angesehen werden. Tatsächlich wird in dieser Arbeit die Entdeckung "des Begriffssystems (und damit auch die Entdeckung der wissenschaftliche Theorie), die den Weg zu wissenschaftlichen Erkenntnissen über den 'Kontinent der Geschichte' öffnet."[5] Früher war der "Kontinent der Mathematik" bis zum Griechen und der "Kontinent der Physik" mittels Galileo Galileo entdeckt. Die Philosophie folgt dieser Entwicklung der Wissenschaften immer genau. Althusser wies beispielsweise darauf hin, dass die Philosophie der alten Griechen, einschließlich Plato, entstand als Reaktion auf das Aufkommen der Mathematik und at René Descartes als Antwort auf die Entstehung der exakten Wissenschaften. Nach Althusser wurde die Philosophie seit Marx revolutionär.[6] Dass die Menschen heute den Marxismus noch nicht erkennen und Anthropologie oder Sozialpsychologie Aufenthalt ist für Althusser das gleiche wie der Aristotelisch Die Physik hatte lange nach Galileo eine Anhängerschaft.[6]
Eine entscheidende These von Althusser ist, dass es innerhalb von Marx’ Werk erkenntnistheoretischer Bruch (Bezeichnung épistémologique) findet sich nämlich zwischen dem jungen Humanisten und dem späteren wissenschaftlichen Marx. Er stellte diesen Bruch irgendwo um 1845 fest. Dieser Bruch impliziert, dass Marx mit allen vorherigen bricht idealistisch Philosophien und Ideologien, wie Humanismus und die Deutscher Idealismus. In diesem Sinne ist der späte Marx keine Fortsetzung oder Umkehrung von Hegel, sondern ein radikaler Bruch mit ihm. Marx handelte mit dem alten ideologischen Problem, das sich auf Themen konzentrierte wie: Entfremdung der menschlichen Natur, auch für ein neues wissenschaftliches Problem, das sich auf wirtschaftliche Fragen konzentriert. Althusser entlehnte das Konzept des epistemologischen Bruchs als Gaston Bachelard, der in seiner Arbeit den Begriff des epistemologischen Bruchs verwendet (Bruch epistemologique) wird verwendet, um die Volljährigkeit des . anzuzeigen Naturwissenschaften zu typisieren. Wahre Wissenschaft, so Bachelard, wird durch den Bruch mit alltäglichen Überzeugungen und Erkenntnissen über das Forschungsthema erreicht.
Ideologie und Klassenkampf
Für Marx hielt eine Ideologie eine "Traumbild"in, eine falsche Konstruktion (bricolage). Althusser verwendete in seinen Arbeiten hauptsächlich einen allgemeinen Begriff der "Ideologie", den er von der konkreten Ideologie unterschiedund. Ideologieund zeichnen sich dadurch aus, dass sie durch eine konkrete äußere Geschichte definiert werden, während Althusser argumentierte, dass "Ideologie keine Geschichte hat".[7] Althusser wollte zwei Thesen zur Ideologie verteidigen:
- "Ideologie repräsentiert die imaginäre Beziehung zwischen Individuen und ihren realen Existenzbedingungen."[8]
Althusser wich von den klassischen Ansichten über Ideologie ab. Er argumentierte, dass die klassische mechanistische Sichtweise (die Elite tat es, um die Macht zu erhalten) bis einschließlich der hermeneutisch Interpretation von Feuerbach und der frühe Marx (Menschen stellen ihre Lebensbedingungen imaginär dar; sie sind ihrer Arbeit entfremdet) können die Frage, warum man solche imaginären Bedingungen überhaupt braucht, nicht ausreichend beantworten. Althussers eigene Variante argumentiert, dass sie ihre Lebensbedingungen nicht imaginär darstellen, sondern dass sie ihre Beziehung zu diesen durch die Ideologie imaginären Lebensbedingungen darstellen.
- "Ideologie hat eine materielle Existenz."[8]
Althusser hielt diesen Vorschlag für notwendig für jede Analyse des Ideologiebegriffs. Er argumentierte, dass eine Ideologie in einem Gerät und seinen Praktiken bestehe. Es ist materiell in dem Sinne, dass, wenn jemand in Gott glaubt, das heißt, er geht auch zum Kirche geht. Er verweist in diesem Zusammenhang auch auf Blaise Pascal der riet: "Halte und bete, und du wirst glauben." Außerdem schrieb Althusser:
„Ich werde daher feststellen, dass im Falle eines Subjekts […] die Existenz seiner Ideen in dem Sinne wesentlich ist, dass seine Ideen sind materielle Akte, die in materielle Praktiken eingebettet sind und von materiellen Ritualen bestimmt werden, die ihrerseits durch den materiellen ideologischen Apparat bestimmt werden, aus dem die Ideen des Subjekts stammen.[9]
Die große Inspirationsquelle dafür scheint auch zu sein Baruch Spinoza ein starker sein materialistisch Weltanschauung. Die Beeinflussung und Lenkung von Ideen findet nicht nur im Bereich des Denkens, getrennt von allem anderen, statt, sondern immer im Bereich des Denkens, das mit dem Körper, den Leidenschaften und der Welt verbunden ist.
In seinem Aufsatz Idéologie et appareils idéologiques d'état (1970) (Ideologie und ideologischer Staatsapparat) erarbeitete er Marx' These von der Geschichte als Klassenkampf. Dort argumentierte Althusser, dass innerhalb eines Wirtschaftssystems die letzte Produktionsbedingung die Reproduktion der Bedingungen für diese Produktion ist. Das heißt, um weiter produzieren zu können, muss auch sichergestellt werden, dass die Bedingungen für diese Produktion reproduziert werden. Laut Althusser bestand die Reproduktion aus zwei Teilen[10]:
- die Produktivkräfte: das betrifft einfach die Belegschaft. Wenn eine Wirtschaft oder Gesellschaft weiterlaufen soll, muss sie auch dafür sorgen, dass es immer Arbeiter gibt
- die bestehenden Produktionsbeziehungen: Dies ist ein komplexerer Punkt, der die bestehenden sozialen Beziehungen zwischen den verschiedenen Gruppen (oder Klassen) betrifft. Will es Kapitalismus weiter existieren, dann muss sie, so Althusser, dafür sorgen, dass es immer eine ausgebeutete Proletariat ist, eine herrschende Klasse von Kapitalisten, die akzeptiert wird
- Reproduktion der Belegschaft
Die Reproduktion der Belegschaft erfolgt außerhalb des Unternehmens. Aber Unternehmen bieten dies indirekt durch Auszahlungen Löhne an die Arbeiter, "um die Lohnarbeiter am nächsten Tag wieder am Tor erscheinen zu lassen".[11] Es gibt, wie auch der Kapitalist im Laufe der Jahre festgestellt hat, mehr Bedingungen an die Reproduktion der Arbeiter. Ebenso muss sichergestellt werden, dass die Mitarbeiter über die richtigen Talente und Fähigkeiten verfügen und dies durch ein umfassendes Bildungssystem auszuarbeiten. Hier lernen sie einerseits Know-how, praktische Techniken, die sie in ihrer späteren Arbeit anwenden können, und andererseits auch einen Verhaltens- und Disziplinarkodex. Die Vervielfältigung setzt daher auch eine Vervielfältigung der Unterordnung in die festgelegte Ordnung voraus. althusser schrieb:
Die Reproduktion der Arbeit offenbart somit nicht nur die Reproduktion der „Talente“, sondern auch die Reproduktion der Unterwerfung unter die herrschende Ideologie oder die „Praxis“ dieser Ideologie als ihre sine qua non, mit der Maßgabe, dass es nicht ausreicht, dies als "nicht nur, sondern auch" zu nehmen, denn das ist klar die Bedingungen dieser Reproduktion der Talente der Arbeiterschaft sind nur in und unter diesen Formen ideologischer Unterwerfung möglich."[12]
Hier ist Althussers Einfluss auf Michel Foucault auch greifbar: Foucault argumentierte später, der Staat erlange Macht über seine Bürger, indem er alle Bereiche der Gesellschaft diszipliniert und nach dem Vorbild der Gefängnis: strenge Ordnung, a Panoptikum Erstellung, feste Zeitpläne und kontinuierliche Auswertung. Foucault würde in seiner These den marxistischen Kontext weitgehend auslassen.
Die zweite Frage ist, wie es dem System gelingt, die Produktionsbeziehungen abzubilden. Marx argumentierte, dass der Überbau (Kunst, Kultur, ...) wurden durch die Unterkonstruktion bestimmt (de Wirtschaftsstrukturen). Allerdings gebe es dazu noch einige Fragen, sagte Althusser. Es scheint also eine relative Autonomie des Überbaus gegeben zu sein: Nicht alle kulturellen Ereignisse scheinen das Ergebnis wirtschaftlicher Beziehungen zu sein. Möglich erscheint auch, dass der Oberbau selbst Einfluss auf den Unterbau hat. Eine bestimmte kulturelle Bewegung oder politische Idee kann tiefgreifende Veränderungen am Arbeitsplatz bewirken. Um Althussers eigene Antwort auf diese Frage zu finden, müssen einige Unterscheidungen getroffen werden.
- Ideologischer Staatsapparat
Althusser begann mit einer Analyse des Begriffs "StehtKlassische Marxisten, wie Marx selbst, aber auch Lenin, sehen den Staat als Unterdrücker, als Unterdrückungsmaschine der herrschenden Klasse. Ein Staatsapparat also mit Polizei, Heer, Gerichte, ... Althusser argumentierte jedoch, dass diese klassischen Autoren mehrere Konzepte verwechseln. So muss man zunächst den Staat von der „Staatsgewalt“ unterscheiden, das ist die Kontrolle über den Staat. Im Klassenkampf zum Beispiel geht es nicht um den Staat selbst, sondern darum, wer die Staatsmacht innehat. Althusser verwies beispielsweise darauf, wie bei der Französische Revolution der Staat wechselte den Besitzer, änderte sich aber kaum.[13] Er erklärte sogar, dass auch mit Lenin der Staatsapparat erhalten geblieben sei. Natürlich wollte Althusser nicht sagen, dass Marx oder Lenin in ihren Zielen falsch lagen. Er argumentierte jedoch, dass sie diese Unterscheidungen wahrscheinlich in der Praxis gemacht, sie aber in ihren Theorien nicht ausreichend beschrieben haben. Schließlich war es immer das Ziel der Marxisten, die Staatsmacht zu erobern, Bourgeois den Staatsapparat zerstören, durch einen eigenen Apparat ersetzen, mit dem Endziel des Endes des Staates (und damit auch des Staatsapparates (Polizei, Armee, ..) und der Staatsgewalt). Eine Ausnahme nach Althusser ist Antonio Gramscia, von denen eine vernünftige theoretische Beschreibung gefunden werden kann. Eine zweite Unterscheidung, die Althusser gegenüber dem Staat machte, ist der Unterschied zwischen dem repressiven Staatsapparat einerseits und dem ideologischen Staatsapparat andererseits. Der Unterschied zwischen den beiden besteht aus den folgenden Elementen[14]:
- es gibt nur einen (zentralisierten) repressiven Staatsapparat, aber mehrere ideologische Staatsapparate
- der repressive Staatsapparat befindet sich hauptsächlich im öffentlichen Bereich, während der ideologische Staatsapparat auch tief in den privaten Bereich eindringen kann
- der repressive Staatsapparat wirkt hauptsächlich durch Gewalt, während die ideologischen Staatsapparate eher ideologisch agieren
Althusser fügte diesen Eigenschaften jedoch Nuancen hinzu. So gibt es in den ideologischen Staatsapparaten eine gewisse Einheit, aber eine ideologische Einheit: Sie begründen eine Ideologie, die den Anschein macht, als ob sie alle eins wären, und die die Widersprüche. Die zweite Unterscheidung könnte angegriffen werden, indem argumentiert wird, dass ein Gerät, das sich auf Privateigentum befindet, immer noch schwer zu finden ist Zustandkann das Gerät benennen. Ein Gegenargument, das Althusser vorgebracht hat, findet sich bereits bei Gramsci: Die Unterscheidung zwischen öffentlich und privat ist eine bürgerliche Unterscheidung. Mit anderen Worten, für diese Unterscheidung sind die ideologischen Staatsmaschinen selbst (durch die Bourgeoisie) verantwortlich. Althusser merkte aber auch an, dass es nicht darauf ankommt, wo sich ein solcher ideologischer Staatsapparat befindet, sondern dass man sich die Funktion eines solchen ideologischen Staatsapparates anschauen muss, die weit über die Privatsphäre hinausgeht. Auch die dritte Unterscheidung muss nuanciert werden, da der repressive Staatsapparat anscheinend auch ideologische Elemente verwendet (z Propaganda). Althusser schlug jedoch eine Lösung vor:
„[Die Lösung] besteht darin, dass der (repressive) Staatsapparat massiv und hauptsächlich von Repressioneinschließlich physischer Repression und Ideologie nur als sekundäres Mittel (Es gibt keinen reinen Repressionsapparat). Ebenso, aber umgekehrt, liegt es im Wesen eines ideologischen Staatsapparates, den er massiv und hauptsächlich nutzt Ideologie, und beruft sich erst sekundär auf Unterdrückung [...] (Es gibt keinen rein ideologischen Staatsapparat)."[14]
Der Klassenkampf besteht also auch darin, diesen ideologischen Staatsapparat in den Griff zu bekommen, was durch einen Staatsstreich und damit den Besitz des repressiven Staatsapparates nicht sofort realisiert wurde. Ein Beispiel für den Kampf um den ideologischen Staatsapparat findet sich in der Kulturrevolution in China. "empirische" Beispiele, die Althusser für diesen ideologischen Staatsapparat gab, sind die religiös-ideologischer Staatsapparat, der bildungs-ideologische Staatsapparat und der kommunikations-ideologische Staatsapparat (de Medien, Radio, Drücken Sie, ...).
Althusser stellte auch fest, dass sich der ideologische Staatsapparat im Gegensatz zum repressiven Staatsapparat, der im Laufe der Zeit gleich bleibt, verschieben kann. So war es im Kapitalismus Kirche der dominierende ideologische Staatsapparat. Heute hingegen, so Althusser, dominierte der bildungs-ideologische Staatsapparat.[15] Er argumentierte daher nicht, dass der politische Staatsapparat in Form der parlamentarische Demokratie der dominierende Staatsapparat. Althusser wies darauf hin, dass trotz des Kapitalismus auch andere Staatsformen möglich seien. Die Schule hingegen ist überall dominant: Kinder sind oft schulpflichtig und damit verpflichtet, Techniken oder gar reine Ideologie in Form von Ethik, Bürgersinn oder Philosophie.
- Reproduktion der Produktionsbeziehungen
Wie wird nun nach diesen Unterscheidungen die Reproduktion der Produktionsverhältnisse bewerkstelligt? Althusser argumentierte, dass diese Garantie aus dem politischen und ideologischen Überbau stammt. „Sie wird verwirklicht durch die Ausübung der Staatsgewalt durch den Staatsapparat, einerseits durch den (repressiven) Staatsapparat, andererseits durch den ideologischen Staatsapparat.[16]
- Individuum und Thema
Ein letzter Punkt, den Althusser in diesem Essay anführt, ist, dass der Begriff des Subjekts ein ideologisches Konstrukt ist. Die Kategorie des "Subjekts" wird zu einem gewissen Grad von der Ideologie konstituiert. Er argumentierte daher, dass ein Begriff als "ideologisches Subjekt" tautologisch ist.[17] und dass der Mensch "von Natur aus ein ideologisches Tier" ist.[17] In diesem Zusammenhang arbeitete er auch am Beispiel der Christian religiös-ideologischer Staatsapparat. Dort argumentierte er, dass der Begriff des Subjekts aus der Idee des Gott die wir haben, nämlich von Gott als notwendigerweise einzigartigem, anderem Subjekt. Durch diese Vorstellung von Gott entsteht Subjektivität: Individuen unterwerfen sich Gott und werden so zu Subjekten. In der Konfrontation zwischen Subjekt und Subjekt erkennen sich beide und damit auch sich selbst. In diesem Sinne näherte sich Althusser der Vision von Emmanuel Levinas der auch behauptete, ein Subjekt komme erst im Anderen zu sich. Und auch dieser Andere setzte Levinas regelmäßig mit Gott gleich. Ein großer Unterschied besteht darin, dass Althusser darin eine ideologische Praxis sah, die eine Illusion von Subjektivität erzeugt (hier war es Strukturalismus spürbar), während Levinas dies für grundlegend hält ethisch-metaphysisch sah geschehen.
Althusser und die Psychoanalyse
Althusser wollte auch die Psychoanalyse von Sigmund Freud, weiter ausgearbeitet von Jacques Lacan, rehabilitieren.[18] Damit reagierte er gegen viele französische Marxisten, die die Psychoanalyse mit einer "reaktionären Ideologie" gleichsetzten.[18] Diese Ablehnung der Psychoanalyse rührte Althusser zufolge von den revisionistischen Interpretationen vieler Nachfolger Freuds her. Reduziert man dies von Freuds Werk auf Biologie, Soziologie oder Psychologie gibt ein falsches Bild von Freuds Psychoanalyse, und diese Verzerrung lehnen die Marxisten ab. Auch dieser verzerrte Freud war laut Althusser falsch, ist aber deshalb nicht die eigentliche Freud-Theorie. Schließlich, so Althusser, war die Psychoanalyse eine eigenständige Wissenschaft, vor allem, weil sie alle Elemente hat: Sie hat eine Praxis (die Therapie), eine Technik (die Methode dieser Therapie) und eine unterstützende Theorie. Lacan ist es auch, der die Irreduzibilität der Psychoanalyse und ihres Forschungsgegenstandes (der Unterbewusstsein) verteidigt.
Es waren jedoch nur Lacans Strukturalismus, aufbauend auf der Wissenschaft der Linguistikdie die Psychoanalyse als reine Wissenschaft ermöglicht. Lacan argumentiert beispielsweise, dass "der Diskurs des Unbewussten wie eine Sprache strukturiert ist" und sieht im Unbewussten (wie in träumen) Strukturen wie die Metapher und Metonymie Arbeiten. So haben nach Althusser, Freud und weiter Lacan gezeigt, dass die Gegenstand hat kein Zentrum, sondern wird nur von einer Struktur konstruiert, die selbst kein Zentrum hat.[19] Auch bei Lacans Arbeit gab Althusser Ratschläge, wie man der Beste ist uvre liest.[19]
Literaturverzeichnis
- L'Internationale des bons sentiments (1946)
- Le Retour à Hegel (1950)
- Sur l'obscénité conjugale (1951)
- Montesquieu, la politique und l'histoire (1959)
- Machiavel et nous (1962-1986; 1994)
- Gießen Sie Marx (1965)
- Lire le Capital (1965) (mehrere Bände, zusammen mit Etienne Balibar, Roger Establet, Pierre Macherey und Jacques Ranciere)
- Sur Levi Strauss (1966)
- Sur Feuerbach (1967)
- Sur Brecht und Marx (1968)
- Lénine et la philosophie (1969)
- Antwort an John Lewis (1973)
- Philosophie et philosophie spontanée des Savants, 1967 (1974)
- Elemente der Autokritik (1974)
- Positionen (1976)
- Die Transformation der Philosophie (1976)
- Cremonini, peintre de l'abstrait (1977)
- Lamm (1977)
- Ce qui ne peut plus teure dans le parti communiste (1978)
- Marx tanzt seine Grenzen (1978)
- Philosophie und Marxismus: Entretiens avec Fernanda Navarro (1984-1987)
- L'avenir teure lange temps gefolgt von weniger Fakten (1992)
- Journal de captivité (1992)
- Ecrits sur la Psychoanalyse. Freud und Lacan (1993)
- Sur la Philosophie (1994)
- Ecrits Philosophiques et Politiques 1 (1994)
- Ecrits Philosophiques et Politiques 2 (1995)
- Sur la Reproduktion (1995)
- Einsamkeit de Machiavel (1998)
- Lettres a Franca (1961-1973) (1998)
- Penser Louis Althusser (2006)
- Politique et Histoire de Machiavel à Marx - Cours à l'École Normale Supérieure 1955-1972 (2006)
- Lettres à Helene (2011)
- Initiation à la philosophie pour les non-philosophes (2014)
Externe Links
- (und) Artikel über Althusser in der Stanford Encyclopedia of Philosophy
- (und) Das Louis Althusser Internetarchiv auf marxists.org
| Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise Literatur
Fußnoten
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