WikiDer > Хитрый народ и знакомые духи

Cunning Folk and Familiar Spirits
Хитрый народ и знакомые духи:
Шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии
Хитрый народ и знакомые духи.jpg
На обложке книги изображена деталь из Сад земных наслаждений (около 1500), картина маслом средневекового голландского художника Иероним Босх (ок. 1450–1516).
АвторЭмма Уилби
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
ПредметБританская история
История религии
ИздательSussex Academic Press
Дата публикации
2005
Тип СМИРаспечатать (Переплет и мягкая обложка)
Страницы317
ISBN978-1-84519-079-8

Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии - исследование верований в колдовство и магию в Британии раннего Нового времени, написанное британским историком. Эмма Уилби. Впервые опубликовано Sussex Academic Press в 2003 году книга представила теорию Уилби о том, что верования относительно знакомые духи найдены среди магических практиков - оба доброжелательные хитрый народ и злой ведьмы - отражали свидетельства общей народной веры в этих существ, восходящей к дохристианской визионерской традиции.

Основываясь на работах более ранних историков, таких как Карло Гинзбург, Éva Pócs и Габор Кланичай, все из которых утверждали, что представления раннего Нового времени о магии и колдовстве находились под влиянием субстрата шаманских верований, найденных в карманах по всей Европе, в Хитрый народ и знакомые духиУилби сосредотачивается на Британии, используя записанные тексты судебных процессов над ведьмами в качестве доказательства, подтверждающего эту теорию. Книга разделена на три части, каждая из которых раскрывает разные области аргументации Уилби; первые детали аргумента Уилби о том, что знакомые духи были концепцией, широко распространенной среди обычных магических практиков, а не изобретением демонологи проведение судебных процессов над ведьмами. Второй затем продолжает утверждать, что эти знакомые духи были не просто частью народного фольклора, но отражали существование живой визионерской традиции, которая была шаманской и дохристианской по происхождению. Наконец, в третьей части книги Уилби рассматривает значение этой традиции для духовного наследия Британии.

Рецензии на книгу, опубликованные в специализированных академических журналах, были неоднозначными: одни ученые поддерживали, а другие отвергали теорию Уилби, хотя все отмечали важность такой работы для изучения колдовства. Тем временем Уилби продолжила расширять свою теорию, сосредоточив ее на деле обвиняемой ведьмы. Изобель Гауди для ее второй книги, Видения Изобель Гауди: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии (2010), также опубликовано Sussex Academic Press.

Задний план

Историческое исследование

До работы Уилби английский историк Оуэн Дэвис исследовал роль хитрые люди в ранней современной Британии, кульминацией которого стала публикация его книги 2003 г. Народ хитрости: популярная магия в истории Англии.[1] Дэвис отверг идею о существовании шаманских традиций среди хитрых людей Британии и, кроме того, утверждал, что хитрые традиции раннего Нового времени не следует рассматривать как продолжение дохристианской практики, утверждая, что это «подчеркивает их язычество. «Корни» примерно так же значимы или бессмысленны, как и указание на языческие корни раннего современного горшечного дела ».[2]

"Историки, такие как Карло Гинзбург, Габор Кланичай и Ива Почс, утверждали, что описания субботних переживаний и знакомых встреч, обнаруженные в ходе судебных процессов над ведьмами в Европе в начале нового времени, были выражением популярных эмпирических традиций, уходящих корнями в дохристианские шаманские верования и практики. В этой работе большинство ученых теперь признают, что в европейских верованиях в ведьм в тот период был подлинно фольклорный компонент, хотя мнения по поводу его степени все еще расходятся ».

Эмма Уилби, 2005 год.[3]

Начиная с 1930-х годов, различные историки, изучающие суды над ведьмами в континентальной Европе, начали утверждать, что в некоторых областях на образ ведьмы повлиял лежащий в основе местного фольклора о визионерских путешествиях.

Книга Пок о венгерском колдовстве и магии появилась на ее родном языке в 1997 году, а затем была опубликована в английском переводе в 1999 году как Между живыми и мертвыми.

Уилби и ее исследования

На момент написания Уилби преподавал на полставки в Эксетерский университет, хотя, по сути, проводила исследования в качестве независимый ученый.[4] Неопубликованная работа Уилби привлекла внимание историка Рональд Хаттон из Бристольский университет, специалист по Британии раннего Нового времени, который позже отметит, что он «оказал ему всю возможную помощь, внося предложения по улучшению рукописи, поощряя издателя и написав одобрение», полагая, что Уилби «вернул мне вера, богатая результатом ".[4]

Синопсис

Уилби открывает свою книгу стенограммой судебного процесса над хитрой женщиной. Бесси Данлоп, который проходил в Эдинбург в 1576 году, в разгар судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени. Данлоп был обвинен в «колдовстве, колдовстве и заклинаниях с призывом к духам дьявола», признан виновным и казнен путем удушения.[5]

Часть первая

Первая часть Хитрый народ и знакомые духи посвящен историческому исследованию профессиональных хитрых людей и обвиняемых ведьм в Британии раннего Нового времени, с особым акцентом на верованиях в знакомых духов, которых они придерживались; согласно Уилби, это служит цели «проиллюстрировать некоторые детали, паттерны событий, эмоциональную динамику и социальный контекст предполагаемой знакомой встречи, а во-вторых, чтобы проиллюстрировать, что повествования о встречах не были просто элитными выдумками, то есть результат того, что образованные прокуроры наложили свои демонологические предубеждения на хитрых людей и ведьм, но были уходят корнями в народную веру и исходили, в значительной степени, от самих магических практиков ».[6] Изложив основу своих аргументов во введении к книге,[7] Уилби начинает с того, что дает контекст для мира ранней современной Британии, который для простых людей был постоянно бедным и травмирующим местом, наполненным народные верования о магии, религии, анимизм, и феи христианского и дохристианского происхождения.[8]

Для обсуждения она упрощает различные современные термины для практикующих народную магию на два типа: хитрый народ, которые обычно совершают полезную магию, и ведьмы, которые обычно используют вредоносную магию, также известную как Maleficium, и она объясняет типы услуг, каждый из которых обычно предоставляется, часто для других в обмен на товары или услуги.[9] Уилби также объединяет различные типы духов, которые помогают практикующим магию, на две категории: знакомые духи для хитрых людей и демонические фамильяры для ведьм.[10] Опираясь на многочисленные протоколы судебных процессов над обвиняемыми в колдовстве в этот период, она показывает, как практикующие магию впервые встречаются со своими знакомыми.[11] типы рабочих отношений, которые у них могут быть,[12] требования со стороны знакомых (например, отказ от христианства),[13] и морально неоднозначное пространство, которое занимали в обществе хитрые люди и ведьмы.[14]

Часть вторая

Во второй части книги рассказывается о том, что встречи со знакомыми духами, записанные исследователями хитрых людей и предполагаемых ведьм, не просто отражают «накопления народных верований», но вместо этого они предлагают реальные «описания визионерских переживаний - реальных психические события, которые произошли в историческом времени и географическом пространстве, «которые« можно интерпретировать как свидетельство того, что популярные шаманские визионерские традиции дохристианского происхождения сохранились во многих частях Британии в ранний современный период ».[15] Уилби обращается к антропологическим методам, чтобы прояснить это положение: поскольку в Британии практически не существует доказательств дохристианских верований, она обращает внимание на другие местные шаманские традиции, а именно Сибирский и Коренной американецпо образцу антропологической работы Алан Макфарлейн и Кейт Томас.[16] Она подробно описывает способы, которыми шаманы этих культур встречаются со своими духовными наставниками, формируют рабочие отношения вместе, призывают их и строят близкие, полноценные отношения вместе, которые могут длиться десятилетия, при этом проводя параллели с обычаями хитрого британского народа раннего Нового времени. и ведьмы, которые она изложила в первой части.[17] Она отмечает, что помимо сходства в практиках, есть также сходство в верованиях: оба верят в духовный мир, существующий отдельно от нашего собственного, и что практикующие магию могут путешествовать туда, но они должны делать это осторожно, потому что если душа человека попадает в ловушку там, их тело умрет.[18]

Часть третья

Третья и последняя часть исследования Уилби посвящена тому, что она описывает как «возможное духовное значение этих традиций».[15] который включает аргумент, что эти встречи с фамильярами на самом деле мистические переживания. Она рассматривает способы, которыми ученые рассматривали онтологию знакомых встреч, которые часто включают в себя веру в то, что они были частично или полностью выдумкой, в отличие от современных писаний, которые рассматривали их как реальные события. В частности, она анализирует природу европейского шабаш ведьм, были ли они «эмпирически реальными событиями» или «иллюзорными»; как современные писатели, так и современные ученые ломали голову над этим вопросом, и Карло Гинзбург предложили новый вариант в 1989 году: эти события были «свидетельством выживания ритуального транс опыты, полученные из дохристианского евразийского шаманизма ".[19] Уилби утверждает, что сами фамильяры могли быть результатом того же явления. Хотя ученые до сих пор не исследовали эту возможность, потому что протоколы испытаний не подтверждают это утверждение, она отмечает, что шаманы всех культур обычно испытывают трудности при обсуждении своего опыта. Она также указывает на прямые доказательства использования техник транса, используемых в шабашах ведьм, и косвенные доказательства того, что они использовались при вызове фамильяров.[20]

Уилби отмечает различные способы, которыми ученые «патологизировали» эти знакомые встречи, описывая их как фантазии и психические заболевания, что мало чем отличается от того, как ученые когда-то анализировали шаманские верования. Ученые теперь считают, что шаманы приносят пользу своему обществу, и даже описывают свой опыт как мистический. Кен Уилбер предположил, что существует десять «уровней сознания», из которых четыре верхних можно описать как «трансцендентные». Роджер Уолш построенный на этой работе, показывая, что визионерские переживания шамана соответствуют восьмому уровню, называемому «тонкий», также цитируя работу Карл Юнг который описывает их как «реальный» опыт.[21] Ученые маги того периода, которые практиковали «высшую магию», были признаны обладателями мистических переживаний, поэтому Уилби приводит некоторые причины, по которым ученые могли относиться к обычным практикующим магии по-разному: эти практикующие были неграмотными и, следовательно, никогда не записывали свои опыты, их запугали переполненные залы суда во время суды над ведьмами, они иногда использовали методы обмана, которые наша культура назвала бы шарлатанство, они не соответствовали сегодняшним представлениям о мистицизме, которые мы унаследовали от христианства, и существовала большая пропасть между их восприятием мира и современными учеными - последний пункт разъясняется Ананда Кумарасвамиутверждает, что наше общество страдает «воображаемой безграмотностью», которая мешает нашему разуму формировать образы, подобные неграмотным людям.[22]

Уилби проводит параллели между хитрыми людьми и ведьмами. Христианские созерцатели чей статус мистиков рассматривается как исторический факт, в том числе Марджери Кемпе, Уолтер Хилтон, Тереза ​​Авильская, Бриджит из Швеции, Hadewijch, и Кристина Эбнер.[23] Она обсуждает исследования, в которых утверждается, что мистические переживания являются врожденными для человеческого состояния и что определенный процент людей естественным образом предрасположен к их переживанию, но объясняет, что повседневные условия в Британии раннего Нового времени, которые гораздо меньше присутствуют в нашем обществе сегодня - недоедание, горе и т. Д. тьма галлюциногенное отравление, и анимистические верования - это многие из тех же состояний, которые имеют тенденцию вызывать мистические переживания и часто практикуются как часть шаманских традиций. В заключение Уилби говорит, что, хотя эти народные магические верования и практики по большей части утеряны для истории, они содержат важную человеческую истину, о чем свидетельствует недавнее возрождение магических практик, таких как неоязычество.[24]

Аргументы

Духи-знакомые как народная традиция

Первая часть аргумента Уилби в Хитрый народ и знакомые духи заключается в том, что рассказы о встречах со знакомыми духами и путешествиях в другие миры были изобретены не теми элитными фигурами, которые наблюдали за испытаниями ведьм, а что они были фактически предоставлены самими обычными людьми.

Существование британской традиции визионерства

Призрачная традиция как дохристианское выживание

В качестве дальнейшего расширения своей аргументации Уилби выдвигает свою версию о том, что эта традиция визионеров раннего Нового времени на самом деле является пережитком еще до появления христианство.

Отзывы и прием

Академические обзоры

Взгляды Эммы Уилби бросают вызов взглядам других нынешних историков, в частности Оуэна Дэвиса, который считает хитрых людей гораздо более прагматичным и приземленным, и Дайан Пуркисс, которая интерпретирует встречи ведьм с феями как компенсирующие психологические фантазии. эти и другие ученые будут очень поучительными ».

Фольклорист Жаклин Симпсон, 2006 год.[25]

В своей обычной рецензии на книгу, опубликованную в Фольклор, журнал Фольклорное общество, английский фольклорист Жаклин Симпсон описала теории Уилби как «смелые вещи», но заявила, что, хотя «я нашел ее теорию стимулирующей», она не думала, что она «полностью убедительна». Симпсон отметил, что «существует слишком много мест, где неизбежная нехватка доказательств обходится этим знакомым приемом, аргументом, что, хотя мы не можем доказать X, мы не можем доказать и не-X, поэтому давайте предположим X». Продолжая свою критику, Симпсон также не согласилась с различием Уилби между «волшебными фамильярами» хитрого народа и «демонами-фамильярами» ведьм, отметив, что это различие исчезло при дальнейшем рассмотрении, и что само включение этого разграничения был «излишне трудоемким».[25]

«По своей интеллектуальной изысканности и этическому сознанию он предлагает отличную модель того, как лучше всего подходить к историям о ведьмах и хитрых людях. В этом он следует по стопам как минимум двух авторов, оказавших наибольшее влияние, - Рональда Хаттона и покойного Гарета. Робертс. Обе эти работы ученых чутко проходят границу между традиционной (и ошибочной) концепцией академической объективности и (похвально признанной) человеческой субъективностью, которая неизбежно и обязательно должна связать автора с его или ее темой ».

Историк Мэрион Гибсон, 2008 г.[26]

Запись в журнал Магия, ритуал и колдовство, историк Мэрион Гибсон из Эксетерский университет был более позитивным, звонил Хитрый народ и знакомые духи «смелый, но осторожный и интеллектуально строгий», хвалящий включение Уилби оригинальных протоколов судебных заседаний Бесси Данлоп и, в конечном счете, заявляющий, что «это, безусловно, наиболее убедительное изложение такой [мистической]« традиции », которое я читал. Он позволяет избежать небрежного мышления и преувеличение, которое является редким и очень заслуживающим доверия способом. Это захватывающее и удовлетворяющее само по себе, без необходимости делать недоказуемые заявления. Оптимистично и гуманно, это убедительно свидетельствует в пользу британской шаманской традиции. Согласны ли читатели с выводами Уилби или нет, это очень важная книга ".[26]

Более широкий прием

В статье, написанной для Гранат: Международный журнал языческих исследований, историк Рональд Хаттон, который помог Уилби отредактировать ее рукопись и найти издателя, отметил, что, по его мнению, Хитрый народ и знакомые духи был «настолько важен» для изучения колдовства, потому что имел дело «непосредственно с возможными отношениями между заинтересованными людьми и духовным миром», чего недавние британские ученые в этой области старались избегать. Полагая, что «[n] obody делал что-то подобное раньше», Хаттон, тем не менее, признала некоторую критику, заявив, что «я думаю, что некоторые из ее предложений более умозрительны, чем другие, и (как она знает) меня немного беспокоит ее выборочный подход. использование широко разбросанных примеров того, что можно назвать шаманизмом, взятых из других частей мира. Это, однако, нисколько не умаляет моего энтузиазма по поводу ее работы ".[4]

Работа Уилби также оказала влияние на историка Джойс Фрум в ее исследовании Pendle ведьмы, Злые чары (2010).

Смотрите также

использованная литература

Сноски

  1. ^ Дэвис 2003.
  2. ^ Дэвис 2003. С. 177–186.
  3. ^ Уилби 2003. п. 5.
  4. ^ а б c Хаттон 2010. п. 250.
  5. ^ Уилби 2005. стр. viii – xv.
  6. ^ Уилби 2005. С. 6–7.
  7. ^ Уилби 2005. С. 3–7.
  8. ^ Уилби 2005. С. 8–25.
  9. ^ Уилби 2005. С. 26–45.
  10. ^ Уилби 2005. С. 46–58.
  11. ^ Уилби 2005. С. 59–76.
  12. ^ Уилби 2005. С. 77–91.
  13. ^ Уилби 2005. С. 92–111.
  14. ^ Уилби 2005. С. 112–120.
  15. ^ а б Уилби 2005. п. 7.
  16. ^ Уилби 2005. С. 123–127.
  17. ^ Уилби 2005. С. 128–145.
  18. ^ Уилби 2005. С. 146–159.
  19. ^ Уилби 2005. С. 165–168.
  20. ^ Уилби 2005. С. 168–184.
  21. ^ Уилби 2005. С. 185–198.
  22. ^ Уилби 2005. С. 199–217.
  23. ^ Уилби 2005. С. 218–242.
  24. ^ Уилби 2005. С. 243–257.
  25. ^ а б Симпсон 2006.
  26. ^ а б Гибсон 2008.

Список используемой литературы

Академические источники
  • Дэвис, Оуэн (2003). Народ хитрости: популярная магия в истории Англии. Лондон: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Гинзбург, Карло (1983). Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках. Балтимор: Johns Hopkins Press.
  • Гинзбург, Карло (2004). Экстаз: расшифровка шабаша ведьм. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований. Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. Дои:10.1558 / pome.v12i2.239.
  • Фрум, Джойс (2010), История ведьм Pendle и их магии: злые чары, Палатинские книги, ISBN 978-1-874181-62-0
  • Почс, Эва (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев раннего Нового времени. Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса.
  • Пуркисс, Дайан (2000). На дне сада: мрачная история фей, хобгоблинов и других неприятных вещей. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии. Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
Обзоры академических книг