WikiDer > Божества и феи судьбы в славянской мифологии

Deities and fairies of fate in Slavic mythology
Рожаницы
судьба, судьба, удача
Рождество Богородицы Украина XVI crop.jpg
Другие именанаречницы, судженицы
АртефактыШпиндель, золотая нить
Консортстержень
Эквиваленты
Греческий эквивалентМойраи
Римский эквивалентParcae
Кельтский эквивалентБриджид
Балтийский эквивалентЛайма

Рожаницы, наречницы, и судженицы невидимые духи или божества судьбы в дохристианская религия славян. Связано с беременностью, материнством, браком[1] и предки женского пола.[2] Часто цитируется вместе с стержень.[3][4][2] Обычно их упоминают по три вместе, но иногда до 9 вместе, из которых одна «королева» или единственное число.[2] Они родственны Доле, но неизвестно на каких условиях. В Польше им поклонялись как Zorze (полярные сияния).[5]

Имена и значение

В разных регионах славян и языках их называли по-разному:[2][6]

  • Хорватский: rodjenice, rojenice, roženice, sudice, sudjenice, sujenice
  • Словенский: rodjenice, rojenice, sudice, sojenice, sujenice
  • Болгарский: sudženici, narŭčnici, orisnici, urisnici, uresici
  • Чешский и словацкий: роденице, суденице, судички
  • Польский: rodzanice, narecznice, sudiczki
  • Сербский: suđaje, suđenice, rođenice, narečnici
  • Древневосточно-славянский, русский: rožanice, udĕlnicy

Условия Rodzanica, Родженица или же Роженица происходит из слова Родити («рожать») и буквально означает «рожающая женщина».[7]

Условия Судичка, судика, или же Sojenica происходит из слова суд ("суждение", «судья», «суд») и буквально означает «судящая женщина».[7]

Условия Наречница, неречница, наручника означает "женщина, дающая имя".[7]

Срок удельница означает "дающая женщина".[2]

Болгарские термины Orisnici, Urisnici, Uresici происходит от греческого слова όρίζοντες (orizontes - "учреждать") и означают «устанавливающая женщина».[2]

в Восточные славяне, олицетворение удачи было также известно как Доля, чье имя означает «разделение», «участие», а невезение - как Недоля.[2][8] В Сербы и ХорватыС другой стороны, есть Среча - имя которого означает «удача».[9][3]

В некоторых регионах Польши функции рожаниц выполняли другие деятели: богинки в Малая Польша, красники в Померания.[10] В Каталог магии Рудольфа, написано Эдвард Карвот, который написал информацию, собранную Брат Рудольф об обычаях язычников Западные славяне, мы читаем, что славяне «приносят жертвы своим трем сестрам, которых язычники называют Clotho, Lachesis и Атропос чтобы одолжить им богатство ». Рудольф, вероятно, не зная языка славян, дал рожаницам имена Мойры, которые он знал из греческой мифологии и которые выполняют те же функции, что и рожаницы.[11]

Рожаницы после христианизации сменились на Богородицы или святые женщины. В русских чарах взрослеющего мальчика, Паращева, Анастасия и Барбара Упоминаются и в болгарском фольклоре Богородица, Паращева и Анастасия.[7] Ангелы или даже Христос Сам же взял на себя функции рожаницы.[12]

Источники

Слово святителя Григория Богослова о поклонении язычников идолам XI века является первым источником упоминания о рожаницах:[13]

Это слово пришло и к славянам, и они стали приносить жертвы Роду и рожаницам перед своим богом Перуном.

Слово Chrystolubiec описывает молитвы, посвященные Жезлу и рожаницам:[14]

... и мы смешиваем чистые молитвы с проклятым жертвоприношением идолов, потому что ставят незаконный стол в дополнение к столу кутья и законному обеду, предназначенному для Рода и розаницы, вызывая гнев Бога

Культ Рожаниц был еще популярен на Руси XVI века, о чем свидетельствуют покаяние дан во время исповеди Православный священники описанный в пенитенциарные учреждения из Святой Савва Сторожский[1:[15]

Делали ли вы вместе с женщинами противные Богу подношения, молились ли вы вилам или в честь Рода и Рожанице, и Перуна, и Хорса, и Мокоши пили и ели: три года поста с поклоном

Измаил Срезневский собрал следующие источники в своем Материалы для древнерусского словаря:[9]

Клятва жертвоприношения рожаницам - наполнение кружки бесу
принесение Бода (или Род и рожаницы) в жертву и приготовление смешанного напитка для рожаниц (чертей)
с детьми стригутся первые волосы, а женщины варят кашу для рожаниц
если рожаницам едят хлеб и сыр и мед строго запрещено в одном месте, говорит (Исайя): горе тем, кто пьет и ест в честь рожаницы
кто поклоняется колачу, или поклоняется рожаницам

Наречницы часто появляются в различных Южнославянский легенды и былины, одна из них - эпопея Принц Марко:[16]

Время било токмо на полном,
на полном, время глуа доба;
što mu došle do tri narečnici,
на дето кŭсмет да наречат;
...
Вала Богу за чудо големо,
što se reklo от tri narečnici,
это сие рекло, я сэ извŭршило.
Была ровно полночь,
в полночь, в глухое время;
когда к нему пришли три наречницы,
была намечена судьба ребенка;
...
Слава Богу за великое чудо,
что было сказано от трех наречниц,
сказанное исполнилось.

Первым, кто зафиксировал культ полярных сияний, был этнограф. Зорян Доленга Ходаковски. Он писал об этом в своей работе О славянстве до христианства:[17]

Вам предстоит пройти и спуститься под соломой крестьянина в разные далекие стороны, вам нужно спешить на его пиршества, игры и различные приключения. Там, в дыму, поднимающемся над их головами, все еще бродят старые ритуалы, поют старые песни и в народных танцах произносятся имена забытых богов. В этой суровой темноте можно увидеть три сияющих луны, три девственных сияния, семь звезд телеги (Большая Медведица).

Историк польской литературы Стефан Вртель-Верчиньски в Средневековая польская светская поэзия написал заклинание, обнаруженное Брюкнер:[18]

Zarze, zarzyce, trzy siestrzyce.
Poszła Matka Boża po morzu, zbirając złote pianki;
Potkał ją święty Jan: A gdzie idziesz matuchno?
Idę synaczka swego leczyć.
Полярные сияния, полярные сияния, три сестры.
Богородица ходила на кафедру, собирая золотые пенки
Святой Иоанн встретил ее: Куда ты идешь, мама?
Я вылечу своего сына.

Польский фольклорист Станислав Черник в своей книге Trzy zorze dziewicze: wśród zamawiań i zaklęć (Три девственных сияния: среди орденов и заклинаний), он цитирует следующее заклинание:[19]

Zorzyczki, zorzyczki,
Trzy была шуткой
Една Поранкова,
друга полуднява,
trzecia wieczorowa.
Weźcie od mego dziecka płaczenie,
oddajcie mu spanie.
Маленькие сияния, маленькие сияния,
вас трое
одно утро,
второй полдень
третий вечер.
Сними крик у моего ребенка,
верните ему сон.

В Висла Географический и этнографический ежемесячник дает следующее заклинание над плачущим ребенком по ночам, то есть заклинанием на три дня во время заката,[20] и молитва за хорошего мужа:[21]

Зорже, zorze, zorznice
Odbierzcie od naszego dziecka płacznice
Полярные сияния, полярные сияния, полярные сияния
Убери плач у нашего ребенка
Zorze, zorzeczeńki!
Wszystkieśta moje siostruczeńki!
Siadajta na konia wronego
I jedźta po towarzysza mojego.
Eby on nie mógł beze mnie
Ни Спач, Ни Есть,
Ни Сиадач, Ни Гадач.
Żeby ja mu się spodobała we stanie, w robocie, w ochocie.
Eby ja była wdzięczna i przyjemna Bogu i ludziom,
i temu towarzyszowi mojemu.
Полярные сияния, маленькие сияния!
Вы все мои сестренки!
Сядьте на черного коня
И пойди за моим товарищем.
Чтобы он не мог без меня
ни спать, ни есть,
ни сидеть, ни говорить.
Чтобы я ему нравился в стойке, в работе, в желании
Чтобы я был благодарен и угоден Богу и людям,
и моему товарищу.

Смотреть

В фольклоре южных славян рожаницы описаны как красивые девушки или как добродушные пожилые женщины. Иногда также изображают трех женщин разного возраста: девочку, взрослую женщину и пожилую женщину. Южные славяне описывали их как красивые фигуры с белыми круглыми щеками. Они должны были быть одеты в белую одежду и иметь белые фуражки (домашний чепец) на головах и иметь серебряные и золотые украшения. В руках они должны были держать горящие свечи, через которые их силуэты должны были быть хорошо видны в лунном свете.[2]

Чехи описал их как одетых в белое девственниц или старух. Они должны были быть высокими и прозрачными, их щеки должны были быть бледными, а глаза - искрящимися и очаровывать людей, а их волосы были украшены драгоценными камнями. Как и южные славяне, они должны были носить белый чепчик или покрывало.[2]

Функции и культ

Spinner поворачивает нить жизни у колыбели Богородицы. Фрагмент иконы "Рождество Христово", Украина, 16 век.

Они должны были ухаживать за беременными женщинами,[1] и после рождения ребенка они определили его судьбу на всю оставшуюся жизнь.[12] Рожаницы явились в полночь, через три дня после рождения ребенка, у его колыбели, тогда они должны были предсказать ребенку хорошую или плохую судьбу на всю жизнь.[7][22] После определения судьбы ребенка его сохранили как несмываемый след на лбу.[7][22] Мнения рожаниц о будущем ребенка часто были противоречивыми, и окончательное решение принимает старший, старший родитель. Первая, младшая рожаница прядет, вторая меряет и третья обрезает нить жизни - чем длиннее нить, тем дольше будет жизнь.[2] У южных славян рожаницы иногда отделяли от суджениц, которые должны были появляться перед смертью и в важные моменты жизни.[7] Рожаницы иногда вызывали, чтобы защитить семью от болезней.[23]

В соответствии с Прокопий, Славяне в судьбу не верили:[24]

Ибо они верят, что один бог, создатель молний, ​​единственный господин всех вещей, и приносят ему в жертву скот и все другие жертвы; но что касается судьбы, они ее не знают и никоим образом не признают, что она имеет какую-либо силу среди людей, но всякий раз, когда смерть приближается к ним, либо пораженная болезнью, либо начавшая войну, они дают обещание, что в случае побега , они немедленно принесут жертву богу в обмен на свою жизнь; и если они убегают, они приносят в жертву только то, что они обещали, и считают, что их безопасность была куплена той же самой жертвой.

— Прокопий

Согласно источникам, трапециевидный стол с хлебом, медом, сыром и крупой (кутья) был приготовлен в честь рожаниц,[25][22] иногда трапезу оставляли в святынях.[23] Первая стрижка приносили в жертву рожаницам - стриженные волосы приносили в жертву рожаницам.[7][22] Словенцы а хорваты ставили свечи, вино, хлеб и соль в комнату, где лежала женщина на следующий день после родов. Невыполнение этого условия грозило, что рожаницы определят несчастье ребенка. Словенцы, живущие в Истрия кладут хлеб под валуны у пещер, в которых должны были жить рожаницы, а в Болгарии готовили ужины. В Чехии готовили стол, на котором ждали рожаницы и стулья белые одежды и стулья, на которые клали хлеб, соль и масло, иногда сыр и пиво.[2] Предстоял один из праздников Рода и рожаницы. 26 декабря, который после христианизации был заменен Православная Церковь с Праздник Богородицы.[26]

Рожаницы должны были жить на краю света во дворце Солнца, который мог соединить их с солнечным божеством.[7]

Во многих европейских религиях есть три женских персонажа, говорящие ребенку о будущем, что указывает на Индоевропейский происхождение рожаниц:

Богиня Рожаница

В древнерусских источниках рожаница также упоминается как отдельное лицо, обычно как пара Род и Родзаница.[22] Примером такого источника является летопись XII века. Gesta regum Anglorum, который описывает культ Световид среди Славяне Эльбы, сравнивая его с Романом Удача и греческий Týchē. Русский перевод этой летописи XIII века переводит Фортуна как Рожданица.[27][28] Другим примером может быть Слово о том, как язычники поклонялись идолам: «Артемида и Артемиса звали Род и Рошаница».[29] В такой ситуации Рожаница могла быть Мать Богиня - богиня плодородия и материнства.[30][31] По мнению мифологов, тройные божества судьбы - это ипостась древней богини судьбы. Прагермани Urðr и ранний греческий Clotho должны были быть такими богинями. Подобный процесс, вероятно, имел место у славян, и в этой ситуации Доля могла быть изначальной богиней судьбы.[32]

Борис Рыбаков связали рожаницу с Лада, утверждая, что Лада была партнером Рода, а также первой рожаницей.[33]

В популярной культуре

Рекомендации

  1. ^ а б Подгорцы 2005, п. 384-385.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k Мифология всех рас (1918), т. III, Раздел «Славянский», Часть I: Гении, Глава IV: Гении судьбы, стр. 249-252.
  3. ^ а б Gieysztor 2006, п. 207.
  4. ^ Шиевский 2003, п. 192.
  5. ^ Гжегожевич 2016, п. 84.
  6. ^ Шиевский 2003, п. 164.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я Шиевский 2003, п. 193.
  8. ^ Шиевский 2003, п. 194–195.
  9. ^ а б Брюкнер 1985, п. 171.
  10. ^ Стшельчик 1998, п. 174.
  11. ^ а б c Шиевский 2003, п. 193–194.
  12. ^ а б Стшельчик 2007, п. 174.
  13. ^ Шиевский 2003, п. 170.
  14. ^ Брюкнер 1985, п. 170.
  15. ^ Брюкнер 1985, п. 174.
  16. ^ "Краль Марко, наречниците, Вулкашин и свадьба на Реля Шестокрила - Викизворник". sr.wikisource.org. Получено 2019-09-19.
  17. ^ Доленга-Ходаковски 1967, п. 24-25.
  18. ^ Вртель-Верчинский 1923, п. 130.
  19. ^ Черник 1985, п. 60.
  20. ^ "Wisła. Miesięcznik Geograficzno-Etnograficzny. 1889 T.3 z.3 - Wielkopolska Biblioteka Cyfrowa". www.wbc.poznan.pl. п. 511. Получено 2020-01-11.
  21. ^ "Wisła. Miesięcznik Geograficzno-Etnograficzny. 1903 T.17 z.3 - Wielkopolska Biblioteka Cyfrowa". www.wbc.poznan.pl. п. 391. Получено 2020-01-11.
  22. ^ а б c d е Gieysztor 2006, п. 206.
  23. ^ а б Федор Капица (2008). "Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник". Получено 2019-07-19.
  24. ^ Шиевский 2003, п. 43-44.
  25. ^ Шиевский 2003, п. 191–192.
  26. ^ Профантова 2004, п. 192.
  27. ^ Лешек Мошинский (1998). "Dlaczego naukowe opisy prasłowiańskich wierzeń są tak róznorodne" (PDF).
  28. ^ Шиевского 144, п. 2003 г.
  29. ^ Gieysztor, п. 285.
  30. ^ Фигес 2018.
  31. ^ Goscilo 1996, п. 155.
  32. ^ Шиевский 2003, п. 194.
  33. ^ Мачуда 2012, п. 67-68.
  34. ^ Персиваль Шуттенбах - Родзанице, получено 2019-10-18

Библиография