WikiDer > Самодива (фольклор)

Samodiva (folklore)
Вилла Энди Пасиорека

В Самодива (болгарский: самодива; множественное число: самодиви, Болгарский: самодиви), самовила (Болгарский: самовила; множественное число: самовили, Болгарский: самовили) или же вилла (Болгарский: вила; множественное число: вили, Болгарский: вили), являются лесными феи или же нимфы нашел в юг и Запад Славянский фольклор. В Румыния, они известны как Иеле.

Этимология

Слова Самодива и самовила имеют Индоевропейский корни означают «божественность», «рейв», «дикая» или «ярость».

Внешность

Самодивы обычно изображают как эфирных девушек с длинными распущенными волосами, а в некоторых случаях и с крыльями. Как правило, они одеты в свободные белые платья с перьями, которые придают им способность летать. Самодив часто описывают как блондинок, высоких, стройных женщин с бледной сияющей кожей и огненными глазами.

Среда обитания

Согласно фольклору, самодива может жить внутри деревьев, заброшенных лачуг или темных пещер, или возле рек, прудов и колодцев. Горы, связанные с Самодивами, включают Витошу, Беласицу, Пирин, Рила, Родопы, Балканские горы в Болгарии и горы Рудина. Однако их традиционный фаворит - гора Пирин. Самодива входит в мир людей весной, оставаясь там до осени. Зимой они живут в мифической деревне Змайково.

В македонском фольклоре также говорится, что они населяют деревья, такие как дубы и ивы, и что они живут в далекой деревне под названием Пателево.

Способности и привычки

Самодивы считаются очень красивыми женщинами, склонными к огню. У них есть сила вызвать засуху, сжечь фермерские посевы или заставить скот умирать от высокой температуры. Говорят, что в ярости Самодива может изменить свою внешность и превратиться в чудовищную птицу, способную бросать огонь в своих врагов. Это, с мощью их соблазнительных голосов, делает их чем-то похожими на Гарпии и Сирены в Греческая мифология. Их мстительный характер также дополняет это представление.

Обычно они враждебны и опасны для людей. Мужчины, которые смотрят на Самодиву, мгновенно падают в люблю (или, по крайней мере, в похоть), и женщины кончают с собой при виде такой красоты. Иногда самодива соблазняла человека, обычно пастуха или нарушителя границ в ее лесу, и принимала его за своего любовника. Однако при этом она заберет всю его жизненную энергию. Затем этот человек становился одержимым Самодивой и безжалостно преследовал ее, не в силах думать ни о чем другом. Самодива, подпитываемая энергией, украденной у ее поклонника, продолжала пытать человека, пока он не умер от истощения.

Другой важный аспект мифов, окружающих Самодивас, - это их танец. Начиная с полуночи и заканчивая рассветом, их танец символизировал чистую энергию природы и сверхъестественного мира. Сопровождаемый и следуя только ритму ветра и собственному пению, их танец, как говорят, часто видели заблудшие или опоздавшие путешественники, некоторые из них предпочитали присоединиться к нему, соблазненные красотой своей песни и лица, только чтобы умереть усталости на рассвете, когда Самодива наконец исчезли.

Как и Вила в Славянский фольклорСчитается, что сила Самодивы в основном исходит из ее длинных (обычно светлых) волос. Самодива иногда отдавала небольшую часть своего возлюбленного, чтобы усилить контроль над ним с помощью его магических эффектов. Однако, если ее волосы каким-либо образом повреждены, она либо полностью исчезнет, ​​либо лишится своей силы и красоты.

В Болгарский фольклор, тесная связь самодивы с лесом делает ее осведомленной о волшебных травах и лекарствах от всех болезней. Говорят, что если человеку удавалось подслушать собрание Самодива, он также мог узнать об этих средствах. Во многих историях это именно то, что герой вынужден делать, чтобы спасти любимого человека, поскольку Самодива никогда не поделится своими секретами по собственному желанию.

В македонском фольклоре самовилы часто упоминают, что они обладают способностью причинять боль людям или исцелять их. Есть способ убить Самовилу - заставить ее уколоть себя колючими кустами и испариться. Также известно, что они могли войти в сердца мужчин и оставаться там на 5 лет. Их целью было слиться с душой мужчины и после вместе отправиться на небеса. Обычно они наделяли человека магическими способностями и знаниями о целебных растениях. В Македонии ходят сказки о Самовильских свадьбах, и если случайно встретят проходящего мимо человека, ему предложат вино, а взамен он даст золотую монету невесте. Тогда свадьба продлилась всю ночь до рассвета.

Также известно, что их могут увидеть собаки с четырьмя глазами и смешанные дети Самовильских.

Их голоса были гипнотическими и могли свести с ума человека. Македонцы боялись называть их по имени Вили, поэтому иногда они называли их Майки, Юди, Они.

Балканская мифология утверждает, что Самодивас были дочерьми Ламия. Это, в сочетании с их преимущественно ночной природой, приводит к тому, что их считают негативными или, в лучшем случае, нейтральными по своей природе.

История

Самые ранние письменные свидетельства о Самодивах относятся к 13 веку, где они предположительно развились из Балкан традиции и мифы. Исследователи также обнаружили влияние других Славянский фольклор. Широко распространено мнение, что образ самодивов и их поведение на самом деле основан на древних фракийский легенды, особенно связанные с Культ Орфея, в которую вошли песни и танцы в исполнении жриц огня.[нужна цитата]

Вила Самодива

В болгарском и сербском фольклоре «Вила Самодива» (или «Вила Самовила») используется для описания девушки Самодива, которая ведет других в их танцах. Обычно она является активным участником контакта главного героя сказки с мистическим миром, выступая в роли проводника или давая герою задание проверить его доблесть и решимость.

В одной народной сказке Вила нашла Принц Марко в младенчестве и воспитывала его как приемную мать. Когда Марко рос на молоке Самодива, он приобрел сверхъестественные способности.

О характере Виллы свидетельствуют южнославянские сказки, собранные Фридрих Саломон Краусс.[1]

В поэзии

В 19 веке болгарский поэт и революционер Христо Ботев упомянул Самодиваса в стихотворении, восхваляющем покойного Воевода Хаджи Димитар. Самодива утешает умирающего в последние минуты его жизни, символизируя храбрость. Они также, кажется, символизируют союз между ним и землей, ради защиты которой он пожертвовал собой. Тем не менее, Самодива и реакция Хаджи Димитра на их присутствие связаны с озорной и соблазнительной ролью, которую они часто играют в мифологии.[нужна цитата]

Самодива как сверхъестественная жена

А болгарский Народная песня (Самодива вышла замуж против ее воли) изображает Самодиву: три девушки, не связанные друг с другом, снимают свои волшебные одежды, чтобы искупаться, но их видит пастух, который берет их одежду. Каждая девушка в отдельности пытается упросить и убедить молодежь вернуть одежду. Он делает это - но только с первыми двумя; третья девушка, на которой он женился после того, как она рассказала, что была единственным ребенком. После свадьбы деревня настаивает, чтобы она танцевала для развлечения всех, но самодива говорит, что она не может танцевать без своей одежды. Как только муж отдает ей одежду, она улетает.[2]

В сказке Молодежь и Вила, младший сын, которого двое его старших братьев считают дураком, успевает выщипать золотые волосы вила, который ел серебряные груши из сада своего отца. Позже он забирает ее обратно в дом своего отца.[3] Во второй сказке Вилла в Золотом замке, отец просит своих троих сыновей охранять его цветник ночью, потому что лебеди ели цветы (на самом деле это были вила). Вилла возвращается домой в золотой замок, что побуждает молодежь искать ее. Там старая вилла, мать девушки, ставит перед ним задания.[4]

Рекомендации

  1. ^ Краусс, Фридрих Саломон. Sagen und Märchen der Südslaven, von F.S. Краусс. Лейпциг: Verlag von Wilhelm Friedrich. 1883. с. XXXII.
  2. ^ Гарнетт, Люси Мэри Джейн. Женщины Турции и их фольклор: женщины-христианки. Лондон: Дэвид Натт. 1890. С. 352-355. [1]
  3. ^ Хоутон, Луиза Сеймур. Сказки русских бабушек. Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера. 1906. С. 190–195.
  4. ^ Хоутон, Луиза Сеймур. Сказки русских бабушек. Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера. 1906. С. 196-202.

дальнейшее чтение

  • Хартланд, Э. Сидни. Наука сказок: исследование сказочной мифологии. Лондон: В. Скотт. С. 267, 312-313.