WikiDer > Диалог Джейсона и Папискуса

Dialogue of Jason and Papiscus

В Диалог Джейсона и Папискуса это утерянный раннехристианский текст на греческом языке, описывающий диалог обращенного еврея, Ясона, и Александрийский еврей, Папискус. Этот текст впервые критически упоминается в Настоящая учетная запись антихристианского писателя Цельс (ок. 178 г. н.э.), и поэтому он был бы современником сохранившегося и гораздо более известного Диалога между обращенными из язычества. Джастин Мученик и Трифон еврей.

Источники

Главный источник - Ориген в его Против Цельса где он критикует выборочное использование текста Цельсом.[1]

он выбрал никчемную работу, которая, хотя и могла бы помочь простодушному множеству людей с точки зрения их веры, определенно не могла произвести впечатление на более умных, говоря: «Я знаю работу подобного рода. Паписк и Ясон ... "... Тем не менее, я мог бы пожелать, чтобы каждый, кто слышит умную риторику Цельсия, утверждающую, что книга под названием" Споры между Ясоном и Паписком о Христе "заслуживает не смеха, а ненависти, взял эту книжку. в его руки и проявите терпение и выдержку, чтобы уделить внимание его содержанию. .... В ней христианин описывается как спорящий с евреем из еврейских писаний и показывающий, что пророчества о Мессии подходят Иисусу; и ответ, с которым другой человек возражает против аргумента, по крайней мере, не вульгарен и не соответствует характеру еврея. (Contra Celsum 4:52)[2]

Вялая защита Оригеном текста, его упоминание об энергичном ответе Папискуса и использование Диалога Цельсом могут объяснить последующее невыживание текста. Утрата документа удаляет потенциально важную запись аргументов еврейского христианина 2-го века перед более поздними теологическими изменениями в христианской церкви.

Джером дважды упоминает Диалог. В Комментариях к Галатам, в связи с тем, что повешенный на дереве проклят Богом (Комментарий к Галатам, 2.3.13), и Диалоге, где Бытие 1: 1 неверно цитируется как «В Сыне» (вместо «В Сыне»). Начало »),« Бог сотворил небо и землю ». (Вопросы в Бытие, 2.507).

  • «Я помню, что в споре между Ясоном и Паписком, составленном на греческом языке, я обнаружил, что написано:« Проклятие Бога - повешенный »» (Комментарий к Галатам 3:13)
  • «Вначале Бог сотворил небо и землю. Большинство верят, как это подтверждается также в споре между Ясоном и Паписком, и как утверждает Тертуллиан в своей книге« Против Праксея », а также Хиларий в своем изложении одного из Псалмы провозглашают, что на иврите это звучит так: «В Сыне Бог создал небо и землю». Но то, что это ложь, доказывает сам характер дела ". (Вопросы в Бытии)[3]

Третий источник - письмо (ошибочно включенное в сочинения Киприан) некоему «епископу Вигилию» (не Вигилий из Тапса(де)) описывающий перевод с греческого на латынь, сделанный иначе неизвестным Цельсом (учитывая прозвище Цельс Африканский от ученых), который также описывает Диалог, включая информацию о том, что сам Ясон был обращенным из иудаизма, и окончание - что Паписк убежден и просит крещения.[4][5]

Недавнее открытие в монастыре Святой Екатерины на горе Синай дает больше текста, цитируемого из Диалога.[6]

Датировка и авторство

Лахи (2007) датирует Диалог c. 140 и считает дату ок. 160 маловероятно, поскольку Диалог считается источником или моделью для Диалога с Трифоном, который датируется ок. 160.[7]

Максим Исповедник (7 век или, возможно, 6 век, если в основном это работы Иоанн Скифопольский как было предложено Ганс Урс фон Бальтазар[8]) отмечает, что Климент Александрийский, в (ныне утерянной) шестой книге его Гипотипы приписывает диалог Евангелист Лука, хотя сам Максим приписывает авторство Аристону из Пеллы, на латыни Аристо Пеллей, автор, которого Евсевий упоминания в связи с император Адриан и Симон Бар Кохба.[9] Никаких дальнейших следов приписывания Люку или Аристону не сохранилось. Поскольку о Диалоге было известно Цельс, Ориген, Джером и более поздний латинский переводчик «Цельс Африканский», ни один из которых не называет автора, свидетельство Максима теперь не принимается во внимание.[10]

Стипендия

Ф. К. Конибер предложил гипотезу (1898 г.[11]), что две более поздние традиции, Диалог Афанасия и Закхея (Греческий, 4 век) и Диалог Тимофея и Акилы (Греческий, VI век), были основаны на более раннем тексте и идентифицировали этот текст как Диалог Ясона и Паписка.[12] Его диссертация не получила широкого признания.[13]

Рекомендации

  1. ^ Чарльз Томас Круттуэлл, Литературная история раннего христианства: апостольские отцы 1893 г. «Цельс, читавший его, отвергает его с презрительным замечанием,« что оно достойно не столько смеха, сколько жалости и возмущения »3. Ориген не очень тепло защищает писателя, но осуждает критику Цельса. ... "
  2. ^ Перевод: Contra Celsum Генри Чедвик 1965 2-е изд. 1980 г. ISBN 0-521-29576-9
  3. ^ Перевод: Сэр Джеймс Дональдсон Христианская библиотека до Никейского периода - Труды Лактанция (Том 2) с Заветами Двенадцати Патриархов 1871 г., стр.139
  4. ^ Артур Лукин Уильямс, Adversus Judaeos. Христианские апологии до эпохи Возрождения: взгляд с высоты птичьего полета, Кембридж, Cambridge University Press, 1935, стр. 428 ", названный так, чтобы отличить его от его более раннего тезки, перевел Диалог на латынь и сообщает нам, что Ясон был христианином-евреем, а Папискус - александрийским евреем, и что Паписк был завоеван Ясоном и был крестился ".
  5. ^ Джон Аллен Джайлз Сочинения первых христиан второго века 1857 Page 211 «Мне приходит в голову тот благородный, памятный и славный результат дискуссии между Ясоном, евреем-христианином, и Паписком, александрийским евреем; как упрямая жестокость еврейского сердца была смягчена еврейскими увещеваниями и нежными упреками; и учение Ясона о даче Святого Духа одержало победу в сердце Папискуса. Паписк, таким образом, привел к познанию истины и внушил страх перед Господом по милости Самого Господа, оба уверовали в Иисуса Христа, Сына Божьего, и умоляли Ясона принять знамение ».
  6. ^ Франсуа Бовон и Джон М. Даффи, "Новый греческий фрагмент произведения Аристона из Пеллы" Диалог Джейсона и Папискуса, Harvard Theological Review 105, 4 октября 2012 г., стр. 457-465.
  7. ^ Лоуренс Лэхи. Свидетельства еврейско-верующих в христианско-еврейских диалогах на протяжении шестого века. в Евреи, верующие в Иисуса: первые века (9780801047688): ред. Оскар Скарсауне и Рейдар Хвалвик 2007 стр. 585-591.
  8. ^ Ганс Урс фон Бальтазар Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis, в Scholastik 15 (1940): 16-38, исправлено в Kosmische Liturgie 1961, переведено в 2003 году. Пер Брайан Э. Дейли Кембридж, компаньон Ганса Урса фон Бальтазара, стр. 206.
  9. ^ Максим, схолия по мистическому богословию, приписываемая Дионисию Ареопагиту, глава 1 «Я нашел это выражение« Семь небес »также в споре между Паписком и Ясоном, написанном Аристо Пелльским, который Климент Александрийский, в шестой книге« Семь небес » «Очертания», как говорится в 3, были составлены Святым Лукой ».
  10. ^ Фергус Миллар, Эмиль Шюрер, Геза Вермес, История еврейского народа в эпоху Иисуса Христа 1973 p38 «Поскольку Цельс, Ориген, Иероним и латинский переводчик знали, что Диалог является анонимным (никто из них не называет автора), очень сомнительно, что свидетельство Максима Исповедника, описывающего Аристона как автора, заслуживает уважения»
  11. ^ Ф. К. Конибер Диалоги Афанасия и Закхея, Тимофея и Акилы, Оксфорд. 1898. 45. Там же. С. XXXIV.
  12. ^ Себастьен Морле La "demonstration évangélique" d'Eusèbe de Césarée 2009 "Dans le même temps, FC Conybeare se fit lui aussi le défenseur de l'hypothèse« Jason et Papiscus ». В 1898 году, когда мы говорим о диалоге Тимотея и Акилы и диалоге с Атаназом и Zacchée étaient deux recnsions différentes" 'un "
  13. ^ Уильям Варнер Древние иудейско-христианские диалоги: Афанасий и Закхей, Симон и Феофил, Тимофей и Акила: введение, тексты и переводы E. Mellen Press, 2004 «В этой работе представлены тексты и переводы трех древних иудейско-христианских диалогов: Диалог Афанасия и Закхея (греческий, 4-й в.); Диалог Симона и Феофила (Латиница, 5 в.); и Диалог Тимофея и Акилы (греч., 6 в.). Это первый опубликованный перевод каждого из этих текстов. Во введении обсуждается контекст этих диалогов в литературе «Contra Judaeos» ранней церкви, а также исследуется вопрос о том, действительно ли они »