WikiDer > Эпистемическая несправедливость

Эпистемическая несправедливость несправедливость связана со знаниями.^[1] Первая систематическая теория эпистемической несправедливости была представлена ​​в 2007 году британским философом Миранда Фрикер, который ввел термин.^[2] Согласно Фрикеру, существует два вида эпистемической несправедливости: несправедливость по свидетельствам и герменевтическая несправедливость.^[3]

Свидетельская несправедливость

Несправедливость в отношении показаний - это несправедливость, связанная с доверием чьему-либо слову. Подобная несправедливость возникает, когда кого-то игнорируют или не верят из-за его пола, расы или, в широком смысле, из-за его идентичности.^[3] Фрикер приводит в пример лондонца Дуэйн Брукс, ставший свидетелем убийства своего друга Стивен Лоуренс.^[4] Прибывшие на место происшествия полицейские с подозрением отнеслись к Бруксу, что вызвало широкую критику. Согласно официальному запросу, «офицеры не смогли сосредоточиться на г-на Бруксе и энергично проверить информацию, которую он им предоставил. Никто не предлагал использовать его для обысков в этом районе, хотя он знал, где в последний раз видели нападавших. . Никто не пытался его успокоить, или принять то, что он сказал, было правдой. »То есть полицейские не смогли рассматривать Брукса как заслуживающего доверия свидетеля, отчасти из-за расовой предвзятости. По словам Фрикера, это был случай несправедливости в отношении показаний, которая происходит, когда« предубеждение заставляет слушателя давать заниженные оценки. доверие к слову говорящего ». Несправедливость в отношении показаний часто сопровождается герменевтической несправедливостью.

Герменевтическая несправедливость

Герменевтическая несправедливость - это несправедливость, связанная с тем, как люди интерпретируют свою жизнь. (Слово «герменевтический», происходящее от греческого слова «толкователь», означает «относящийся к интерпретации».)

Чтобы понять подобную несправедливость, полезно рассмотреть конкретный пример. В 1970-х годах лейбл "сексуальное домогательство"был введен, чтобы описать то, что многие люди, особенно женщины, испытали с незапамятных времен.^[5] Представьте, что был 1960 год, до того как был введен лейбл. Рассмотрим женщину, которая в этом году подверглась сексуальным домогательствам. Ей может быть трудно выразить словами свой опыт. Трудность, с которой она сталкивается, не случайно. Это происходит (отчасти) из-за того, что женщины отстранены от полноценного участия в формировании английского языка. А теперь представьте, что сейчас 1980 год. Теперь женщина может лучше понять, что с ней случилось. Однако ей может быть сложно объяснить этот опыт кому-то еще, потому что концепция сексуальных домогательств еще не известна. Трудность, с которой она сталкивается, опять же, не случайна. Это происходит (отчасти) из-за исключения женщин из равноправного участия в учреждениях и отраслях, занимающихся осмыслением, описанием и объяснением человеческого опыта, таких как журналистика, издательское дело и научные круги. Миранда Фрикер утверждает, что неравное участие женщин в формировании категорий, через которые мы все понимаем мир, делает жизнь некоторых женщин менее понятной, как для них самих, так и для других. То, что здесь верно в отношении женщин, верно и в отношении других маргинализированных групп.

Герменевтическая несправедливость возникает, когда чьи-то переживания недостаточно хорошо поняты - ими самими или другими - потому что эти переживания не соответствуют никаким концепциям, известным им (или известным другим), из-за исторического исключения некоторых групп людей из деятельности, такой как наука и журналистика, те формы, в которых концепции становятся хорошо известными.^[3]

Дальнейшие разработки

Другие ученые расширили то, что включает в себя термин «эпистемическая несправедливость». Эти вклады включали в себя обозначение видов эпистемической несправедливости, таких как эпистемическое угнетение,^[6] эпистемическая эксплуатация,^[7] замалчивание как успокоение свидетельств и как подавление свидетельств,^[8] соучастие в несправедливости,^[9] распределительная эпистемическая несправедливость,^[10] и несправедливость эпистемического доверия.^[11] Хосе Медина выступал за такой учет эпистемической несправедливости, который включает больше голосов и уделяет внимание контексту и отношениям в игре.^[12] Элизабет С. Андерсон утверждал, что следует уделять внимание структурным причинам и структурным средствам устранения эпистемической несправедливости.^[13] Близкая литература по эпистемологии невежества также развивалась, что включало выявление пересекающихся понятий, таких как белое невежество^[14][15] и умышленное герменевтическое невежество.^[16]

Кристи Дотсон предупредил, что некоторые определения могут упустить важный вклад в продолжающуюся дискуссию об эпистемической несправедливости.^[9] Гейл Польхаус мл. ответил, что эту концепцию следует рассматривать как открытую и следует рассмотреть множество различных подходов к ней.^[2]

История

Термин «эпистемическая несправедливость» не вводился до 2007 года, но Вивиан Мэй утверждал Соджорнер Трут в 1860-х и Анна Джулия Купер в 1890-х годах предвосхитил концепцию, утверждая, что чернокожие женщины лишены полного и равного признания как знающих.^[17] Pohlhaus Jr. указывает на Гаятри Чакроворты СпивакОчерк 1988 г. Может ли младший говорить? как еще одно ожидание. В этом эссе Спивак описывает то, что она называет эпистемическим насилием, происходящее, когда подчиненным не дают говорить от своего имени о своих интересах из-за того, что другие утверждают, что знают эти интересы.^[18]

В 2017 г. Справочник Раутледжа по эпистемической несправедливости был опубликован, в котором собраны главы, посвященные как теоретической работе над концепцией, так и усилиям по применению этой теории к практическим тематическим исследованиям.^[19]

Индийский политический теоретик Раджив Бхаргава использует термин "эпистемическая несправедливость", чтобы описать, как колонизированный группы были обижены, когда колонизация силы заменили или отрицательно повлияли на концепции и категории, которые колонизированные группы использовали для понимания себя и мира.^[20]

Избранные философы

• Миранда Фрикер
• Хосе Медина
• Кристи Дотсон
• Гейл Польхаус мл.
• Элизабет С. Андерсон
• Дэвид Коуди
• Чарльз Миллс

Рекомендации

Библиография

Книги

• Фрикер, Миранда (2007). Эпистемическая несправедливость: сила и этика познания. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198237907.
• Кидд, Ян Джеймс, Хосе Медина и Гейл Польхаус-младший (2017). Справочник Раутледжа по эпистемической несправедливости. Рутледж. ISBN 9781138828254.
• Медина, Хосе (2013). Эпистемология сопротивления: гендерное и расовое угнетение, эпистемическая несправедливость и устойчивые представления. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199929023.

журнальные статьи

• Андерсон, Элизабет (2012). «Эпистемическая справедливость как достоинство социальных институтов». Социальная эпистемология. 26 (2): 163–173. Дои:10.1080/02691728.2011.652211. S2CID 145350986.
• Дотсон, Кристи (2012). «Поучительная история: об ограничении эпистемического угнетения». Границы: Журнал женских исследований. 33: 24. Дои:10.5250 / fronjwomestud.33.1.0024. S2CID 142869935.
• Медина, Хосе (2011). «Актуальность превышения правдоподобия в пропорциональном взгляде на эпистемологическую несправедливость: дифференциальный эпистемический авторитет и социальное воображаемое». Социальная эпистемология. 25: 15–35. Дои:10.1080/02691728.2010.534568. S2CID 18592595.
• Медина, Хосе (2012). «Герменевтическая несправедливость и полифонический контекстуализм: социальное молчание и общие герменевтические обязанности». Социальная эпистемология. 26 (2): 201–220. Дои:10.1080/02691728.2011.652214. S2CID 16890075.
• Миллс, Чарльз (2007). "Белое Невежество" (PDF). В Салливане, Шеннон; Туана, Нэнси (ред.). Раса и эпистемологии невежества. Философия и расовая серия. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. С. 13–38. ISBN 9780791471012.
• Pohlhaus, Гейл (2012). «Знание отношений и эпистемическая несправедливость: к теории умышленного герменевтического невежества». Гипатия. 27 (4): 715–735. Дои:10.1111 / j.1527-2001.2011.01222.x.