WikiDer > Жизнь Константина

Life of Constantine

Жизнь Константина Великого (Греческий: Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου; латинский: Вита Константини) это панегирик написано в Греческий в честь Константин Великий от Евсевий Кесарийский в 4 веке ОБЪЯВЛЕНИЕ. Он так и не был завершен из-за смерти Евсевия в 339 году. Работа предоставляет ученым один из наиболее полных источников религиозной политики правления Константина.[1] Помимо подробного описания религиозной политики Римская империя при Константине Евсевий использует Жизнь Константина заниматься несколькими своими религиозными проблемами, такими как апологетика, а также полубиблиографический отчет Константина. Его надежность как исторического текста была поставлена ​​под сомнение несколькими историками, в первую очередь Тимоти Барнсиз-за сомнительных мотивов и стиля письма.

Синопсис

Разделенный на четыре книги,[2] Жизнь Константина начинается с объявления, что Константин бессмертен. Это начало задает тон остальной работе, общее прославление и обожествление Император и его работы по Земля. Работа продолжается во времена Константина при императоре. Диоклетиан. Константин противопоставляется тираническому Диоклетиану, преследование которого Христиане а деспотическое правление подчеркивает представление Константина как сильного христианина и справедливого человека. В этом разделе также установлена ​​всеобъемлющая метафора произведения, поскольку Евсевий сравнивает Константина с Моисей. Евсевий предполагает, что по воле Бога Константин стал императором, чтобы избавить его от христианских мучений в Империи.

Евсевий переходит от введения к военным подвигам Константина до конца книги 1 и половины книги 2. Первая из которых, кампания против Максентиус, содержит, пожалуй, самую известную сцену в Жизнь Константина, то видение Константина. Этот раздел вызвал множество споров, поскольку есть много подозрений в отношении достоверности истории. Евсевий утверждал, что он слышал эту историю из уст самого Константина, однако большая часть современных ученых соглашается, что эти истории являются искажением фактов или полностью сфабрикованы.[3] Один и тот же аккаунт часто сравнивают с Лактанций’, Который дает совершенно иное изображение одной и той же истории.[3] Евсевий перешел к описанию следующей военной кампании Константина, войны против Лициния. Евсевий содействует очернению Лициния, который был прохристианским, что было начато Константином в качестве имперской пропаганды для оправдания агрессии против Лициний.[4]

Работа переходит от военных походов к религиозное правление Константина. Остальная часть книги 2 заканчивается описанием религиозных проблем, с которыми столкнулся Константин. Книга 3 в основном посвящена конструктивному разрешению Константином различных религиозных проблем. Раздел включает в себя единственный непрерывный современный отчет о Никейский совет[5] а также паломничество в Бордо.[6] Однако Никейский собор был тщательно изучен учеными на предмет предвзятости, поскольку Евсевий сам был очень вовлечен в политику собора.[5] Остальная часть книги посвящена церковным законам Константина. Евсевий уделяет много внимания изображению Константина в исключительно христианском свете, строительству святых мест и якобы разрушению языческих храмов. Большинство императорских писем Константина фигурирует в книге 3.

Книга 4 в значительной степени посвящена Константину, его личной жизни и его последним достижениям, завершающимся смертью Константина. Большая часть работы посвящена иллюстрации личного благочестия Константина. Его поездка в Персию изображена в апологетической универсальной христианской теме, его законы запрещают идолопоклонство его собственному образу и повторяют запрет на поклонение идолам и жертвоприношения.[7] В конце работы Евсевий прилагает много усилий, чтобы раскрыть личность Константина, находя время, чтобы описать Императора как замечательного оратора и проповедника, а также как слушателя. Незадолго до смерти Императора Евсевий сосредотачивается на умственной и духовной силе Константина, а также на его физической силе, помогая закончить портрет почти богоподобного человека. Панегирик заканчивается смертью Императора, его похоронами и переходом престола.

Лечение Константина

Обращение Евсевия к Константину вызвало много споров вокруг текста. Использование Евсевием стиля панегирика привело к чрезвычайно щедрой трактовке Константина, которая была известна своими менее чем объективными целями. Тимоти Барнс отмечает, что Евсевий явно опускает отчеты и информацию, чтобы изобразить Константина в благоприятном свете.[8] Евсевий выдвинул идею божественного права на Константина, поскольку он был императором по воле Бога и подражал Богу на земле.[9] В повествовании Евсевия Константин является посланным богом, чтобы положить конец преследованиям христиан в Римской империи и обеспечить правильное поклонение Богу. Средство Евсевия для этого повествования - метафора, и он явно рисует Константина в образе Моисей.[10]

Источники

Известные источники Евсевия для рисования текстового портрета Константина и его правления взяты из восьми юридических текстов, сорока шести библейских ссылок и восьми литературных ссылок.[11] Евсевий часто ссылался на свои прежние работы, сорок один раз в Жизнь Константина, в первую очередь Церковная история (Historia Ecclesiastica) и Триценналийская речь (Лаус Константини). В Церковная история сам имеет много имперских документов и писем от Константина, некоторые из которых повторяют их появление в жизни Константина. Евсевий часто цитирует дословно как свои собственные работы, так и имперские документы; тем не менее, он также цитирует без цитирования, часто чтобы помочь построить свой рассказ о Константине как посланном богом императоре.[12] Эти имперские письма, описанные или переписанные, часто касаются религиозных вопросов, касающихся обращения с язычниками и христианами.[13] Таким образом, они являются важным источником религиозной политики Константина. Утверждения в письмах систематически являются прохристианскими и антиязыческими. Они хорошо вписываются в программный подход Евсевия к Константину как набожному христианскому императору, но особенно яростны в своем анти-язычестве, учитывая исторический контекст. Таким образом, подлинность анти-языческих заявлений, будь то по содержанию или по исполнению, была предметом споров. Брэдбери утверждает, что анти-языческие заявления были реализованы, но никогда не применялись, действуя как моральное руководство.[14] Точно так же Курран утверждает, что анти-языческие заявления на самом деле не претворялись в жизнь, а скорее отражали личную позицию императора.[15] Что касается прохристианских имперских писем, таких как его письмо к палестинцам (Вита Константини 2.24-44), также были предложены различные интерпретации. Хотя Барнс утверждает, что письма Константина были публичным провозглашением его веры в рамках его более широкой прохристианской программы, Дрейк интерпретирует письма скорее как документы в пользу религиозной терпимости.[16][17]

Письмо Шапуру в книге IV

«Письмо Константина I Шапуру II» - это дипломатический обмен, находящийся в Книге 4 Жизнь.[18] Он датирован 324-336 годом.[19] В письме Константин выражает Шапуру свою преданность христианству, приписывая свой успех христианскому божеству, милосердие которого является результатом благочестия Константина, религиозной терпимости и уничтожения тиранов и гонителей.[20] Он ссылается на предыдущих императоров, которые отошли от власти из-за преследований христиан, в том числе Валериан, главный из них, который сам потерпел поражение и был взят в плен персами, событие, которое Константин приписывает христианскому божеству.[21] Зная о присутствии христиан в царстве Шапур, Константин, написав от их имени, призывает короля благочестиво править ими или, в завуалированном предупреждении, столкнется с тем же падением, что и другие преследователи.[22]

Подлинность букв является предметом споров для многих ученых-константинистов. Барнс принимает письмо как подлинное, его содержание соответствует собственному взгляду Константина на свою карьеру, особенно в период реформ после поражения Лициния.[23] Элизабет Фоуден отстаивает подлинность писем, рассматривая их содержание как соответствующее «видению Константина» о себе как послу Бога на земле и его стремлению к универсальной христианской империи.[24] Даже в этом случае религиозное содержание письма и утверждения Константина представлять христиан Персидской империи продолжают разделять мнения ученых.[25]

Надежность и мотивы Евсевия как биографа необходимо учитывать при анализе подлинности письма и его содержания. Письмо отличается по стилю от письма самого Евсевия, а его содержание и тон аналогичны другим константиновским документам в Жизнь.[26] Открытие «Лондонского папируса», независимого имперского документа, который, как было установлено, честно цитировался Евсевием в Жизнь Книга 2 была воспринята многими как знак его честности в использовании имперских текстов.[26] В отличие от других процитированных им писем, это отрывок, в котором отсутствует формальное приветствие, которое можно найти в других имперских документах, цитируемых в Vita и единственная, в которой Константин занимается светскими делами.[26]

Расположение букв внутри Жизнь своеобразно. Барнс выступал за принятие более ранней даты письма, около 324/5 г. н.э., и вписывалось в Книгу 2 после поражения Лициния. Евсевий, однако, поместил его в Книгу IV после войн Константина против сарматов и готов на Дунае, таким образом перенеся его хронологию на период после 335 г.[27] Размещение письма после этих событий дает Евсевию возможность использовать письмо для предзнаменования последней войны Константина против персов, которую, как он утверждает, Константин сказал, что «ему еще нужно было достичь».[28][29] Такое предзнаменование - распространенный мотив Книги 4 и дополнительная осторожность при оценке подлинности и контекста переписки Константина с Шапуром, представленной Евсевием.[30]

Достоверность

Скептики считают, что союз панегириков и библиографических стилей смешивает легенду с фактами, делая текст совершенно ненадежным. Действительно, хотя многие считают эту работу в целом надежной, немногие современные ученые утверждают, что в тексте есть знаки вопроса, особенно в отношении мотивов и предубеждений Евсевия.[31] Евсевий постоянно пренебрегает важной информацией, чтобы изобразить Константина в выгодном свете. Он также занимается политизацией нескольких тем в своей работе, в первую очередь кампании против Лициний и Никейский совет.[12] В первом случае Евсевий запятнал репутацию Лициния, изображая его сторонником язычников и нарушителем перемирия - оба утверждения исторически сомнительны.[32] Евсевий сам был членом Никейского собора, и к его письменным мотивам по вопросу, в котором он был активным участником, следует подходить с осторожностью. Евсевий также очень болезненно описывает себя как очень близкого к Императору, хотя на самом деле, скорее всего, обратное. Барнс отмечает, что личные встречи Евсевия и Константина были редким явлением, поскольку Евсевий не проживал недалеко от столицы и не имел особого доступа к Константину, как он утверждает в «Житии Константина». Напротив, Барнс утверждает, что перед Никейским собором Евсевий мог однажды увидеть Императора в большой толпе людей. Лишь 25 лет спустя Евсевий встретился с императором на Никейском соборе. Однако после Совета личные контакты были в лучшем случае спорадическими. Даже обмен письмами между ними был нечастым.[33] Ясно, что Евсевий не был придворным, которого нарисовал сам, как в Жизнь Константина.

Историческое значение

Жизнь Константина остается самым важным произведением для изучения правления Константина.[34] Лишь ограниченное количество языческих рассказов о царствовании существует или было обнаружено, и известно лишь об одном языческом панегирике. Хотя у Евсевия есть явная прохристианская предвзятость, «Жизнь Константина» также содержит несколько проницательных светских вопросов, которые не были обнаружены вне работы. Однако, несмотря на современное значение, Жизнь Константина был малоизвестным в IV и V веках и приобрел популярность гораздо позже в истории.[35]

Заметки

  1. ^ Евсевий 1999, п. 1
  2. ^ Молодые и бирюзовые 2010, п. 15
  3. ^ а б Евсевий 1999, п. 204
  4. ^ Евсевий 1999, п. 224
  5. ^ а б Евсевий 1999, п. 256
  6. ^ Евсевий 1999, п. 287
  7. ^ Евсевий 1999, п. 313
  8. ^ Барнс 1981, п. 267
  9. ^ Евсевий 1999, п. 34
  10. ^ Евсевий 1999, п. 35 год
  11. ^ Евсевий 1999, п. 15
  12. ^ а б Барнс 1981, п. 270
  13. ^ Брэдбери, 1994, стр. 120–121.
  14. ^ Брэдбери 1994, стр. 135
  15. ^ Curran 2000, стр. 169–179.
  16. ^ Барнс 1981, стр. 210
  17. ^ Дрейк 2000, стр. 199, 245–250
  18. ^ Евсевий 1999, стр 156-158
  19. ^ Барнс, (1985), стр. 132
  20. ^ Евсевий 1999, стр 156-157
  21. ^ Евсевий 1999, стр.157
  22. ^ Евсевий 1999, стр. 157-158
  23. ^ Барнс, 1985, стр 130-132
  24. ^ Fowden 2006, стр. 389-90
  25. ^ Евсевий 1999, стр. 313-314
  26. ^ а б c Евсевий 1999, стр.5
  27. ^ Барнс 1985, стр.131-132
  28. ^ Барнс 1985, стр.132
  29. ^ Евсевий 1999, стр. 175
  30. ^ Дрейк 1988, стр. 27-28.
  31. ^ Евсевий 1999, п. 4
  32. ^ Евсевий 1999, п. 7
  33. ^ Барнс 1981, стр. 266–267
  34. ^ Евсевий 1999, стр. 47–48
  35. ^ Фоуден 1993, п. 86

Ресурсы

  • Барнс, Тимоти (1981), Константин и Евсевий, Кембридж: Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-16530-4, получено 2012-12-01
  • Барнс, Тимоти (1985) «Константин и христиане Персии»:Журнал римских исследований, Vol. 75
  • Брэдбери, Скотт (1994) «Константин и проблема антиязыческого законодательства в четвертом веке», Классическая филология 89 120–139.
  • Карран, Джон Р. (2000) Языческий город и христианская столица: Рим в четвертом веке, Оксфорд: Clarendon Press, ISBN 978-0-199-25420-0, получено 2019-12-2
  • Дрейк, Х.А. (2000) Константин и епископы: политика нетерпимости, Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, ISBN 978-0-801-87104-7, получено 2019-12-2
  • Дрейк, Х.А. (январь 1988 г.) «Что знал Евсевий: происхождение« Vita Constantinii »», Классическая филология, Vol. 83, №1
  • Евсевий (1999), Жизнь Константина, Аверил, Кэмерон; Стюарт Холл, пер., Оксфорд: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-814924-8, получено 2012-12-01
  • Фоуден, Элизабет Ки, (2006) «Константин и народы восточной границы», в Lenski, N. Кембриджский компаньон эпохи Константина, Издательство Кембриджского университета США, стр. 389-90
  • Фоуден, Гарт (1993), От империи к содружеству: последствия монотеизма в поздней античности, Принстон: Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-06989-0, получено 2012-12-01
  • Янг, Фрэнсис; Тил, Эндрю (1 июня 2010 г.), От Никеи до Халкидона: справочник по литературе и ее предыстории, Гранд-Рапидс: Издательская группа Бейкер, ISBN 978-0-8010-3915-7, получено 2012-12-01