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Machiya

Machiya (町家 oder 町屋) bedeutet "Rathaus" bzw. "Stadtladen", je nach verwendetem Kanji. Machiya in Kyōto werden oft auch Kyōmachiya (京町家 oder 京町屋) genannt. Sie modelten für Machiya im Rest von Japan. Kyōmachiya sind traditionelle hölzerne Rathäuser in Kyōto, die von Kaufleuten gebaut wurden und unter die Kategorie von . fallen Minka. Die Kyōmachiya wurden von den Kaufleuten als Laden und Wohnhaus genutzt oder vermietet. Der Ursprung des Kyōmachiya liegt im Heian-Zeit (794-1185).

Geschichte

Die Kyōmachiya sind nicht spontan entstanden, sondern haben einen langen Entwicklungsprozess durchlaufen. Seine Entstehung begann in Häusern der Heian-Zeit. In der Folge entwickelten sich diese Häuser während der Kamakura- und Muromachi-Zeit. Ab dem sechzehnten Jahrhundert bildeten die Entwicklungen, die die Kyōmachiya zu den Häusern machten, die noch heute in Kyōto zu finden sind.

Vorläufer

Kleine Gebäude aus der Heian-Zeit, die Wohnen und Arbeiten verbanden, weisen auf den Ursprung der späteren kyōmachiya hin, solche Gebäude waren zum Beispiel Hütten, in denen das gemeine Volk wohnte oder kleine Geschäfte misedana. Die typische Struktur eines solchen Gebäudes war die eines Reihenhauses mit einem Satteldach aus Holzbrettern, das in zwei Räume unterteilt war. Ein Teil hatte einen Erdboden namens dma. Der andere hatte einen Holzboden namens itajiki (板敷き).

In der Kamakura-Zeit wurden Kaufleute und Handwerker bekannter und wohlhabende Städter erhielten das Recht, Land zu besitzen. So wichen die rasterförmigen Wohnblocks von schmalen Reihenhäusern gesäumten Straßen und später großen Läden. Auf der Rückseite der Gebäude wurden die Räume als Gemeinschaftsflächen genutzt, zum Beispiel für Brunnen oder zum Wäschetrocknen. Außerdem gab es auch hinten Kura, hanare und kleine ummauerte Gemüsegärten. Um den Zugang zur Rückseite des Gebäudes zu erleichtern, sind die Gassen (roji/sukiya tsuuro), die von der Straße bis zur Rückseite der Häuser verlief.

Entwicklungen

Am Ende der Muromachi-Zeit wurden Gartenpavillons ein üblicher Bestandteil der Machiya.[1] Oft hatten diese Pavillons einen Kamin zum Teekochen.

Der Pavillon entwickelte sich im Laufe der Zeit zum zweitwichtigsten Gebäude innerhalb der Kyōmachiya als Empfangsraum. Dies war auf die wachsende Popularität von Teezeremonien bei wohlhabenden Kaufleuten zurückzuführen.[2]Gebäude a ok mun an der Rückseite des Hauptgebäudes wurde Ende des 16. Jahrhunderts üblich. Beispielsweise wurde die Kyōmachiya durch Bauen in die Tiefe vergrößert, was jedoch eine Anpassung der Raumaufteilung erforderte. Die Gasse, die zur Lichtung hinter dem Haus führte, verwandelte sich langsam in einen dekorativen Gartenstreifen, den tsubo-niwa.

Aufgrund der wirtschaftlichen Prosperität während der Tokugawa-Zeit ein Gemüsegarten war nicht mehr nötig. So wurde er in einen Ziergarten umgewandelt, um den Ansprüchen der oberen Gesellschaftsschicht gerecht zu werden. Die letzte allgemeine Entwicklung der Ky themachiya war der Bau von Empfangsbereichen im Obergeschoss. Dieses sogenannte nikai zashiki wurde ab dem 18. Jahrhundert zu einem Standardbestandteil der Machiya.

Eigenschaften

Da Kyōmachiya viele Elemente gemeinsam haben, sind viele Kyōmachiya äußerlich sehr ähnlich. Auch im Inneren haben Kyōmachiya ungefähr das gleiche Layout. Die verschiedenen Räume im Kyōmachiya lassen sich in zwei Gruppen unterteilen: die öffentlichen und die privaten Räume. Auf der Rückseite des Gebäudes befinden sich neben dem Garten oft Lagerflächen.

Vorderseite

Eines der Merkmale von Kyōmachiya ist seine schmale Fassade. In der Vergangenheit basierte die Bewertung auf der Größe der Fassade. Daher sind viele Kyōmachiya sehr eng. Ein weiteres Merkmal für das Äußere von Kyōmachiya ist das Mushiko Mado (虫籠窓, wörtlich 'Insektenkäfigfenster')[3] Dies ist ein Fenster, das entlang der Fassade des zweiten Stocks verläuft. Dieses Fenster sorgt unter anderem dafür, dass Personen zwar hinaus, aber nicht hineinschauen können und ein Einbruch nicht möglich ist. Sie sorgen auch für die Belüftung des Hauses durch die Ritzen. Die Fenster im Erdgeschoss sind geschützt durch kōshi. Die Fenster werden kōshi mado (格子窓) genannt. Das kōshi ist ein Holzgitter, das so viel Licht wie möglich hereinlässt und dennoch die Privatsphäre schützt. Mit Festen, die kōshi werden weggebracht, um die vorbeiziehenden Prozessionen zu beobachten.

Auf dem Dach befindet sich oft eine Schutzstatue, der Shoki-san, mit der zwei Anekdoten verbunden sind. Der erste ist der Ursprung von Shoki-san. Er stammt ursprünglich aus China. Eines Tages war ein chinesischer Kaiser krank. Dann träumte er davon, dass Shoki die Schätze des Kaisers vor Dämonen beschützte. Als der Kaiser erwachte, war er wieder gesund. Seitdem galt Shoki als Beschützer Die zweite Anekdote erklärt die Verwendung des Shoki-san auf den Dächern von Machiya. In der Edo-Zeit gab es oft "Dämonen-Dachziegel", onigawara, auf dem Dach der Machiya. Dann ging eines Tages eine Kaufmannsfrau in die onigawara Als sie auf das Dach des Hauses auf der anderen Straßenseite blickte, wurde sie plötzlich krank. Keine Medizin oder sonst etwas machte sie besser. Leute in der Nähe sagten, es sei wegen der onigawara. Bis ein Arzt mit dem Vorschlag kam, eine Shoki-Puppe auf ihr Dach zu stellen. Er hatte von der Geschichte des chinesischen Kaisers gehört und eine Shoki-Statue anfertigen lassen. Wenn sie die Shoki-Statue auf dem Dach gegenüber dem des onigawara, der Frau ging es besser. Seitdem wird Shoki-san oben auf Machiyas Tür platziert.

Der untere Teil der Fassade ist mit einem inuyarai (犬矢来) vor Passanten geschützt. Vor allem gegen Hunde, die sich erleichtern wollen, daher das japanische Wort für Hund, inu, es sagt. Das inuyarai ist ein gebogener Bambuszaun, der neben dem Schutz vor Hunden mehrere Funktionen hat. Andere Passanten, die inuyarai wehrt seine Leute ab, die versuchen, sich an die Machiya zu klammern. Zudem erschwert der Zaun Einbrechern das Erklimmen der Mauern. Die letzte Funktion ist der Schutz vor Spritzregen von der Straße, damit die Wände nicht verschmutzen.

Drinnen

Wie andere japanische Häuser haben die Räume im Machiya mehrere Funktionen und können durch Schiebetüren geteilt werden. Oftmals waren die straßenseitigen Räume als Geschäfte und die rückwärtigen Räume zum Wohnen gedacht. Die Kammern sind auch gegenüber dem Boden erhöht, um die Hitze abzuhalten und das Holz vor Verrottung zu schützen. Das toriniwa, ein stein- oder irdener Durchgang, der von vorne nach hinten durch die Machiya verläuft. Dank an toriniwa man konnte so durch das Haus gehen, ohne den Doppelboden des Hauses zu erreichen. Die Küche ist auch im toriniwa. Über toriniwa Es gibt oft einen offenen Raum, damit der Rauch des Ofens das Gebäude verlassen kann, dieser Raum heißt hibukuro (火袋). Das funktioniert auch hibukuro als Fenster für zusätzliches Licht. Der Herd der Küche war okudosan genannt, war dies ein traditioneller Kamin, der mit Holz befeuert wurde.

Um das Haus vor Feuer zu schützen, wurden Talismane in der Nähe des Ofens platziert. Diese stammen aus dem Atago-Schrein. Sie werden auch heute noch verwendet.

Über okudosan gibt es oft ein regal wo der glücksgott Hotei ist plaziert. Hotei symbolisiert gute Geschäfte und jeder Februar muss am Schrein sein Fushimi Inari Taisha eine neue HoteiFigur mitgenommen werden.

Der Ladenraum (misenoma 店の間 oder kurz mise 店) ist je nach Art des Ladens entweder ein erhöhter Raum aus Tatami-Matten oder ein Erd- oder Steinboden. Um Gäste zu empfangen, befindet sich in der Nähe der Mise de Genkan (玄関).[4] Hier muss man vor dem Betreten die Schuhe ausziehen und so gibt der Genkan eine starke Trennung zwischen dem schmutzigen Außen und dem sauberen Innen. Darüber hinaus trennt es auch den öffentlichen Raum der Mise und die privaten Räume des Hauses. Manchmal gibt es auch a tsuboniwa, ein kleiner Garten innerhalb der Grenzen des Hauses. Es befindet sich hinter dem Genkan mit den Funktionen für mehr Licht, Schönheit und Wasserableitung. Es gibt auch einen Raum, um wichtige Gäste oder das Familienoberhaupt zu empfangen. Das okuzashiki (奥座敷) befindet sich auf der Rückseite der Machiya. Dieses Zimmer ist das einzige mit Blick auf den zentralen Garten, den senzai oder naka niwa. Dieser Garten brachte Licht und eine schöne, formale Aussicht.

Einer der Privaträume enthielt auch eine Treppe zum Obergeschoss. Dies wurde oft hinter Schiebetüren versteckt, da die Treppe nicht als Dekoration angesehen wurde. Eine beliebte Treppe war eine, die Schubladen für zusätzlichen Stauraum enthielt Hakokaidan (箱階段) genannt. Sicherlich hatten ärmere Familien ohne Kura oft einen Hakokaidan in ihrer Machiya. So wurde der Platz optimal genutzt und sie konnten ihre wichtigen Sachen verstauen. Das hakokaidan war eine separate Treppe, wie ein Schrank, aber mit Stufen, so dass der Kaufmann bei Bedarf diese Treppe auf dem Rücken nehmen konnte. Sie wurden daher aus hellem Holz gefertigt. Anders als in der Vergangenheit ist die hakokaidan heute als Dekoration gesehen und es gibt viele westliche Sammler dieser 'Schranktreppe'.

Heck

Außerhalb des Hauses, hinten, gibt es oft eine (oder mehrere) Kura. Dies ist ein Lagerhaus mit normalerweise zwei Etagen. Das Kura war hauptsächlich für reiche Leute. Es hatte dicke Wände und wenige Fenster zum Schutz vor Feuer. Aufgrund der feuchtwarmen Luft in Kyoto sollten Türen und Fenster zum Lüften geöffnet sein. Die Wände bestehen aus sehr dicken Lehmschichten und brauchen daher lange zum Trocknen. Infolgedessen dauert es lange, bis Kura bauen. Das Kura wurde hauptsächlich zur Aufbewahrung von Familienschätzen wie Kimonos, Möbeln und Erbstücken verwendet. Im Notfall wurden auch andere wichtige Dinge in die Kura gelegt und die Risse zugemauert, um sie komplett gegen Rauch und Feuer abzudichten. Manchmal gibt es neben a Kura ein hanare vorhanden. Dieses Gebäude dient als untergeordnetes Wohnhaus.

Trennung öffentlich und privat

Die Trennung von öffentlich und privat ist bei Machiya, wie bereits beschrieben, sehr wichtig. Der Übergang vom Öffentlichen zum Privaten ist daher im Raum deutlich präsent; von mise zu Kura. Die öffentlichen Bereiche und die der täglichen Aktivitäten liegen am nächsten an der Straße und sind von der Straße aus am einfachsten zu erreichen. Dazu gehören der Laden, die Küche und die Gasse. Obwohl diese Räume innen waren, wurden sie immer noch als Außenräume genutzt. Hier mussten die Leute ihre Outdoor-Schuhe tragen. Dies waren ursprüngliche Orte mit einem Erdboden. Zwischen dem äußeren und dem inneren Viertel werden Steinstufen verwendet. In Japan sind diese Schritte seit Hunderten von Jahren ein Symbol für den Unterschied zwischen drinnen und draußen, öffentlich und privat.

Die heiligsten und privatesten Orte befanden sich tief in der Machiya. Einige dieser Räume sind die okuzashiki, der zentrale Garten und das Lagerhaus. In dem okuzashiki auch die spirituell bedeutsamsten Räume waren vorhanden. Das waren die tokonoma (床の間) und die butsudan. Das tokonoma ist eine dekorative Nische, die auch heute noch vorhanden ist washitsu moderner Häuser.[5]Das butsudan ist ein Familienaltar.

In dem Kura die Familienschätze wurden aufbewahrt, und so lag es am tiefsten in der Machiya. Da die Privaträume gegenüber den Außenräumen erhöht und mit Tatami-Matten oder Holz belegt waren, mussten die Outdoor-Schuhe ausgezogen werden.

Konstruktion

Anders als im Westen war der Architekt einer Machiya oft auch ein geschickter Baumeister. Daher wurden Machiya oft von einem Tischlermeister und seinen Assistenten hergestellt. Der Bau begann mit a itazu, ein Design auf einem Holzbrett. Hier wird oft nur die Nummer angezeigt Tatami-Matten und die Position der Säulen. Da Tatami-Matten eine Standardgröße haben, sind die Zimmer den Tatami-Matten angepasst und nicht umgekehrt. Dies macht es einfach, eine Struktur zu erstellen.

Der Bau eines Hauses beginnt immer mit dem Fundament. Die Funktion des Fundaments einer Machiya besteht darin, die Machiya über den Boden zu heben. Daher nur ein flacher Stein im Boden mit einem vertikalen Holzbalken oben. Dadurch lässt sich die Machiya kostengünstig und einfach bauen und später auch leichter und günstiger reparieren als westliche Häuser. Es ist auch gut für die Luftzirkulation unter dem Boden. Dies ist wichtig, um das Verrotten des Holzes zu verhindern und die Räume im Sommer kühl zu halten.

Die Balken des Gebäudes werden durch das Gewicht der Konstruktion gehalten, sie sind nicht mit dem Fundament verbunden. Das Dach besteht aus einem Paar großer horizontaler Balken, die auf den vertikalen Balken des Fundaments platziert sind. Dies ist möglich, da Wände und Dach nur ihr Eigengewicht tragen müssen. Das Gewicht des Daches wird gleichmäßig über die Länge der Balken verteilt. Durch diese Dachkonstruktion kann der darunterliegende Raum voll ausgenutzt werden, da keine tragenden Wände oder Balken vorhanden sind. Diese Konstruktion des Daches hat jedoch Nachteile und ist nicht so robust. Trotz der Einführung robuster Dreieckskonstruktionen aus dem Westen wurde immer die ursprüngliche Methode bevorzugt Schindeln gelegt und eine dicke Schlammschicht aufgetragen. In diesen Schlamm werden keramische Dachziegel gepresst.

Nachdem der Rahmen des Gebäudes fertiggestellt ist, werden die Außenwände verkleidet. Eine Reihe von yakiita gelegt werden-gestellt werden-plaziert werden. Yakiita sind Holzbretter, die vor dem Zuschneiden verbrannt werden. Das macht sie widerstandsfähiger gegen Schimmel und Fäulnis. Dadurch sind sie auch witterungsbeständiger. Allerdings sind die Dielen nicht feuerbeständig, was heute ein Nachteil bei der Restaurierung alter Machiya oder dem Bau neuer Machiya ist. Daher werden sie heute regelmäßig mit Blechen verkleidet, die Wände im Innenbereich bestehen aus einem Bambusgitter, das mit einer Mischung aus Lehm, Sand und Stroh bedeckt ist. Das bringt Schutz vor Wind, Regen und Kälte.

Yamatotenjo und Saobuchi Tenjo sind die zwei Arten von Decken, die Sie in der Machiya finden können.Yamatotenjo sind aus sasara, große Balken, um die Räume darüber zu stützen. Diese Decken liegen daher hauptsächlich über den Räumen des Erdgeschosses. Zwischen den Balken sieht man die Dielen des Obergeschosses. Das Saobuchi Tenjo (竿縁天井) besteht aus dünnen Brettern aus Zedernholz. Sie werden mit Nägeln befestigt und von den großen horizontalen Balken der Struktur getragen. Die Nägel sind aufgrund der speziellen Anordnung der Balken von unten nicht sichtbar. Normalerweise sind die Böden des Hauses mit Tatami-Matten bedeckt. Diese werden durch Weben von Reisstroh hergestellt, der mit einem Band bedeckt ist. Manchmal sind die Böden mit Holz belegt. Der Boden der öffentlichen Bereiche, die nicht zum erhöhten Teil des Hauses gehörten, besteht aus Erde.

Auch die Wände, die die Räume teilen, sind Schiebetüren. Auf diese Weise kann die Größe der Räume variieren. normal werden fusuma dafür verwendet. Dies sind Bambuskonstruktionen, die mit dicken Papierschichten bedeckt sind. Aber in den warmen Sommermonaten ist die fusuma wird ersetzt durch sudo, Bambustüren, die den Luftstrom durchlassen und eine kühlende Brise durch die Machiya strömen lassen. Durch das Ersetzen der Wände und anderer Teile der Machiya durch die Jahreszeiten, das Besprühen von Wasser bei heißem Wetter, die erhöhten Räume und andere Maßnahmen zur natürlichen Belüftung ist eine Klimaanlage in der Machiya nicht erforderlich.

Machiya werden komplett aus natürlichen und lokalen Materialien hergestellt.Neben den oben beschriebenen Materialien, wie Ton und Bambus für die Wände und Holzbohlen oder Tatami-Matten für den Boden, werden auch die Tragstrukturen aus natürlichen Materialien hergestellt.Japanische Zypresse wird verwendet für die Spalten. , hinoki, und japanische Hemlocktanne,tsuga.Kiefer, matsu, wird für Querträger und andere Träger verwendet. Für leichte Tragbalken und die Dachunterkonstruktion aus japanischem Zedernholz, sugi.Durch die Verwendung dieser natürlichen Materialien sind Reparaturen einfach durchzuführen.

Soziale und kulturelle Aspekte

Soziales Ranking

Der Bau von Machiya trug auch zum sozialen Rang bei. Der Begriff Machiya bezieht sich normalerweise auf Grundstücke, die von wohlhabenden Kaufleuten und Handwerkern in Zusammenarbeit gebaut wurden machishū heißen.[6] Auch nach der Auflösung des vierzehnstufigen Klassensystems am Ende der Tokugawa-Zeit bezog sich der Begriff Machiya weiterhin auf die Architektur der architecture machishū. Dieses machishū baute die machiya für zwei verschiedene zwecke: um sie als haus für sich selbst zu nutzen oder sie zu vermieten. Normalerweise vermieteten sie die Machiya an Leute, die für ihre Firma arbeiteten, wie Bedienstete, Regierungsangestellte und qualifizierte Handwerker.Die Machiya, die vermietet wurden, waren zwei Kategorien. Das omote jakuya, die auf die Straße blickte, und die ura jakuya oder ura nagaya, die auf einer Gasse gebaut ist.

Machish wer besaß häuser mochiie sogenannt. mochiie sou bedeutet „die Klasse, die Häuser besitzt“. Nur wenn die machishuSie gehörten zu dieser Gruppe, sie hatten das Recht, als offizielles Mitglied der chō (lokale Straßenblockgemeinden) und die Machigumi (Gruppe von mehreren chō). Und das bedeutete das Recht, Entscheidungen zu treffen, mit dem damit verbundenen Prestige. Aufgrund der Ermutigung der Feudalschicht entwickelte sich die Mochiie Sou und damit die Machiya weiter. In Japan hat sich nach der Tokugawa- und Meiji-Periode viel verändert, insbesondere nach der Zweiter Weltkrieg. Doch die Grundform der Machiya und der soziale und kulturelle Einfluss ihrer Besitzer haben sich kaum verändert.

Als die Tribünen noch existierten, gab es auch Architekturmodelle. Das bedeutete, dass es beim Bau von Gebäuden feste Etikette und soziale Normen gab. Jeder Stand musste eine bestimmte Form der Architektur respektieren, um seine Position in der Gesellschaft deutlich zu machen. Ein Beispiel dafür ist der Bau von Shimabara am Anfang des Tokugawa. Da Shimabara ein Vergnügungsviertel war, konnte dort keine großbürgerliche Architektur verwendet werden. Daher wurde dort der Stil der gewöhnlichen Machiya-Stadthäuser verwendet. So geht's Ageya Stil erstellt. Ein bekanntes Beispiel dafür ist das Sumiya, ein ehemaliges Teehaus.[7]

Ursprung der Kultur

Vom Mittelalter bis in die Neuzeit war das urbane Leben von Kyōto und mit ihm das Kyōmachiya die Grundlage der traditionellen japanischen Kultur. machishū. Das machishū war im Laufe der Zeit zu einflussreichen Personen geworden und hatte enge Verbindungen zu den privilegierten Klassen. Dadurch wird der Sinn für Ästhetik der machishū Sie selbst. Kombiniert mit der Pflege künstlerischer Kulturen über viele Jahrhunderte hinweg leitete dies folgenden Prozess ein: De machishū absorbiert die Kulturen der umliegenden Provinzen. Sie haben sie gebündelt und angepasst. Dann brachten sie sie zurück in die Provinzen. So entstand eine Kultur, die eine Mischung aus Populärkultur am kaiserlichen Hof und groben, energischen Kulturen der unteren Ränge war. So begannen in Kyōto verschiedene Aspekte der japanischen Kultur wie Theater, Musik, Literatur und mehr. Sie wuchsen hier, erreichten hier ihren Höhepunkt und wurden hier erneuert. All dies geschah in der Kyōmachiya, der Domäne der of machishū.

Organisation

Kyōto ist somit der Ort, an dem viele japanische Kunsthandwerke entstanden sind.shokatta seido) waren sehr gut organisiert. In den Tokugawa wurden die Zimmerleute daher in zwei Gruppen eingeteilt: Eine Gruppe war für den Bau von Tempeln und Schreinen zuständig. Diese Gruppe hieß dōmiya daiku. Die andere Gruppe musste sich um den Bau der Machiya kümmern. Diese Gruppe wurde Kyōto Machiya Daiku erwähnt. In jeder dieser beiden Gruppen gab es wiederum 20 kleinere Gruppen, die kumi. Jeder kumi war für einen eigenen Teil von Kyōto verantwortlich. So organisierten die Tischler alles auf lokaler Ebene und waren sich gleichzeitig der Bedeutung der ganzen Stadt bewusst. Diese starke Organisation hat bis heute zum Erfolg der Zünfte beigetragen, doch durch große gesellschaftliche Veränderungen, darunter der Zweite Weltkrieg, wurde dieses traditionelle System, auch das der Zimmerleute, zerstört. Die Fähigkeiten und das Wissen der alten Handwerker sind dabei, verloren zu gehen. Soweit diese Fähigkeiten noch vorhanden sind, versuchen sie diese in Kyoto so gut wie möglich zu bewahren. Da sie im Rest Japans größtenteils verloren gegangen sind, ist dies der Stolz von Kyōto.

Da die Kyōmachiya sehr lang und schmal waren, war die Anordnung innerhalb der Kyōmachiya sehr wichtig. Es musste funktional klassifiziert werden. Doch Kyōmachiya wurden nicht isoliert gebaut. Wie in vielen anderen Aspekten des Lebens in Kyōto waren die Kyōmachiya miteinander verbunden und gut organisiert.Die Innenaufteilung war auf die Funktion des Gebäudes bezogen. Die Funktion des Gebäudes war in Verbindung mit der Straße. Eine Gruppe von Kyōmachiya aus einer Straße wurde wieder mit einer Nachbarschaft in Verbindung gebracht. Die Stadt stand in Beziehung zu mehreren dieser Bezirke. Und die Stadt stand letztendlich im Verhältnis zur umgebenden Landschaft.

Vitale Gesellschaft

Die Machiya waren auch wichtig für eine lebendige Gemeinschaft: In den Läden der Machiya konnten die Nachbarn Kontakte knüpfen und ihre täglichen Einkäufe erledigen. Auf diese Weise blieben die Menschen verbunden und die Menschen mussten nicht weit von zu Hause weggehen, um die Dinge zu besorgen, die sie brauchten. Das kōshi mado zur wirtschaftlichen Vitalität beigetragen. Während der geschäftigsten Stunden des Tages ist die kōshi mado entfernt werden. Auf diese Weise könnten die Leute einen guten Blick in den Laden werfen und die Geschäfte könnten leichter Kunden anziehen.

Erhaltung

Zusammen mit vielen anderen Holzgebäuden wurden viele Machiya nach dem Zweiten Weltkrieg abgerissen.[8] Somit geht die Erhaltung der Machiya Hand in Hand mit der Erhaltung und dem Schutz anderer historischer Gebäude. Historische Gebäude in Kyōto sind seit der Meiji-Zeit gesetzlich geschützt und erhalten. 1930, Landschaftszonen (fūchi chiku) wurde eingeführt, um die Veränderungen im historischen Dekor zu kontrollieren. Diese bedeckten ¼ des städtischen Kyōto und der Umgebung. Diese Landschaftszonen schützten Tempel und das umliegende Land, das am Fuße der Hügel rund um Kyōto lag.Die Landschaftszonen waren eine der Arten von Zonen im Stadtplanungsgesetz von 1919.

1966 wurde das Old Capital Conservation Act (koto hozon h) einstellen. Dieses Gesetz umfasste die Städte Nara, Kamakura und Kyōto. Kyōto erhielt Schutzzonen für historische Landschaften (rekishiteki fuudo hozon chiku) zugewiesen. Diese Zonen bedeuteten, dass eine Genehmigung der Gemeinde erforderlich war, um Änderungen an Gebäuden innerhalb dieser Zonen vorzunehmen. Im Extremfall könnte die Regierung Land kaufen, um es zu schützen. Dies war möglich, wenn ein Grundbesitzer sein Land in unangemessener Weise ändern wollte.

Auf lokaler Ebene wurde 1972 die Stadtlandschaftsverordnung erlassen. Diese Verordnung wurde von der Gemeinde Kyōto, professionellen Stadtplanern und Architekturhistorikern erstellt. Es stand für den Schutz des historischen Stadtbildes von Kyōto. Die Verordnung beinhaltete ein Kontrollsystem für den Neubau von Gebäuden. 3 neue Zonen wurden eingerichtet: Ästhetische Zone (bikan chiku): In dieser Zone wurde die Gestaltung von Gebäuden überprüftZone zur Erhaltung und visuellen Wiederherstellung der Stadtlandschaft (Tokubetsu Hozen Shūkei Shiku)Zone für die Ansiedlung von Großbauten außer Gebäuden (Kyodai kōsakubutsu kisei chiku): Dies wurde nach dem Bau des Kyōto-Turms komponiert, der nicht als Gebäude galt und daher nicht unter den Architectural Standards Code fiel.

Ein weiteres neues Erhaltungssystem für historische Stadtlandschaften kam 1975. Die Landesregierung überarbeitete das Gesetz zum Schutz von Kulturgütern (bunkazai hogo h). Sie schuf die wichtigen Schutzgebiete für historische Gebäudegruppen (jūyō dentōkei kenōbutsugun hozon chiku). Dies bedeutete, dass sich die Kommunen an den hier festgelegten Standard halten mussten. In Kyōto wurden vier Distrikte als solche Distrikte bezeichnet: Sanneizaka, Gion Shinbashi, Saga Toriimoto und Kamigamo Shakemachi. Sanneizaka und Gion Shinbashi fielen zuvor unter die Zone zur Erhaltung und visuellen Wiederherstellung der Stadtlandschaft der Verordnung von 1972. Nach 1995 nahmen diese denkmalgeschützten Viertel eine Gesamtfläche von 14,9 Hektar ein und wurden nach dem Gesetz zum Schutz von Kulturgut verwaltet.

Fassadenerhaltung

Die Fassade der Machiya ist ein wichtiges Merkmal der Machiya. Daher ist der Erhalt der Fassade ein wichtiger Punkt. In der Verordnung von 1972 wurde geschrieben, dass nur die Fassade traditioneller Gebäude (einschließlich der Machiya) erhalten bleiben musste. Das Gebäude selbst musste nicht mit den Originalmaterialien erhalten werden. Dies wurde eingeführt, weil Holz leicht verrottet. Im Allgemeinen wurden nur Tempel und Häuser wohlhabender Kaufleute mit einem guten Holzrahmen gebaut. Andere Holzgebäude starben in der Regel innerhalb von hundert Jahren aufgrund von Verrottung und baulichen Problemen. So konnten alte Gebäude einfach abgerissen und durch neue Häuser im historischen Stil mit traditionellen Materialien ersetzt werden. Das Problem bei dieser Regel ist, dass sie eine Museumsatmosphäre schafft, ohne die Gebäude tatsächlich zu erhalten.

Sanneizaka war der erste Bezirk, der unter diese Regel fiel. Typische Gebäudemodelle wurden herausgegriffen und nach der Art des zweiten Obergeschosses geordnet. Dies führte zu zwei Arten:

  • Ein Typ mit niedrigem zweiten Stock und a Mushiko-Fenster
  • Ein Typ mit einem hohen zweiten Stock und a kōshi-Fenster

Diese Typen wurden jeweils in einen offenen Ladentyp oder ein Haus mit abgedeckten Öffnungen unterteilt kōshi. Jeder dieser Typen erhielt eine neue Fassadengestaltung, alle mit Glasfenstern. Es gab drei grundlegende Designs:

  1. Eine komplett offene Fassade
  2. Eine halboffene Fassade mit Glasfenstern
  3. Eine geschlossene Fassade mit kōshi

Mit diesen unterschiedlichen Designs konnten die Gebäude für jede Nutzung gebaut werden. Dies war hauptsächlich für Restaurants und Kaffeehäuser, um die nach dem Bau erwarteten Touristen unterzubringen.

Die Anpassung der Stadtlandschaft wurde über einen langen Zeitraum von schrittweisen, organischen Prozessen von den Grundeigentümern geplant. Sie wollten dies erreichen, indem sie die Gebäude reparieren und wieder aufbauen. Da der Unterhalt einer Holzfassade mehr kostet als der Unterhalt moderner Gebäude, hat der Stadtrat einen Zuschuss vorbereitet. Dieser Freibetrag gilt auch heute noch. Auf diese Weise hoffen sie, die traditionellen Fassaden zu erhalten. Es gibt jedoch eine Ausnahme. Dies ist auf das 1975 eingeführte Gesetz zurückzuführen. Als Altbau ausgewiesene Altbauten in den Naturschutzgebieten müssen ihre traditionelle Fassade und Struktur nach den Vorgaben des Kulturamtes erhalten. Reparaturen an diesen Gebäuden müssen zu einem Zeitpunkt durchgeführt werden, der den Plänen der Regierung entspricht.

Verordnung von 1996

1996 wurde die Verordnung von 1972 stark geändert. Der Name wurde in „Verordnung zur Regulierung des Stadtbildes“ geändert. (Shihaichi keikan seibi jōrei). Es wurden verschiedene Kategorien von Gebieten verwendet, die sich in den verschiedenen Zonentypen befinden konnten. Es gibt insgesamt fünf Kategorien.

  1. Erhaltung und Anpassung der Stadtlandschaft im Kyōto-Stil.
  2. Harmonie mit historischen Gebäuden schaffen
  3. Anpassung an ein japanisch anmutendes Stadtbild im Einklang mit den Bergen im Hintergrund
  4. Anpassung an eine urbane Landschaft, die den lokalen Charakter mit der Übernahme traditioneller Wege ausdrückt.
  5. Anpassung für eine harmonische und schöne Komposition von Hochhäusern

Mit der Verordnung wurden die folgenden überarbeiteten Zonen festgelegt:

  • A) Zone zur Kontrolle der Stadtlandschaft
    1. A-1) Ästhetische Zone (Bikan Chiku): Diese Zonen entsprechen den Zonen der Verordnung von 1972. Sie unterliegen der nationalen Gesetzgebung, die Einzelheiten der Umsetzung werden jedoch lokal festgelegt. Fünf wichtige Sehenswürdigkeiten und ihre Umgebung wurden als ästhetische Zonen ausgewiesen. Dies sind die Gebiete von Nishijin, dem Kamo-Fluss bis Higashiyama und Fushimi. Innerhalb dieser Zonen besteht die Kontrolle über die Gestaltung der Gebäude. Die Standards für die Gestaltung sind in der Verordnung niedergelegt. Es gibt allgemeine Standards, die für alle Kategorien gelten, und separate Standards für jede Kategorie.
    2. A-2) Zone zur Anpassung von Gebäuden und Stadtlandschaft: Für den Bau von Gebäuden über zwölf Metern innerhalb dieser Zone muss der Bürgermeister benachrichtigt werden. In Gebieten der Kategorie eins (in der Nähe der Berge) ist für den Bau von Gebäuden mit einer Höhe von mehr als zwölf Metern eine Genehmigung der Stadtverwaltung erforderlich. Gleiches gilt für Gebäude mit einer Höhe von mehr als zwanzig Metern in einem Bereich der Kategorie 2. Die meisten Gebiete im Süden der Stadt liegen außerhalb dieser Gebiete. Hier fördert die Stadtverwaltung durch flexiblere Regelungen höher verdichtete Gebäude.
  • B) Zusätzliche Zonen für die Kontrolle der städtischen Landschaft: Dies sind kleinere Bezirke, in denen lokale Bürger und Regierungen die Erhaltungsvorschriften strenger durchsetzen oder ein gewisses Maß an Kontrolle über die städtische Landschaft der Nachbarschaft erlangen möchten. Zuschüsse sind in den ästhetischen Zonen nicht verfügbar, aber für Arbeiten an Gebäuden in diesen Zonen:
    1. B-1) Landschaftsformationszone neben der Straße (end keikan keisei chiku). Diese Zone repräsentiert die Förderung der zeitgenössischen Stadtlandschaft entlang der Hauptstraßen im Zentrum von Kyōto. Dazu gehört ein Teil der Oike Avenue zwischen Kiyama und Horikawa.
    2. B-2) Zone zur Erhaltung und Anpassung der historischen Landschaft (rekishiteki keikan hozen shūkei chiku). Steht für die Förderung des Erhalts historischer Stadtlandschaften. In der Regel handelt es sich um Machiya, die nicht den strengen Vorschriften des Denkmalbezirks Denkmalschutz unterliegen. Doordat deze zone flexibeler is tegenover het behoud van de gebouwen is het er bijvoorbeeld mogelijk om een constructie te maken in traditionele stijl maar met drie verdiepingen. De details voor de controle van de design worden apart gemaakt voor elk district. Tijdens het herstellen of bouwen van huizen kunnen burgers subsidies ontvangen.
    3. B-3) Zone voor de Regeling van de Historische Atmosfeer (kaiwai keikan seihi chiku). Districten met bepaalde kenmerken of karakteristieke eigenschappen worden hiermee beschermd om de traditionele sfeer te behouden. Dit geldt onder andere voor districten bij tempels en clusters van traditionele winkels. De lokale gemeente wijst belangrijke gebouwen of landschappelijk ongewone plaatsen aan en subsidies worden beschikbaar gemaakt. Gebieden die hoor onder vallen zijn Sanjō-dori, Kamigamo en Fushimi.
    4. B-4) Gebouwen met Historische Ontwerpen (rekishiteki ishō kenzōbutsu).Dit is voor huizen die als traditioneel worden gezien maar niet genoeg waard zijn om als culturele goederen te worden aangewezen. Of als de eigenaar dat niet wil. Met deze wetgeving kan de gemeente ze toch steunen door middel van subsidies en advies. Deze categorie is alleen toepasbaar op individuele gebouwen. Deze wet is handig voor machiya die niet meer in een rij naast elkaar staan in het centrum van de stad, maar die los staan en toch belangrijk zijn voor de traditionele sfeer in dat gebied.
  • C) Ondersteuning voor Overeenkomsten over het Stadslandschap. Voor elke gemeenschap die de buurt wil behouden of op een andere manier wil zorgen voor de buurt kan de gemeente een specialist sturen om een overeenkomst op te stellen (shigachi keikan kyōtei)

Problemen conservatie

Er zijn veel wijzigingen geweest in de wetten aangaande historische gebouwen en de stadslandschap van Kyōto. Toch zijn er nog veel problemen met het behoud van de kyōmachiya. Omdat de machiya honderden jaren van vakmanschap bezit en een diepe link heeft met het verleden van Japan is het belangrijk om ze te behouden. Maar in het oog van modernisatie heeft de destructie de voorkeur. De machiya zijn namelijk in de winter koud en in de zomer warm. Ook zijn ze altijd donker en vochtig. Daarbij zijn ze als houten gebouwen weinig bestand tegen vuur en aardbevingen en moeten ze beschermd worden tegen rotting en insecten. Een modern gebouw kan hoger gebouwd worden en is naar verhouding goedkoper. Ook is deze functioneler en makkelijker te onderhouden. Daarom worden veel machiya verplaatst door moderne gebouwen. Ook andere historische gebouwen stonden in de weg van modernisatie volgens de overheid.

Ondanks de invoering van de zones vanaf 1930 daalde het aantal machiya gestaag. Mensen die niet in een strikte categorie van residentiële zones wonen, kunnen praktisch doen met hun woning wat ze willen. Zelfs als alle gebouwen in de buurt van hout zijn en maar twee verdiepingen hoog zijn, mogen ze een gebouw met vijf verdiepingen plaatsen dat van cement is gemaakt. Door het verlangen van Japan om snel te moderniseren gebeurde dit veel. Als mensen er het geld en de kans voor hadden om oude huizen te vervangen met moderne huizen werden ze verwacht dit te doen. Omdat de meeste strenge zones alleen buiten het centrum lagen vielen de meeste machiya niet onder hun bescherming. Een van de zones heeft zelfs bijgedragen tot het extra afbreken van machiya. In centraal Kyōto werd het gebied tussen Oike avenue en Gojō Avenue in 1950 aangewezen als commerciële zone. Dat betekende dat gebouwen tot 30 meter hoog gebouwd mochten worden. Hierdoor steeg de landprijs aanzienlijk en werden machiya afgebroken om ze te verplaatsen met relatief goedkope hoge gebouwen.

Ook de rechten van de vastgoedeigenaar zijn heel belangrijk in Japan. De gemeente moet eerst toestemming hebben voor ze een gebouw als cultureel goed kunnen aanwijzen. En voordat de gemeente een gebied tot Conservatie District kan aanwijzen, hebben ze toestemming nodig van alle grondeigenaren in dat gebied. Dit was dus moeilijk te bereiken. De rechten van de vastgoedeigenaren zijn in Japan zo belangrijk dat ze boven de historische monumenten en landschap staan.

Een van de grootste problemen voor het behouden van de machiya en nog meer voor het bouwen van nieuwe machiya zijn de brandvoorschriften.[9] Volgens de brandschriften is het verboden om nieuwe gebouwen in traditionele te bouwen in de historische stedelijke gebieden van Kyōto. Dit om de gebouwen te beschermen tegen vuur. In gebieden met een brandbeveiliging van categorie twee is de constructie van houten gebouwen wel toegestaan. Wel zijn deuren en ramen met houten lijsten verboden binnen 3 meter aan de rand van het stuk grond of het centrum van de weg. De houten kōshi en mushiko ramen zijn een van de meest representatieve onderdelen van de machiya. Door deze te verbieden in het grootste deel van Kyōto ((alleen toegestaan in suburban gebieden)) wordt een belangrijk element van de machiya weggehaald. Tegenwoordig heeft men technieken gevonden om niet-brandbaar hout te maken, maar deze worden door de wet genegeerd.

Belasting voor overerving

Nog een grote factor voor het verminderen van de machiya is de belasting voor overerving (souzokuzei).Wanneer iemand landgoed erft moet die persoon daar buitensporig hoge belasting voor betalen. Vaak worden ze dus gedwongen om verbouwing, verkoop of het afstaan aan de overheid. De belasting wordt gebaseerd op de grootte van het land, de waarde van de gebouwen die er op staan, het geld dat op de bank staat en het aantal erfgenamen, bestaande uit partner, kinderen en kleinkinderen. Van het totaal van de waarde van het land, de gebouwen en het banksaldo wordt 48 miljoen yen getrokken. Vervolgens wordt er daarvan per erfgenaam 9,5 miljoen yen van het totaal afgetrokken. Dat betekent dus dat erfgenamen over een landgoed van minder dan 48 miljoen geen belasting hoeven te betalen. Nadat de bovenstaande bedragen van het totaal zijn afgetrokken worden er nog een paar aanpassingen uitgevoerd. Over dat bedrag wordt uiteindelijk de belasting berekend. Dat ligt tussen de tien procent, voor landgoederen minder waard dan zeven miljoen yen, en de zeventig procent, voor landgoederen van zeven miljard yen of meer. Voor mensen met een gewoon salaris is dat ondragelijk hoog. De meeste mensen die een machiya erven moeten deze verkopen om die belasting af te kunnen betalen.

De belasting is deels gebaseerd op de landprijs, die op zijn beurt weer beïnvloed wordt door de toegestane grootte en hoogte van de gebouwen in die buurt. Tussen hoge gebouwen wordt de landprijs en dus de belasting zo hoog dat de machiya bezitter bijna gedwongen wordt deze weg te doen. Een oplossing hiervoor zou een gebied zijn met een grote concentratie machiya. Dit zou financieel voordeliger zijn.

Initiatieven van burgers

Er zijn meerdere projecten en initiatieven opgericht die zich bezighouden met de conservatie en vooruitgang van machiya. Deze zijn opgericht door lokale bewoners van Kyōto, maar ook door internationale burgers, architecten, historici en andere professionelen.

  • Kyoto Townhouse Revitalization Society.

Deze vereniging werd opgericht door 120 professionelen en inwoners van Kyōto in 1992.Ze komen regelmatig bij elkaar om onderzoek en veldwerk te doen bij resterende machiya.Ook maken ze promotie voor het vernieuwen van machiya en zijn ze betrokken bij de renovatie van machiya voor bijvoorbeeld winkels, restaurants en galerijen.

  • Kyoto Mitate (voorheen International Society to Save Kyoto)

In 1994 werd deze vereniging opgericht door een groep van 290 Japanners en buitenlanders van over de hele wereld. Hun missie is het behouden van Kyōto’s historische omgeving door te laten zien dat deze een essentieel onderdeel van het moderne leven is. Ze houden vier jaarlijkse meetings en tussendoor kleinere meetings. Tijdens die meetings proberen ze de traditionele cultuur van Kyōoto in een nieuw licht te laten zien en hoe men deze deel kan laten maken van het hedendaagse leven.

  • Kyoto International Committee of Art and Cultural Exchange (KICACE)

Ze organiseren regelmatig culturele evenementen in machiya. Het doel is dat bezoekers er betekenisvolle herinneringen mee opbouwen en zo betere begrip krijgen voor de machiya. Ze hopen dat men zich dan realiseert dat het waardevol is om machiya te onderhouden en hergebruiken. Zo proberen ze sterke gemeenschappen op te bouwen en het levendige stedelijk milieu te herstellen.

In sommige gebieden waar de machiya niet werden bewoond werden ze aan artiesten verhuurd. Een voorbeeld daarvan is het textiel gebied Nishijin. Op deze manier kan de machiya blijven bestaan en gebruikt worden. Dit wordt steeds meer aangemoedigd door de lokale gemeenschappen.In het centrum van Kyōto worden veel gesloten machiya hernieuwd tot galerijen, hotels, cafés, winkels en restaurants. Zo hopen ze de aandacht te trekken van jonge mensen en de interesse in machiya weer te laten opbloeien.Er zijn tegenwoordig ook makelaars die informatie hebben over verkrijgbare machiya, iets dat voorheen niet bestond.

Externe Links