WikiDer > Накшбанди

Naqshbandi

Часть серия на ислам
суфизм
Идеи
Практики
Суфийские приказы
Сунниты

Шииты

Неконфессиональный

Список суфиев
Темы в суфизме
Аллах-green.svg Исламский портал
Могила Ахмад Сирхинди (1564–1624) был видным членом суфийского ордена Накшбанди.

В Накшбанди (Персидский: نقشبندی) Или Накшбандия (арабский: نقشبندية‎, романизированный: Накшбандия), является основным Сунниты порядок из суфизм. Его название происходит от Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари. Накшбанди мастера проследить их происхождение до Исламский пророк Мухаммад и Абу Бакр, первый Халиф суннитского ислама.[1][2][3]

Критерии духовного происхождения

В суфизме, как и в любой серьезной исламской дисциплине, такой как юриспруденция (фикх), Сольный концерт из Корана (таджвид) и хадис, у ученика должен быть учитель или шейх от кого взять знание, тот, кто сам получил его от мастера, и так далее, в непрерывной цепочке мастеров вплоть до Мухаммеда. В соответствии с Карл В. Эрнст:[4]

В суфийской традиции формирование орденов не привело к немедленному возникновению линий учителя и ученика. Есть несколько примеров полных родословных, восходящих к Пророку Мухаммеду до XI века. И все же символическое значение этих линий передачи было огромно: они обеспечивали канал к божественной власти через цепи мастер-ученик. Именно через такие цепи мастеров и учеников духовная сила и благословения передавались как общим, так и особым преданным.

Это означает, что Суфийский мастер встретил и принял путь от мастера, и что в течение своей жизни он явно и достоверно вложил ученик- будь то письменно или перед рядом свидетелей - в качестве полностью уполномоченного мастера (муршид мадхун) духовного пути к последующим поколениям учеников.

Такой духовная передача от непрерывной линии мастеров - это один из критериев, который отличает истинное или «связное» Суфийский путь (тарик муттасила), с недостоверного или "разорванного" пути (тарик мункатиа). Лидер рассеченного пути может претендовать на звание суфийского учителя на основании разрешения, данного мастером в частном порядке или при других не поддающихся проверке обстоятельствах, или от лица, уже ушедшего из этого мира, например, одного из праведников, Мухаммеда или другого человека. сон или так далее. Эти практики только «согревают сердце» (Юста'насу Биха), но ни один из них не соответствует условиям суфизма, согласно которым суфийский учитель должен иметь четкое разрешение, связывающее его с Мухаммедом, которое подтверждается другими, кроме него самого.

Распространение заказа

Орден Накшбанди многим обязан Юсуф Хамдани и Абдул Халик Гаджадвани в XII веке, последний из которых считается организатором практик и несет ответственность за акцент на чисто безмолвных призыв.[5] Позже он был связан с Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари в 14 веке, отсюда и название ордена. Название можно интерпретировать как «гравер (сердца)», «создатель узоров», «реформатор узоров», «создатель изображений» или «связанный с создателем изображений». Путь иногда называют «возвышенным суфийский путь"и" путь золотой цепи ".

Название пути менялось с годами. Что касается Абу Бакра ас-Сиддика, то первоначально он назывался «ас-Сиддикийа»; между временами Баязида аль-Бистами и Абдула Халика аль-Гудждавани «ат-Тайфурийя»; со времен Абдул Халика аль-Гудждавани до Шаха Накшбанда "Хваджаган"или" Ходжа "; со времен Шах Накшбанд и на «ан-Накшбандийа».

Впоследствии было добавлено название филиала или подзаказа. От Убейдуллы Ахрара до Имам Раббани, путь назывался «Накшбандийа-Арарийа»; от имама Раббани до Шамсуддина Мазхара «Накшбандийа-Муджаддадийа»; от Шамсуддина Мажара до Мауляна Халид аль-Багдади «Накшбандийа-Мажарийа»; от Мауляны Халида и далее "Накшбандийа-Халидийа"; "Накшбандийя-Мустафви"(Халиди) и так далее.[6]

Путь или школа, связанные с покойным Шейхом Султан уль-Аулия Мулана Шейх Назим, который жил на Северном Кипре, несомненно, является самым активным из всех орденов Накшбанди с последователями почти во всех уголках мира. Это называется "Накшбанди-Хаккани"Кстати. По некоторым оценкам, существует более шестидесяти миллионов ученики, и центры почти во всех странах мира. Он также имел самое большое присутствие в Интернете. Ученики есть почти во всей Европе, включая Великобританию, Германию и Францию, а также в Соединенных Штатах Америки, на Ближнем Востоке, в Африке, Индии, Бангладеш, Китае, Японии, Австралии, Новой Зеландии, Латинской Америке и т. Д. Наиболее активен он в Индонезии, Малайзии, Шри-Ланке и Пакистане. Кроме того, это самый распространенный суфийский орден на западе. Принц Малайзии, Раджа Ашман Шах был ученик этого порядка.

Южная Азия

Аурангзеб был членом суфийского ордена Накшбанди.

Орден Накшбандийя стал влиятельным фактором в индо-мусульманской жизни и в течение двух столетий был основным духовным орденом в Индийский субконтинент. Баки Билла Беранг (№ 24 в Золотая цепь Накшбанди-Хаккани) приписывают введение порядка в Индии в конце 16 века. Он родился в Кабуле, вырос и получил образование в Кабуле и Самарканде, где он вошел в контакт с орденом Накшбандийа через Хаваджа Амканги. Когда он приехал в Индию, он попытался распространить свои знания об ордене, но умер через три года.[7]

Среди его учеников были шейх Ахмад Сирхинди (№ 25 в Золотая цепь Накшбанди-Хаккани) и шейх Абдул Хак из Дели. После его смерти его ученик шейх Ахмад в первую очередь взял на себя ответственность. Шейх Ахмад родился в 1561 году, а его отец Махдум Абдул Ахад был из высшего суфийского ордена. Он завершил религиозное и светское образование в возрасте 17 лет. Позже он стал известен как Муджаддад-и-Альф-и-Тани. Именно благодаря ему орден за короткое время приобрел популярность.[7]

Шейх Ахмад отошел от более ранних мистических традиций и выдвинул свою теорию единства феноменального мира. В частности, он высказался против инновации введен суфиями. Например, он выступал против взглядов императора Акбара на индуистские и мусульманские браки. Он заявил: «Мусульмане должны следовать своей религии, а немусульмане - своим путям, как Коран предписывает« для вас - вашей, а для меня - моей религии ».'Кроме того, он не верил в разделение государства и правителя и много работал, чтобы изменить мировоззрение правящего класса. После его смерти его дело продолжили его сыновья и потомки.[8]

В 18 веке Шах Вали Аллах сыграл важную роль в религиозных науках, особенно в хадисах, и перевел Коран на персидский язык. Он также взглянул на новую интерпретацию исламского учения в свете новых проблем. Кроме того, он сыграл значительную роль в политических событиях того периода.

В течение 19 века два святых Накшбандийа внесли значительный вклад в создание цепи (силсила), подтвердив некоторые из ее основных идеологических положений.

В настоящее время наиболее распространенной ветвью Накшбанди Тариката в Южно-Азиатском регионе является ветвь Муджаддиди. Маулана Шамс ур Рахман Аль Аббас[9]я, известный ученый,[9] активно освещает жизни тысяч людей. Его самый старший заместитель шейх Хумаюн Ханиф Накшбанди Муджаддиди является одним из выдающихся суфийских шейхов Силсислы Аалии Накшбандии. Shaikhu-t-Tareeqah wa Sharee'ah Мауляна Мухаммад Кавмару-з-Замаан АллахабадЯ, Шейх Мухаммад Мохсин Мунавар Юсафи Накшбанди Муджаддиди и Пир Зульфикар Ахмад Накшбанди являются ведущими шейхами в распространении силсила в регионе и имеют более 250 заместителей для помощи в этих усилиях.[нужна цитата]В Пакистане Нур Мухаммад Курахи и его сын Факир Мухаммад Курахи из Кура Шариф возле Кохата возглавляли цепочку в 20 веке. У них более 70 депутатов, в том числе Пир Гулям Наби Хашми, Пир Джамат Али Шах и Пир Джамат Али Ласани, Пир Карманвала, Пир Шаракпури и Эйдгах Шариф и многие другие.[нужна цитата]

Сирия и Палестина

Накшбандийа был введен в Сирию в конце 17 века Мурадом Али аль-Бухари, получившим посвящение в Индии. Позже он обосновался в Дамаске, но путешествовал по Аравии. Его ветвь стала известна как Мурадийя. После его смерти в 1720 году его потомки сформировали семью ученых и шейхов Муради, которые продолжали возглавлять Мурадийя. В 1820 году и позже Халид Шахразури стал видным лидером Накшбанди в Османском мире. После смерти Халида в 1827 году его орден стал известен как Халидийя, который продолжал распространяться не менее двух десятилетий. В Сирии и Ливане лидеры каждой активной группы Накшбандийа признали свою духовное происхождение, который сохранил первоначальный путь Накшбандийа. Позже раздоры между халифами Халида привели к нарушению порядка и его разделению.[10]

Когда в 1973 году умер политический лидер Муса Бухар, до-муджаддидская линия Накшбандийа в Великой Сирии подошла к концу. Одно из немногих сохранившихся до недавнего времени филиалов - это филиал в г. ханка аль-Узбакийя в Иерусалиме. Число ее членов увеличилось в конце 19 века. Ветвь Фармадийя, практикующая безмолвие и вокал. призыв, до сих пор присутствует в Ливане и назван в честь Али-Фармади.[10]

Поговорим о Великом Грандшейхе. Абдулла Фаизи ад-Дагестани (ум. 1973), и процитируйте небольшой отрывок из его биографии, написанной шейхом Хишам Каббани:

Шейх Абдулла переехал в Homs, где он посетил мечеть и могилу сподвижника Пророка Халида ибн аль-Валида. Он пробыл ненадолго в Хомсе. Он переехал в Дамаск, в округ Мидан, недалеко от могилы Саад ад-Дина Джибави, святого из семьи Пророка. Там он основал первую Завия для отделения Накшбанди, ушедшего в Дагестан. Вместе с ним Золотая цепь ордена Накшбанди, которая шла из Дамаска в Индию, Багдад и Дагестан, теперь вернулась в Дамаск.

Две его дочери были замужем, у Рабихи было четверо детей, три девочки и один мальчик. Мадиха была замужем за шейхом Тауфиком аль-Хибри, одним из великих исламских ученых Ливана.

Вскоре в его Завия. Сюда приезжали со всего города: суфии, правительственные люди, бизнесмены и простые люди. Мюриды приходили каждый день посидеть у дверей его ханка. Ежедневно они подавали еду сотням людей, многие из которых также спали там.

Затем он получил духовный приказ перебраться на гору Касюн. Это самая высокая точка Дамаска, с которой открывается вид на весь город. С помощью двух своих старших мюридов, Шейха Мухаммада Назима Адила и Шейха Хусейна Али, он построил дом. Этот дом и мечеть рядом с ним до сих пор стоят, а мечеть является местом его правления. макам (святыня). В видении, когда он строил мечеть, он увидел, что Пророк вместе с Шахом Накшбандом и Сайидиной Ахмад аль-Фаруки пришли и поставили столбы, чтобы отметить форму и расположение стен мечети. Как только видение закончилось, маркеры были видны, и все присутствующие видели их. В эту мечеть за эти годы были приняты сотни тысяч посетителей: для исцеления, для молитв, для обучения, для получения всевозможных внешних и внутренних знаний.

Именно в Дамаске, Сирия, Грандшейх Абдулла Фаизи ад-Дагестани, проповедовал от, а также умер. Его благословенная гробница находится в Дамаске. По оценкам, на его похороны пришла огромная толпа из около 400000 человек (см. Шейх Хишам Каббаникнига о сорока прапошках накшбанди Суфийский путь ). В последнее время Накшбанди Хаккани Суфийский Орден возглавил его преемник Назим Аль-Хаккани и может по-прежнему быть очень активным в Сирии.

Дагестан, Россия

Накшбанди силсила, начиная с Мухаммад проходит по цепочке до Исмаила Курдумери (31-го места в Золотая цепь Накшбанди-Хаккани). После Исмаила Курдумери цепочка разделилась на две части, поскольку у него было два мазуна, то есть Мухаммад Салих Ширвани (№ 32) и Хас Мухаммад Ширвани. От Хас Мухаммада Ширвани цепь идет к Мухаммаду Яраги ад-Дагестани (в Дагестане), а от него к Джамалуддину аль-Гумуки ад-Дагестани, у которого было три ма'зуна, то есть Мамадибир ар-Рочи ад-Дагестани, Имам Шамиль ад-Дагестани Дагестанский (у обоих не было мазуна) и Абдуррахман Абу Ахмад ас-Сугури ад-Дагестан.[нужна цитата] Согласно Шуайбу Афанди Багини ад-Дагестани, у Абдуррахмана ас-Сугури было два мазуна, то есть Мухаммад Хаджи Ободи ад-Дагестани и Ильяс Цудахари ад-Дагестани (ум. 1312 г. по хиджре). У обоих не было мазунов, и, таким образом, цепочка раскола, исходящая от Хас Мухаммада Ширвани, на этом закончилась.[нужна цитата]. Существуют строгие требования к тому, кто дает разрешение, как его выдают и получают. Цепь от Мухаммада Салиха Ширвани (№32), напротив, является непрерывной и идет до Махмуда Афанди, Хасана Хилми Афанди и остальных дагестанских мазунов.[11] В Накшбанди Хаккани Суфийский Орден имеет корни в Дагестан через Мухаммада аль-Мадани, преемника Абу Ахмада ас-Сугури и его преемника Абдулла Фаизи ад-Дагестани и его преемник и Грандшайх ордена Назим аль-Хаккани.

А Ханака (молитвенный дом) Накшбанди в Саккесбазар- Иран.

Египет

В середине 19 века Египет населяли и контролировали Накшбанди. Майор Накшбанди ханка был построен в 1851 году Аббасом I, сделавшим это одолжение Накшбанди шейху Ахмаду Ашику. Ахмад Ашик возглавлял орден до своей смерти в 1883 году. Ахмад Ашик был последователем дияйской ветви Халидийя. В 1876 году шейх Джуда Ибрагим внес поправки в оригинальную Дийа, которая стала известна как аль-Джудийя, и приобрела последователей в провинции Аль-Шаркия в восточной части дельты Нила.[10]

В течение последних двух десятилетий XIX века в Египте распространились две другие версии Накшбандийа. Один из них был представлен суданцем аш-Шарифом Исмаилом ас-Синнари. Ас-Синнари был посвящен в Халидийю и Муджаддидийю различными шейхами во время его пребывания в Мекке и Медине. Первоначально он пытался найти последователей в Каире, но не смог, поэтому решил поехать в Судан. Отсюда орден распространился в Верхнем Египте с 1870 года при Мусе Муавваде, преемнике ас-Синнари. Мухамад аль-Лайтхи, сын ас-Синнари, стал преемником после смерти Муаввада.[10]

Джудия и Халидийя филиалы распространились в последние десятилетия 19 века, продолжали расти и действуют по сей день. Халидийа Мухаммад Амина аль-Курди возглавляет его сын Наджм ад-Дин. Джудия разделилась на три основные ветви: одну возглавлял сын основателя Иса, другую возглавлял Илива Атийя в Каире, а другую возглавлял Иуда Мухаммад Абу-л-Язид аль-Хахди в Танте.[10]

К сожалению, ни один из ранних орденов не дожил до 20 века. Самая долгоживущая группа ханка Основанный Накшбандийцы жили в ханке шейха Ахмад Ашика, которая закрылась в 1954 году. ханки в Египте были закрыты, и авкаф, поддерживающий эти учреждения, был передан Министерству вакуфов. Зданиям было присвоено другое назначение, или они были снесены в рамках программы реконструкции города.[10]

Китай

Мавзолей Ма Лайчи (Хуа Си Гунбэй) в Linxia City, это самый ранний и самый важный памятник Накшбанди в Китай.

Ма Лайчи принес Накшбанди (نقشبندية) 納克什 班 迪 порядок в Китай, создав Хуфийя (خفيه) 虎 夫耶 Хуа Си Суфи 华 寺; ("Разноцветная мечеть") Menhuan. Ма Минсинь, также принесли Накшбанди порядок, создав Джахрия (جهرية) 哲赫林耶 menhuan. Эти два мэньхуаня были соперниками и сражались друг с другом, что привело к Jahriyya Rebellion, Дунганский бунт, и Дунганское восстание (1895).[12]

Некоторые китайские генералы-мусульмане Ма Клика принадлежал Накшбанди суфийскому менхуану, в том числе Ма Чжаньао и Ма Анлян Хуфийа Накшбанди менхуан. Ма Шаоу, и Ма Юаньчжан были и другие выдающиеся лидеры менхуана Джахрия Накшбанди.

Много ученики из Накшбанди Хаккани Суфийский Орден остаются в Китае сегодня.[нужна цитата]

Выдающиеся шейхи

Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари

Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари (1318–1389) был основателем суфийского ордена Накшбанди. Он родился в селе Каср-и-Арифан близ Бухары.[13]

Ахмад Сирхинди

Святыня Исламские святые Накшбанди Алло Махара Шариф

Шейх Ахмад аль-Фаруки аль-Сирхинди (1564–1624) считался Муджаддид и ведущий Накшбанди Шейх из Индии. Он был из семьи ашрафов, утверждающих, что произошел от халифа Умара, он получил большую часть своего раннего образования от своего отца, шейха Абд аль-Ахада, и выучил Коран наизусть. К 17 годам он прошел обучение всем суфийским орденам и получил разрешение инициировать и обучать последователей в Накшбанди.

Шейх Ахмад внес революционные изменения в империю Великих Моголов. Он убедил Джахангира запретить употребление алкоголя и разрушение пабов и клубов. Он заставил императора отменить правило, запрещающее приносить в жертву коров. Вместо этого по всей территории проводились религиозные конференции и собрания для духовного развития (известные как халки).

Помимо этого, шейх Ахмад написал несколько писем своим муридам (ученикам) и хулафе на турецком и арабском языках. Эти письма представляют собой чудесное собрание духовных знаний и религиозной информации. Позже они были собраны и сохранены в виде книги доктором Гуламом Мустафой Ханом и переведены на урду Сайедом Заваром Хуссейном Шахом. Эта книга известна как Мактубат, и, как говорит Гулам Мустафа, является лучшей и самой знающей книгой после Корана и хадисов и применима для решения всех проблем, возникших в течение 1000 лет. С этой целью шейх Ахмад известен как Муджаддид Алиф Сани.

Три сына шейха Ахмада умерли от чумы, все они были религиозными и духовно развитыми. Среди них были Мухаммад Садик, Мухаммад Фаррух и Мухаммад Иса, его любимым сыном был Мухаммад Садик, старший. Его смерть причинила Шейху Ахмаду огромное горе, но он говорит, что перенос этой боли утраты принес ему столько божественных наград, что он не получил бы их ни за какие другие дела.

Практики

Критерии шейха

Золотая цепь суфийского ордена Накшбанди, содержащая имена 40 уважаемых суфийских великих мастеров ордена.

Следующее всегда относится к истинным суфийским учителям Накшбанди или шейхам:

  • Они соответствуют закон.
  • Они должны придерживаться Сунна.
  • Они должны быть ученые. Не может быть суфизма без знание.
  • Они не должны заниматься Бида (религиозное нововведение).
  • Они принимают взаимодействие с другими ученики порядка.
  • Они не принимают личное свидетельство мертвых людей, или во сне, или через особый духовный опыт (рахани). Есть исключения из этого правила согласно Uwaisi концепция передачи, при которой тот, кто жил раньше, может обучать и передавать знания тем, кто пришел позже.
  • Они принимают только письменные личное свидетельство в присутствии понятых.[нужна цитата]

11 основных учений

Основная статья: Одиннадцать принципов Накшбанди
11 принципов Накшбандийа

Известный как Одиннадцать принципов Накшбанди, первые восемь были сформулированы Абдул Халик Гаджадвани, а последние три были добавлены Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари.[5]

  • Воспоминание (Yaad kard - персидский: یاد کرد): всегда устно и мысленно повторять зикр.
  • Сдержанность (Baaz gasht - персидский: بازگشت): Вовлечение в сердце повторения фразы аль-калимат ат-тайиба - «Ла-илаха иль-аллах мухаммадур расул-аллах».
  • Бдительность (нигаах даашт - персидский: نگاه داشت): быть сознательным в отношении блуждающих мыслей при повторении аль-калимат ат-тайиба.
  • Воспоминание (Yaad daasht - персидский: ياد داشت): концентрация на Божественном присутствии в состоянии dhawq, предвкушения, интуитивного ожидания или восприимчивости, без использования внешних средств.
  • Сознание при дыхании (Хош дар дам - ​​персидский: هوش در دم): управление своим дыханием, не выдыхая и не вдыхая в забвении Божественного.
  • Путешествие по родине (Safar dar vatan - персидский سفر در وطن): внутреннее путешествие, которое перемещает человека от достойного порицания к достойному похвалы. Это также называется видением или откровением скрытой стороны шахады.
  • Наблюдение за своим шагом (Назар бар кадам): Не отвлекайтесь от цели конечного путешествия.
  • Одиночество в толпе (Khalwat dar anjuman): Хотя путешествие - это внешнее путешествие в этом мире, это внутреннее путешествие с Богом.
  • Временная пауза (Укуф-и замани): учет того, как человек проводит свое время. Если время потрачено правильно, поблагодарите, а время потрачено неправильно, попросите прощения.
  • Цифровая пауза (Wuquf-I adadi): проверка того, что зикр повторяется в нечетных числах.
  • Пауза в сердце (Wuquf-I qalbi): формирование мысленного образа своего сердца с выгравированным именем Бога, чтобы подчеркнуть, что сердце не имеет сознания или цели, кроме Бога.

Типы концентрации

Муракаба

Муракаба известно как духовное общение. В этой практике человек пытается раскрыть тайну жизни, теряясь в ней. Можно представить, как его сердцебиение вызывает имя Всемогущего. Считается, что наше сердце с каждым ударом взывает к Аллаху. Но наши сердца покрыты грехами, и поэтому биение сердца воспринимается как дхак дхак, а не как Аллах Аллах. Муракаба выполняется, сидя в уединенном месте с закрытыми глазами и сохраняя спокойную позу, воображая, что ваши внешние глаза закрыты, внутренние глаза открыты, (zahiri aankhen band krke batini aankhain kholiye) ваше сердце взывает к Аллаху и пытается услышать слово «Аллах» в каждом биении сердца.

Tawajjuh

Tawajjuh происходит от слова wajh (лицо) и используется в исламе по отношению к обращению лицом к лицу. точка обожания во время ритуальной молитвы. В использовании Накшбанди существует четыре различных формы этой ориентации (Таваджух):[14]

  • Мюрид лицом к лицу с Богом: Мюрид направляет свое сердце и свои мысли к Аллаху
  • Мюрид лицом к своему сердцу: Мюрид концентрируется на присутствии Аллаха в своем собственном сердце
  • Мурид лицом к лицу со своим Шейхом: Мюрид стремится получить учение от своего Шейха
  • Шейх стоит перед своим Муридом. Шейх передает учение мюридам.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Анна Зелкина, «В поисках Бога и свободы: суфийские отклики на наступление России на Северном Кавказе», NYU Press (1 октября 2000 г.). стр. 77, отрывок из примечания 11: «Есть несколько ответвлений Накшбанди, Silsila через Али ибн Аби Талеба см. Алгар, 1972, стр. 191-3; аль-Хани, 1308. стр. 6
  2. ^ Кугл, Скотт Алан (2007). Тела суфиев и святых: мистицизм, телесность и священная сила в исламе. Университет Северной Каролины Press. п. 143. ISBN 978-0-8078-5789-2.
  3. ^ Каббани, Мухаммад Хишам (2004). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди. Высший исламский совет Америки. п. 557. ISBN 1-930409-23-0.
  4. ^ Карл В. Эрнст, Брюс Б. Лоуренс, Суфийские мученики любви: Орден Чишти в Южной Азии и за ее пределами, Palgrave Macmillan, 2002, стр. 22, ISBN 1403960275, 9781403960276
  5. ^ а б Тримингем, Дж. Спенсер. «Главные линии тариката». Суфийские ордена в исламе. Оксфорд: Кларендон, 1971. Печать.
  6. ^ Сельчук Эрайдин, Тасаввуф ве Тарикатлар, стр. 434
  7. ^ а б Хак, Мухаммад М. Некоторые аспекты основных суфийских орденов в Индии. Бангладеш: Исламский фонд, 1985. Печать.
  8. ^ «Главная - Brill Reference». brillonline.nl.
  9. ^ а б Мохаммад, Билал (16 августа 2020 г.). "Хазратджи". Ghafooria.org.
  10. ^ а б c d е ж Йонг, Фредерик Де. Суфийские ордена в Османском и постосманском Египте и на Ближнем Востоке: Сборник исследований. Стамбул: Исида, 2000. Печать.
  11. ^ Тарикасы в Дагестане Эта ссылка на самом деле противоречит, а не поддерживает весь абзац.
  12. ^ Кис Верстех; Мушира ​​Ид (2005). Энциклопедия арабского языка и лингвистики: A-Ed.. Брилл. п. 380. ISBN 978-90-04-14473-6.
  13. ^ Бахауддин, Накшбанд. «Имам Тарикат Шаха Бахауддина Накшбанда».
  14. ^ Системы, когнитивные (13 октября 2014 г.). "Муракаба и таваджух". Гаффари. Получено 30 апреля 2020.

Рекомендации

внешняя ссылка