WikiDer > Фантазиасты

Phantasiasts

Фантазиасты (с греческого φαντασία, фантазия, внешний вид, фантазм) был ярлыком, применяемым к нескольким различным Христианские ереси своими противниками в поздняя античность. Термин появляется в Греческий и Сирийский писания в основном относятся к крайним формам Миафизитизм.[1] Этот термин вызывает ересь второго века Докетизм. Оба движения обвинялись в отрицании полной реальности Иисус'человечность.[2]

Первыми целями лейбла были Евтихианцы, последователи Евтихий. В письме, прочитанном перед Халкидонский собор (451), Папа Лев Великий критикует phantasmatici Christiani (Христианская фантасматика) с явной ссылкой на евтихианцев. Умеренные миафизиты любят Тимоти Аэлурус, Филоксен из Маббуга и Северус Антиохийский также назвал евтихиевских фантазиастов. Одна миафизитская клятва, которую давали тем, кто вернулся к миафизитству из ереси, призывала к отречению от Фантазиастов.[1] Использование лейбла Phantasiasts обоими Диофизиты а умеренные миафизиты указывают на крайний характер позиции по отношению к ортодоксальным теологиям.[3]

В середине шестого века термин Фантазиасты применялся к Aphthartodocetae, последователи Юлиан Галикарнасский, богословский противник Севера Антиохийского. Именно в этом смысле Патриарх Сергий I Антиохийский использовал этот термин в конце 550-х годов, когда писал миафизитским епископам Персия о принятии обратно тех, кто впал в «ересь Юлиана Фантазиаста». Поэт Георгий Писидийский также описывает фанатасиастов в своем стихотворении, прославляющем императора. Поход Ираклия 622 г. против персов.[1]

Этот термин также применялся к Гайаниты (современные Aphthartodocetae) и в этом смысле использовались в девятом веке.[4]

Рекомендации

  1. ^ а б c Сергей Минов, "Дата и происхождение сирийской пещеры сокровищ: переоценка", Hugoye: журнал сирийских исследований 20, 1 (2017): 129–229, особенно. на 141–145.
  2. ^ Джон Чепмен, «Евтихианство», в Католическая энциклопедия, Vol. 5 (Компания Роберта Эпплтона, 1909 г.).
  3. ^ Алоис Грильмайер и Терезия Хейнтхалер, Христос в христианской традиции, Том 2: От Халкидонского собора (451 г.) до Григория Великого (590–604 гг.), Часть 4: Церковь в Александрии, Нубии и Эфиопии после 451 г. (Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1996), стр. 23.
  4. ^ Grillmeier и Hainthaler (1996), стр. 48.