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Qing Jing Jing

Das Qing Jing Jing (oder in früheren Schreibweisen Ch'ing Ching Ching oder Khing Khäng King) ist a daoistisch Schrift, deren Wurzeln nach daoistischer Tradition auf den Altmeister Lao Zi selbst zurückgehen. Der vollständige Titel auf Chinesisch lautet: Taishang Laojun Shuo Chang Qing Jing Miaojing (Die wunderbaren Schriften der reinen Leere und der inneren Stille, wie sie vom Höchsten Herrn Lao . ausgedrückt werden).

Der Daozang (daoistischer Kanon) enthält acht Versionen dieser Schrift in verschiedenen Längen; eine möglicherweise etwas ältere und längere Version davon ist das Qing Jing Xinjing oder das Herzschreiben der reinen Leere und der inneren Stille. Hart bezieht sich auf den chinesischen Begriff „Herz“ (Xin/Hsin), der auch für Denken/Fühlen oder Selbstdenken steht. Gleichzeitig könnte es sich auch darauf beziehen, dass es sich um einen grundlegenden Text im „Herzen“ des Daoismus handelt und auf die empfohlene „Beobachtung“ des Herzens als (Selbst-)Denken.

Geschichte des Schreibens

Dem Schreibstil entsprechend sollte es wie die Dao De Jing und das Nei Yeh, stammen möglicherweise aus der Zeit der Streitenden Staaten (475-221 v. Chr.). Wie das Dao De Jing wurde es zunächst mündlich weitergegeben, möglicherweise bereits in Versen, um die Worte von Lao Zi aufsagen zu können. Das Qing Jing Jing soll erstmals aus mündlicher Überlieferung von Ge Xuan . aufgezeichnet worden sein (Ko Hsuän) während der Wu-Dynastie (222-277) auch "Unsterblicher Ältester Ge" genannt. Im späten 9. Jahrhundert (Tang) und während des Liedes (960-1260) wurde das Qing Jing Jing innerhalb der Schule populär von „Perfekte Perfektion“ (Wikipedia) oder „Perfekte Wahrhaftigkeit“ (Schipper) oder die Schule von Quanzhen. Moderne Daoisten und Priester innerhalb der Schule von Quanzhen betrachten sie als zentrale Schrift und rezitieren den Text häufig. Wie eine der modernen Übersetzerinnen, Livia Kohn, es ausdrückt:

Der Text dient dazu, den aktiven Praktiker und Gläubigen zu inspirieren. Es bietet einen einfachen Griff zur Verwirklichung des Tao im religiösen Leben. Es ist eine Ermahnung zu Reinheit und Meditation, eine Warnung vor schlechten Gedanken und abweichenden Wünschen. Fromme Taoisten kennen diesen kurzen und rhythmischen Text auswendig

— Livia Kohn[1]

Eine andere Lao Zi zugeschriebene Schrift, die aus der gleichen Tradition wie das Qing Jing Jing stammt, ist die Nei Riyong Jing, Lao Zi's Writing on the Guidelines for Daily Meditation. In einer etwas anderen Version wird diese Schrift auch Zah Jung King genannt.

Inhalt

Kohn betont die Bedeutung des Schreibens in ihrem Buch The Taoist Experience, wenn sie sich auf das Schreiben mit dem Dao De Jing und dem Zhuangzi als Quelle für das Verständnis des Dao-Konzepts konzentriert.[2] Die ersten vier Verse des Qing Jing Jing handeln vom Dao; In den Versen 1 und 2 heißt es:

Das DaDao als erstes Prinzip und Quelle von allem hat keine Form
Es ist der Ursprung und die Nahrung von Himmel und Erde
Obwohl es keine Motive hat, hat es keine Wünsche
ist es die Ursache für die Umlaufbahn von Sonne und Mond?
(des Kreises des Selbst). (Strophe 1)
Das DaDao kann nicht benannt werden
Es ist der Ursprung und die Nahrung von allem, was existiert
Es kann nicht benannt werden
Um es zu nennen, schlage ich Dao . vor. (Vers 2)

Laut Louis Komjathy stammt der für die englischen Übersetzungen verwendete Text wahrscheinlich aus dem 9. Jahrhundert (Tang) und gehört zu einer Gruppe von Texten namens „Clarity and Stillness“, „Clarity and Tranquility“. Komjathy betont den Einfluss der ( zen) Buddhismus auf dem Qing Jing Jing, aber auch das Umgekehrte scheint möglich. Diese Ansicht wird durch das Studium des Nei Yeh bestärkt, in dem bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. viele Aussagen über Meditation formuliert wurden. In der Verwendung des Begriffs „Leere“ kann ein Einfluss des Buddhismus liegen (obwohl dies bereits ein zentraler Begriff in der Liezi ist).

Der Text entstand unter dem Einfluss buddhistischer Einsichtsmeditation (vipasyana) und drückt eine Form der Weisheit (zhi) aus, die auf der Praxis der Beobachtung (guan) basiert, und kombiniert die Weltsicht des Daode jing (Schrift über das Dao und die innere Kraft) mit der Praxis der daoistischen Beobachtung und die Struktur (sowie einige Inhalte) des buddhistischen Panruao Xinjing (Herzsutra der Vollkommenen Weisheit). Es betont die duale Kultivierung von Klarheit/Reinheit (qing) und „Stille/Ruhe“ (jing)

— Louis Komjathy[3]

Übersetzungen

Wenn Sie das Qing Jing Jing im Internet nachschlagen, werden Sie wahrscheinlich neben den Übersetzungen von Silfung Tsun, Legge und Balfour auf die leicht lesbare englische Übersetzung von Livia Kohn stoßen. Die letzten beiden stammen aus dem (Ende) 19. Jh. Es gibt auch Übersetzungen in Französisch, Deutsch und Spanisch. Es gibt nur eine Übersetzung ins Niederländische von Wuwen Zi. Eine aktuelle Übersetzung stammt von Eva Wong in ihrem Buch Stille kultivieren, ein taoistisches Handbuch zur Transformation von Körper und Geist, die ganz dem Qing Jing Jing gewidmet ist.[4] Das Buch enthält Diagramme von Hunran Zi und einen Kommentar von Shuijing Zi (Shui-ch'ing Tzu), die von ihr in die späte Ming-Zeit (1628-1644 n. Chr.) datiert werden. Shuijing zi kommentiert die meditativen und physisch/medizinischen Aspekte. Außerdem versucht er, den Text aus daoistischer, buddhistischer und konfuzianischer Sicht zu lesen und zu kommentieren. Laut Fabrizio Pregadio[5] der von Wong übersetzte Text basiert anscheinend auf dem Qing Jing Jing Tuzhu, dem illustrierten Kommentar zum Qing Jing Jing, der Ende des 19. Jahrhunderts erstmals gedruckt wurde.

Im „Handbook of Daoism“ fasst Kohn das Qing Jing Jing wie folgt zusammen:

Der Text beschreibt die Natur des Dao, unterteilt in Ying und Yang, klar und trüb (qing und zhuo), bewegt und ruhig (dong und jing) und betont die Bedeutung des Geistes bei der Schaffung von Wünschen und weltlichen Verstrickungen. Es empfiehlt die Beobachtungspraxis, um dem entgegenzuwirken, d. h. die Beobachtung anderer Wesen, des Selbst und des Geistes, die zu der Erkenntnis führt, dass nichts davon wirklich existiert. Der Praktizierende hat die Beobachtung der Leerheit (kongguan) erreicht.

— Livia Kohn[6]

Externe Links