WikiDer > Религиозные отношения в Израиле

Religious relations in Israel

Религиозные отношения в Израиле отношения между Харедим, не харедим Православный, Караим, Эфиопский, Реформистские, консервативные и светские евреи, а также отношения между различными религиями, представленными в Израиле. Религиозный статус кво, согласованный Давид Бен-Гурион с православными партиями во время провозглашения независимости Израиля в 1948 году это соглашение о роли, которую иудаизм будет играть в правительстве и судебной системе Израиля. В Израиле существует напряженность между религиозными и светскими группами.

Задний план

По состоянию на 2010 г., 8% еврейского населения Израиля старше 20 лет считают себя Харедим (иногда их называют ультраортодоксами), 12% - религиозный (в основном православные), 13% - традиционно-религиозные, 25% - традиционные и 42% - светские. Среди арабского населения 8% считают себя очень религиозными, 47% - религиозными, 27% - не очень религиозными и 18% - нерелигиозными.[1]

Среди лиц моложе 20 лет в еврейских средних школах 20,2% составляют харедим, 17,3% - религиозные и 62,5% - нерелигиозные.[2] В начальной школе 28,9% являются харедимами, 18,5% - религиозными и 52,6% - нерелигиозными.[3]

Отношения внутри еврейской общины

Смотрите также: Государственная религия и Харедим и сионизм

Государство Израиль допускает свободу вероисповедания для всех религиозных общин как по закону, так и на практике. Freedom House сообщает, что в Израиле: «Свобода религии соблюдается. Каждая община имеет юрисдикцию над своими членами в вопросах брака, погребения и развода». Между евреями существует религиозная напряженность. Харедим Израильтяне и евреи неХаредим Израильтяне. Харедим Израильские мужчины посвящают свою молодую взрослую жизнь полному рабочему дню. Талмудический учатся и, следовательно, обычно освобождаются от военной службы в Силы обороны Израиля (IDF). Первоначально освобождение от единой воинской повинности предназначалось для небольшого числа элитных религиозных студентов. Многие руководители Харедим ешивы поощрять студентов подавать заявления об освобождении от службы, якобы для защиты их от секуляризирующей среды IDF. За прошедшие годы количество освобожденных от призыва выросло примерно до 10%. Многие светские израильтяне считают систему освобождений систематическим уклонением от службы в ЦАХАЛ со стороны значительной части общества.

Харедим пары, как правило, вступают в брак в молодом возрасте и часто полагаются на государственную помощь раньше и в большей степени, чем светские израильтяне. Харедим Израильтяне также представлены Харедим политические партии, которые, как и все более мелкие партии в системе пропорциональное отображение могут иметь тенденцию обладать непропорциональной политической властью в тот момент, когда необходимо согласовать и сформировать правительственные коалиции после национальных выборов.[требуется дальнейшее объяснение]

По состоянию на июнь 2008 г., две основные партии харедим в Кнессет находятся ШАС, представляющий Сефарды и Мизрахи интересы, и Объединенный иудаизм Торы, союз Дегель АТора (Литовский харедим) и Агудат Исраэль. Светские израильтяне часто смотрят Харедим Израильтяне с недоверием или враждебностью. В Шинуи партия была создана как реакция на воспринимаемое влияние Харедим партий, а также для представления интересов светских евреев, которые якобы не были замечены другими нерелигиозными партиями.

Напряжение также существует между Православный учреждение и Консервативный и Реформа движения. В Израиле официально признан только ортодоксальный иудаизм (хотя обращения консервативных и реформистских духовенства за пределами Израиля могут быть приняты для целей Закон о возвращении). В результате консервативные и реформаторские синагоги получают минимальное государственное финансирование и поддержку. В прошлом консервативные и реформистские раввины не могли совершать религиозные обряды, и любые браки, разводы и обращения в другую веру не считались действительными. Консервативным и реформистским евреям было запрещено проводить службы у Стены Плача на том основании, что они нарушают православные нормы, касающиеся участия женщин. Напряженность, связанная с практикой в ​​Котеле, привлекла внимание международного сообщества и привела к формированию группы, Женщины Стены, посвященный тому, чтобы еврейским женщинам разрешалось молиться в Котеле в их стиле.

Напряженность между харедим и светскими евреями

Меа Шеарим окрестности, Иерусалим

Община харедим в Израиле придерживается политики культурной диссоциации, но в то же время изо всех сил пытается оставаться политически активной, считая себя истинным защитником еврейской природы страны.

Эти выпуски датируются концом девятнадцатого - началом двадцатого века, с подъемом Сионизм. Подавляющее большинство евреев-харедим отвергли сионизм по ряду причин. Главным из них было утверждение, что политическая независимость евреев может быть достигнута только через Божественное вмешательство с приходом Еврейский мессия. Любая попытка навязать историю рассматривалась как открытый бунт против иудаизма (более полное изложение этой идеологии см. Три клятвы; Вайоэль Моше; Neturei Karta).

Более важной была неприязнь, которую политический и культурный сионизм того времени испытывал к любым проявлениям религии. Под влиянием социализмсветские сионисты смотрели на религию как на устаревший пережиток, который должен исчезнуть (или, согласно некоторым крайним взглядам, даже искорениться) в пользу еврейского национализма. Как и в девятнадцатом веке Реформировать иудаизм движение в ГерманияРезультатом стали взаимные обвинения, неприятие и резкие словесные выпады. Для сионистов евреи-харедим были либо «первобытными людьми», либо «паразитами»; для евреев харедим сионисты тиранировали еретиков. Эта kulturkampf по-прежнему изводит израильское общество сегодня, где враждебность между двумя группами проникла даже в их образовательные системы.

Несмотря на враждебность, обеим группам необходимо было выработать некоторые модус вивенди перед лицом более опасного врага, Нацисты. Это было достигнуто путем разделения властей и полномочий на основе разделения, существовавшего во время британского мандата в стране. Известный как «статус-кво», он давал политическую власть (например, контроль над государственными учреждениями, армией и т. Д.) Тогдашнему светскому сионистскому истеблишменту и религиозную власть (такую ​​как контроль над браком, разводом, обращениями и т. Д.) ) к православным. Компромисс, разработанный лидером лейбористских сионистов Берл Кацнельсон еще до обретения государственности гарантировали, что общественные учреждения принимают православных, соблюдая субботу и обеспечивая кошерную пищу.

Несмотря на эти компромиссы, многие группы харедим сохранили прежнюю аполитичную позицию. Сообщество разделилось на две части: Агудат Израиль, который сотрудничал с государством, и Эда Ха-Харидис, который яростно воспротивился этому. Обе группы существуют и сегодня, придерживаясь тех же взглядов. Еда ха-Хариди включает в себя ряд хасидских групп, таких как Сатмар, Душинский, и Толдос Аарон, а также несколько нехасидских групп литовского и венгерского происхождения.

Небольшое меньшинство евреев, которые утверждают, что они происходят из общин, которые мирно жили со своими арабскими соседями в XVIII и начале XIX веков, заняли иную позицию. В 1935 году они сформировали новую группировку под названием Neturei Karta из коалиции нескольких предыдущих антисионистских еврейских групп на Святой Земле и политически присоединились к арабам из-за неприязни к сионистской политике.

В 2010 г. Сефардские харедим политическая партия ШАС порвал ряды с вышеупомянутыми организациями ашкенази харедим и присоединился к Всемирная сионистская организация, став первой официально сионистской политической партией харедим.[4]

В рамках Соглашение о статус-кво разработан между премьер-министром Давид Бен-Гурион и религиозные партии, лидер харедим раввин Авраам Йешая Карелиц (известный как Хазон Иш) было обещано, что правительство освободит группу религиоведов (в то время 400 человек) от обязательная военна яслужба чтобы они могли продолжить учебу.

Наконец, Агудат Израиль Партия, поддерживаемая значительной частью населения харедим, была приглашена к участию в правящей коалиции. Он согласился, но не назначил министров, поскольку это подразумевало участие в нерелигиозных акциях, предпринимаемых правительством.

Харедим оказались способными политиками, постепенно увеличивая свое влияние и влияние. Кроме того, население харедим значительно выросло, что дало им большую базу власти. Из небольшой группы всего из четырех человек в 1977 г. Кнессет, они постепенно увеличивали количество мест, которые они занимают, до 22 (из 120) в 1999 году. Фактически они контролировали баланс сил между двумя основными партиями страны.

В начале 1980-х гг. ШАС партия Сефардские харедим был создан. Шас обратился к сефардам, которые чувствовали себя маргинализированными доминирующим ашкеназским сионистским истеблишментом. В 1999 году ШАС получил 17 мест в Кнессете (другие харедим получили 5 мест). Считая, что возрождение гордости сефардов и возрождение сефардских религиозных обрядов - одно и то же, Шас создал преданные кадры недавно религиозных и полурелигиозных мужчин и женщин с рвением неофитов и враждебностью к светскому европейскому политическому истеблишменту страны. Кроме того, движение продемонстрировало непоколебимое и решительное послушание в своих сторонниках учению своего духовного лидера, Раввин Овадия Йосеф.

Харедим часто расходятся с Верховный суд Израиля, который не основывает свои постановления на галахических верованиях или политике. Ярким примером этой тенденции является "Кто такой еврей?"дело, в котором Верховный суд постановил, что Министерство внутренних дел (в то время контролируемое ШАС) должны признать реформистов и консерваторов, обращенных в иудаизм. Во многих случаях харедим гневно отвечали на эти предполагаемые угрозы, устно защищаясь от своих противников. В то же время они признают враждебность, которую испытывают к ним многие светские израильтяне, и начали различные кампании по связям с общественностью и другие медиа-проекты, чтобы улучшить свой имидж среди широкой публики. На практике израильские харедим по-прежнему прочно закрепились на позициях политической власти, соответствующих их количеству голосов, при этом оба блока делают все возможное, чтобы заручиться их поддержкой.[нужна цитата]

После выборов 2003 года партии харедим потеряли свое место в правительстве из-за светских антирелигиозных Шинуи партия. В 2005 году Шинуи покинул правительство и Ариэль Шарон принесла харедим Объединенный иудаизм Торы партию в его правящую коалицию. Шинуи выступает за прекращение дополнительного финансирования в основном школ харедим и сопротивление Закон Таля, что дает правовой статус их освобождению от военной службы. Тем не менее, в последние годы около 1000 евреев-харедим решили добровольно служить в IDF, в еврейском отряде харедим Батальон Нецах Иегуда, также известный как Нахаль Хареди. (Однако подавляющее большинство мужчин харедим продолжают получать отсрочки от военной службы.[5])

Харедим относительно бедны по сравнению с другими израильтянами, но представляют собой важный сектор рынка.[6][7] Следовательно, израильские харедим «вероятно, проводят больше времени в формальных исследованиях, чем любой другой класс людей когда-либо проводил в истории планеты».[8] «Более 50 процентов живут за чертой бедности и получают государственные пособия по сравнению с 15 процентами остального населения ...»[9] Их семьи тоже большие, обычно с шестью или семью детьми.[9]

Харедим идет в синагогу в Реховот, Израиль.

В последние годы произошел процесс примирения и слияния евреев харедим с израильским обществом.[нужна цитата] например, в отношении занятости.[10] Не идя на компромисс в религиозных вопросах и своем строгом кодексе жизни, евреи-харедим стали более открытыми для светских Израильская культура.[нужна цитата] Евреи харедим, например сатирик Коби Ариэли, публицист Сехара Блау и политик Исраэль Эйхлер регулярно пишите в ведущие израильские газеты. Еще одним важным фактором в процессе примирения была деятельность ЗАКА - добровольная спасательная организация, управляемая Харедим, которая оказывает первую неотложную медицинскую помощь в террорист-смертник сцены и находит человеческие останки, найденные там, чтобы обеспечить надлежащее захоронение. Еще одна важная объединяющая организация - это Яд Сара, установленный Ури Луполянски (мэр Иерусалим 2003–2009) в 1977 году. Яд Сара - крупнейшая национальная волонтерская организация в Израиле, насчитывающая более 6000 волонтеров.[11][12] представители всех возрастов и происхождения, включая различные социально-экономические секторы, а также культурные и религиозные особенности.[13] Яд Сара предоставляет бесплатные ссуды медицинского и реабилитационного оборудования для ухода на дому для евреев, христиан, мусульман и друзов,[14] позволяя сотням тысяч больных, инвалидов, престарелых и выздоравливающих пациентов жить дома.[12] В его меню бесплатных или платных услуг также входят кислородная служба, транспортировка инвалидных колясок, национальная система аварийной сигнализации, услуги для прикованных к дому, юридическая помощь для пожилых людей, гериатрическая стоматология, дневные реабилитационные центры, игровой центр для особые потребности детей, а также образовательно-развлекательный клуб для пенсионеры.[14][15][16] Яд Сара не получает государственного финансирования,[14][17] и тем не менее ежегодно экономит экономике страны около 320 миллионов долларов на больничных расходах и затратах на долгосрочное лечение.[11][15]

Между харедимским иудаизмом и национальным религиозным или религиозным Религиозный сионистский иудаизм, есть еще категория Ортодоксальные евреи известный как 'Hardalim', которые сочетают религиозный сионизм с более строгой приверженностью Галаха.

Светско-религиозный статус-кво

Основная статья: Статус-кво (Израиль)

Религиозный статус кво, согласованный Давид Бен-Гурион с православными партиями во время провозглашения независимости Израиля в 1948 году это соглашение о роли, которую иудаизм будет играть в правительстве и судебной системе Израиля. Соглашение было основано на письме, отправленном Бен-Гурионом в Агудат Израиль от 19 июня 1947 года.[18] В соответствии с этим соглашением, которое действует по большей части и сегодня:

  • Главный раввинат имеет власть над кашрут, шаббат, Еврейское захоронение и вопросы личного статуса, такие как брак, развод и обращения.
  • Улицы в Харедим кварталы закрыты для движения транспорта в еврейскую субботу.
  • Здесь нет общественный транспорт в еврейскую субботу, и большинство предприятий закрывается. Однако в городе есть общественный транспорт. Хайфа, так как в Хайфе было большое арабское население во время британского мандата.
  • Рестораны, которые хотят рекламировать себя как кошерный должен быть сертифицирован Главный раввинат.
  • Ввоз некошерных продуктов запрещен. Несмотря на этот запрет, несколько свиноводческих хозяйств предлагают предприятиям, торгующим белое мясоиз-за спроса со стороны определенных слоев населения, особенно русских иммигрантов 1990-х годов. Несмотря на статус-кво, Верховный суд постановил в 2004 году, что местным органам власти не разрешается запрещать продажу свинины, хотя ранее это было обычным подзаконным актом.

Тем не менее, некоторые нарушения статус кво стали распространенными, например, несколько пригородных торговых центров остаются открытыми во время субботы. Хотя это вопреки закону, правительство во многом закрывает глаза.

Многие части "статус-кво" были оспорены светскими израильтянами в отношении строгого контроля Главного раввината над еврейскими свадьбами, еврейскими бракоразводными процессами, обращениями в другую веру и вопросом кто еврей в целях иммиграции.

Хотя государство Израиль предоставляет свободу религии всем своим гражданам, оно не допускает гражданского брака. Государство запрещает и не одобряет любые гражданские браки или нерелигиозные разводы, совершаемые между людьми внутри страны. Из-за этого некоторые израильтяне предпочитают жениться за пределами Израиля.

В Министерство образования параллельно управляет сетями светских и православных школ различных конфессий, с ограниченной степенью независимости и общей основной учебной программой.

В последние годы разочарование в статус кво среди светского населения укрепились такие партии, как Шинуи, которые выступают за разделение религии и государства, пока без особого успеха.

Сегодня светские евреи-израильтяне заявляют, что они не религиозны и не соблюдают еврейские законы, и что Израиль, как современная демократическая страна, не должен навязывать их соблюдение своим гражданам против их воли. Ортодоксальные евреи-израильтяне заявляют, что разделение между государством и религией будет способствовать прекращению еврейской идентичности Израиля.

Признаки первого вызова статус-кво появились в 1977 году с падением лейбористского правительства, которое находилось у власти с момента обретения независимости, и формированием правой коалиции при Менахем Бегин. Правый ревизионистский сионизм всегда был более приемлемым для ортодоксальных партий, поскольку у него не было той истории антирелигиозной риторики, которая характерна для социалистического сионизма. Более того, Бегину нужны были члены кнессета (однопалатный парламент Израиля) -харедим для формирования его коалиции, и он предлагал своим сообществам больше власти и преимуществ, чем они привыкли получать, включая снятие численного ограничения на освобождение от военной службы для занимается очным изучением Торы.

С другой стороны, светские израильтяне начали сомневаться, что «статус-кво», основанный на условиях 1940-х и 1950-х годов, по-прежнему актуален в 1980-х и 1990-х годах, и посчитали, что у них есть культурная и институциональная поддержка, позволяющая им изменить его независимо от его актуальность. Они бросили вызов православному контролю над личными делами, такими как брак и развод, возмущались отсутствием развлечений и транспортных средств в еврейскую субботу (тогда единственный день отдыха в стране) и сомневались в том, что бремя военной службы распределяется справедливо, поскольку 400 ученых, которые первоначально воспользовались льготами, выросли до 50 000[нужна цитата]. Наконец, прогрессивные общины и масорти, хотя и были еще небольшими, начали выступать в качестве альтернативы контролю харедим религиозных вопросов. Никого не устраивало "статус-кво"; Православные использовали свою новообретенную политическую силу, чтобы попытаться расширить религиозный контроль, а неправославные стремились уменьшить или даже устранить его.

Автобусные маршруты Мехадрин

Религиозная напряженность существует вокруг Автобусные маршруты Мехадрин, тип автобусной линии в Израиле, которая в основном курсирует между крупными населенными пунктами харедим и / или между ними, где применяется гендерная сегрегация и другие жесткие религиозные правила, соблюдаемые некоторыми ультраортодоксальными евреями. Пассажиры женского пола, не являющиеся харедимами, жаловались, что их преследовали и заставляли сидеть в задней части автобуса.[19]

Так называемые автобусные маршруты «мехадрин» были созданы в конце 1990-х годов для харедимской публики. Это началось с двух строк в Иерусалим и Бней-Брак в 1997 г.[20] Осенью 2001 г. Дэн и Эгед автобусные компании, чтобы составить конкуренцию частным автобусам харедим, пришли к соглашению с ультраортодоксальными Совет Мехадрина.[21] В 2007 году было около тридцати автобусов «мехадрин», эксплуатируемых компаниями общественного транспорта.[22] в начале 2010 года их число выросло до более чем пятидесяти.[23]

В постановлении от января 2011 г. Верховный суд Израиля заявил о незаконности гендерной сегрегации и отменил общественные автобусы «мехадрин». Однако постановление суда допускает продолжение гендерной сегрегации в общественных автобусах на строго добровольной основе в течение экспериментального периода в один год.[24]

Автобусные происшествия

Основная статья: Автобусные маршруты Мехадрин
  • Светская женщина, которую провозгласили "израильтянином" Роза Паркс", который отказался сесть в заднюю часть автобуса, когда ему сказал мужчина-харедим на автобусе № 451 Эгеда, ведущем из Ашдода в Иерусалим, где женщины обычно сидят сзади, попал в заголовки как в израильских, так и в международных средствах массовой информации.[25] Несколько дней спустя женщина-харедим села в первом ряду того же автобуса «Эгед», что оставалось практически незамеченным для СМИ.[26]
  • 28 декабря 2011 г. мужчина-харедим якобы попросил женщину IDF солдат на городском автобусе линии 49А в Иерусалиме Рамат Эшколь окрестности, чтобы перейти к задней части автобуса. Когда она отказалась, он якобы назвал ее «шлюхой» и продолжал приставать к ней, пока водитель не вызвал полицию.[27] Мужчина был арестован и обвинен в сексуальных домогательствах и непослушном поведении в общественном месте, после чего был освобожден под залог.[28]

Инциденты в Бейт-Шемеш

Конфликты между харедим с одной стороны и религиозными сионистами и светскими евреями с другой стороны продолжались в течение нескольких лет в Бейт-Шемеш, иногда приводя к отдельным инцидентам насилия и демонстрациям с обеих сторон, которые не были замечены широкой израильской общественностью.[нужна цитата] Однако в декабре 2011 года следующие инциденты привлекли внимание национальных и международных СМИ.

  • Протесты экстремистов харедим считались связанными с Сикриким группа и Neturei Karta обострилась эскалация против православной начальной школы для девочек «Орот Банот» в Бейт-Шемеш, расположенной на границе квартала харедим; в какой-то момент один из экстремистов якобы плюнул на семилетнюю девочку Нааму Марголис. Об этом инциденте сообщили теленовости канала 2, и он быстро стал международной новостной темой, привлекая внимание всего политического спектра Израиля и вызвав широкое осуждение.
  • Вскоре после этого журналист из Бейт-Шемеша сфотографировал вывеску, прикрепленную к фонарному столбу на тротуаре перед синагогой поблизости, с просьбой к женщинам пройти мимо, не останавливаясь и не переходя улицу. Большой общественный резонанс со стороны светской общественности привел к тому, что мэр Бейт-Шемеша и полиция решили немедленно убрать вывеску, удаление которой привело к столкновениям с местными жителями, выступающими против снятия вывески. Вывеска стояла без происшествий почти 8 лет. Он висел в небольшом переулке между несколькими крупными учреждениями харедим.[29]
  • Мужчина-харедим якобы напал на женщину, которая, по его мнению, была одета недостаточно скромно.[30] Это привело к арестам, а через пару дней последовали беспорядки.[31]

Другие случаи трения

Некоторые пассажиры, летящие на Эль Аль представители авиакомпании пожаловались на то, что мужчины-харедим просили их поменяться местами, чтобы им не приходилось сидеть рядом с женщинами. Группы харедим могли обеспечить себе блоки до 20 мест. Авиакомпания была обвинена в содействии таким запросам о смене места, которые в основном были адресованы женщинам.[32]

Предполагаемая демонизация харедим

В ноябре 2011 года спикер Кнессета Реувен Ривлин предположил, что «харедим сталкиваются с той же демонизацией, в которой« вредные маргинальные группы »изображаются как норма».[33]

Исраэль Харель из Гаарец писал, что «можно смело предположить, что целью большинства критиков, в том числе и религиозных, является преследование харедим в чистом виде», заключая: «Основная проблема, в которой ультраортодоксы могут быть коллективно обвинены, и их раввины считают виновным вырождение, к которому они себя приговорили, и сегрегация которого является лишь одним из симптомов ».[34] Гидеон Леви написал в Гаарец что «кампания против ультраортодоксов, всех их, превысила всякую пропорцию», добавив: «к сожалению, ультраортодоксы - не единственные враги просвещения и свободы вокруг, и сомнительно, что они самые опасные. Но это удобная и легкая боксерская груша ».[35]

Депутат Кнессета Исраэль Эйхлер из Объединенный иудаизм Торы подверг критике то, что он назвал «скоординированной кампанией средств массовой информации и светских лоббистских групп», направленной «на то, чтобы изобразить все сообщество харедим как непримиримых экстремистов». По его мнению, «кампания носит политический характер и сосредоточена на попытке свергнуть действующее правительство путем делегитимации коалиционных партий».[36]

В течение нескольких недель после первых инцидентов новостной сайт Haredi Кикар ха-Шаббат назвал протесты против ультраортодоксального экстремизма «светской интифадой» и написал о «длинном списке словесных и физических нападок на харедим за последние дни».[36] Он открыл специальную «горячую линию» по электронной почте, на которой был собран список жалоб, в которых говорилось о различных инцидентах: от того, что светская женщина схватила за горло 61-летнюю женщину-харедим в Реховоте, до угроз смерти, светского израильтянина, громко призывающего к убийству всех харедимов. Евреи в городском автобусе в Иерусалиме и девушка-харедим, на которую оплевал светский мужчина в Иерусалимском здании Клал.[37] Другие израильские СМИ также сообщили о двух случаях насилия, предположительно со стороны светских граждан в отношении детей харедим в начале января 2012 года:

  • 2 января 11-летняя девочка из г. Эрлау Как утверждается, хасидское движение подвергалось словесным оскорблениям, угрозам и плевкам со стороны молодого нерелигиозного человека, который ехал в иерусалимском автобусе. Согласно сообщению, мужчина также угрожал убить Харедим.[38][39]
  • 3 января 11-летний мальчик-харедим сообщил полиции, что якобы подвергся словесному и физическому насилию со стороны двух светских подростков на автобусной остановке в Иерусалиме.[40]

Представитель полиции Иерусалима заявил, что полиция ведет расследование, добавив, что «он не верил, что два подобных инцидента стали началом сильной реакции против ультраортодоксов».[39] По сообщениям СМИ, полиция заявляет, что знает преступника или виновных и планирует в ближайшее время произвести арест.[38][40]

Реакции

27 декабря 2011 года в Бейт-Шемеше прошел многотысячный митинг протеста против религиозного экстремизма и «исключения женщин».[41]

3 января 2012 года один из главных организаторов митинга, г. Исраэль Хофшит Группа активистов за свободу вероисповедания выступила с заявлением, осуждающим «все формы насилия и словесных оскорблений в отношении ультраортодоксальной общественности».[39]

Использование харедим символики Холокоста

31 декабря 2011 года сотни мужчин харедим собрались в Иерусалиме. Кикар ха-Шаббат (Площадь Субботы) в демонстрации, организованной Эда Ха-Харидис, протестуя против того, что они называют «исключением харедим» - используя то же слово, которое светские СМИ использовали для выражения «исключения женщин» некоторыми харедим.[42] Некоторые протестующие носили Холокост-стиль желтые значки, утверждая, что израильское государство преследует их как евреев. Политики различных партий выразили возмущение использованием символики Холокоста во время акции протеста.[43] и инцидент был широко освещен в международных СМИ.[44][45][46] После широко распространенной критики, официальный представитель Ида ха-Хариди выступил в защиту использования символов Холокоста, сообщив сайту Haredi News Кикар ха-Шаббат у них не было «никакого сожаления», добавив, что «во время Холокоста они пытались уничтожить нас физически, а теперь сионисты и СМИ пытаются уничтожить нас духовно», и «Вот почему мы хотели выразить настоящую боль, которую мы испытываем. испытываю ".[47]

Был предложен законопроект, объявляющий преступлением в Израиле использование слова «нацист» или символов Холокоста в иных целях, чем обучение.[48]

Отношения между евреями и христианами

"Мессианские евреи"которые являются членами Мессианский общины и отдельно евангельские христиане, являются одними из самых активных миссионерских движений в Израиле. Их прозелитизм столкнулся с демонстрациями и периодическими протестами со стороны Харедим антимиссионерская группа Яд Л'Ахим, который проникает в эти движения, а также в другие группы прозелитизма, в том числе Харе Кришна и Саентология, и ведет подробные записи об их деятельности. Попытки «мессианских евреев» евангелизировать евреев рассматриваются религиозными евреями как подстрекательство к «Avodah Zarah«(иностранное поклонение или идолопоклонство). За эти годы было несколько попыток поджога мессианских общин.[49] Также были нападения на мессианских евреев и сотни Новые Заветы распространяется в Ор Иегуда были сожжены.[50] Хотя миссионерская деятельность является законной, предложение денег или других материальных стимулов является незаконным, и в прошлом уже предпринимались попытки принять закон, запрещающий миссионерскую деятельность.[51]

Ортодоксальные еврейские общины в Израиле подвергаются критике стереотипы и козел отпущения христианских меньшинств в регионе, включая насильственные действия против христианских миссионеров и общин.[52] Евреи часто жалуются на христианское духовенство в Израиле. Харедим студенты ешивы.[53] В Антидиффамационная лига призвал главных раввинов выступить против межконфессиональных нападений.[54] В январе 2010 года христианские лидеры, сотрудники министерства иностранных дел Израиля, представители муниципалитета Иерусалима и общины харедим встретились, чтобы обсудить проблему. Трибунал правосудия общины харедим опубликовал заявление, осуждающее эту практику, заявив, что это было «осквернение имени Бога». Несколько мероприятий были запланированы на 2010 год либеральной Православный Конгрегация Едидья, чтобы показать солидарность с христианами и улучшить отношения между харедим и христианскими общинами Иерусалима.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ "Израиль 2010: 42% евреев светские - Израильская еврейская сцена, Ynetnews". Ynetnews.com. 20 июня 1995 г.. Получено 16 февраля, 2012.
  2. ^ «Статистический отчет Израиля 2010 - № 61, тема 8 - таблица № 19». Cbs.gov.il. Получено 16 февраля, 2012.
  3. ^ «Статистический отчет Израиля 2010 - № 61, тема 8 - таблица № 9». Cbs.gov.il. Получено 16 февраля, 2012.
  4. ^ Яир Эттингер и Нир Хассон (19 января 2010 г.). «ШАС становится первой ультраортодоксальной партией, вступившей в ВСО». Гаарец. Получено 3 января, 2012.
  5. ^ Шелег, Яир. 2000 г. Новые религиозные евреи: недавние события среди соблюдающих евреев в Израиле (Ха-Датим ха-Хадашим: Мабат ачшави аль-ха-Хевра ха-Датит б'Исраэль). Иерусалим: Кетер (на иврите).
  6. ^ Ультраортодоксы Израиля ведут процветающую кошерную экономику
  7. ^ Бартрам, Дэвид. «Культурные аспекты труда и благосостояния», Журнал сравнительного анализа политики, 7:3, 233–47, 2005
  8. ^ Израиль включается сам. Ефрон, Ной. Внешняя политика, 7/20/2009.
  9. ^ а б Эрлангер, Стивен (2 ноября 2007 г.). «Современный рынок для израильских ультраортодоксов». Нью-Йорк Таймс. Получено 22 мая, 2008.
  10. ^ Рут Синай, «Тихая революция в секторе харедим», Гаарец, 28 декабря 2005 г.
  11. ^ а б «Яд Сара - 30 лет». Журнал Israel Today. 9 июля 2006 г.. Получено 8 декабря, 2011.
  12. ^ а б «Яд Сара: история добровольческой гуманитарной НПО и ее отношений с международным сообществом (аннотация)». Всемирный банк. 13 мая 2008 г.. Получено 8 декабря, 2011.
  13. ^ «Общенациональная волонтерская программа по предоставлению медицинского оборудования и вспомогательных приспособлений для пожилых людей (Яд Сара)». Еврейская виртуальная библиотека. 2011. Получено 8 декабря, 2011.
  14. ^ а б c Куперсмит, раввин Нехемия; Симмонс, раввин Шрага (20 декабря 2003 г.). «Мэр с золотым прикосновением». aish.com. Получено 8 декабря, 2011.
  15. ^ а б Маркс, аббатство (22 июня 2007 г.). "Израильская Яд Сара делает волонтерство с пожилыми людьми национальным развлечением". Jweekly.com. Получено 8 декабря, 2011.
  16. ^ Руссо, Йохевед Мириам (10 января 2010 г.). "Яд Сара Беэр-Шевы расправляет крылья". The Jerusalem Post. Получено 8 декабря, 2011.
  17. ^ Розенблюм, Джонатан (14 октября 2004 г.). "Безразличные хареиды, в самом деле". Лондонская еврейская трибуна. Получено 8 декабря, 2011.
  18. ^ Письмо о статус-кво (DOC В архиве 16 июля 2011 г. Wayback Machine) (на иврите) английский перевод в Израиль на Ближнем Востоке: документы и материалы по обществу, политике и международным отношениям, до 1948 года по настоящее время, редакторы Итамар Рабинович и Иегуда Рейнхарц. ISBN 978-0-87451-962-4
  19. ^ «Эгед запускает 11 автобусных маршрутов« мехадрин »». "Джерузалем пост". 1 декабря 2006 г.. Получено 8 Марта, 2011.
  20. ^ Шапира-Розенберг, Рики (ноябрь 2010 г.). «Ради Бога исключено: гендерная сегрегация в публичном пространстве в Израиле» (PDF). Центр религиозной деятельности Израиля. Получено 8 Марта, 2011.
  21. ^ Илан, Шахар (24 октября 2001 г.). «Харедим могут перейти на автобусную линию с разделением по полу». Гаарец. Получено 10 марта, 2011.
  22. ^ Берман, Дафна (2 февраля 2007 г.). «Канадская женщина, избитая в автобусе« Эгед », присоединяется к петиции в Высокий суд». Гаарец. Получено 8 Марта, 2011.
  23. ^ Фридман, Рон (2 февраля 2010 г. 07). «Министр транспорта одобрил автобусы« мехадрин »». "Джерузалем пост". Получено 2011-03-10. Проверить значения даты в: | дата = (Помогите)
  24. ^ Изенберг, Дан; Мандель, Иона (6 января 2011 г.). «Суд обрывает мегадринские автобусы». "Джерузалем пост". Получено 8 Марта, 2011.
  25. ^ Ревиталь Блюменфельд (18 декабря 2011 г.). «Израильтянка отказывается от ультраортодоксального диктата пересесть в автобус». Гаарец. Получено 30 декабря, 2011.
  26. ^ Тамар Ротем (23 декабря 2011 г.). "Настоящая израильская Роза Паркс садится в автобусы". Гаарец. Получено 30 декабря, 2011.
  27. ^ Мелани Лидман и Лахав Харьков (29 декабря 2011 г.). «Харедим арестован за преследование женщины-солдата в автобусе». "Джерузалем пост".
  28. ^ Джоанна Паращук (29 декабря 2011 г.). «Мужчина-харедим обвинен в сексуальных домогательствах к солдату». "Джерузалем пост".
  29. ^ Ю. Эльхонон (январь 2012 г.). «Брат против брата». Ятед Нееман (США).
  30. ^ Оз Розенберг (25 декабря 2011 г.). «Мужчина-харедим арестован по подозрению в нападении на женщину в Бейт-Шемеш». Гаарец. Получено 30 декабря, 2011.
  31. ^ Оз Розенберг (29 декабря 2011 г.). «Сотни ультраортодоксальных демонстрантов бунтуют в очаге возгорания в городе Бейт-Шемеш». Гаарец. Получено 30 декабря, 2011.
  32. ^ Мордехай И. Тверски (23 марта 2012 г.). «Ультраортодоксальные евреи все чаще отказываются сидеть рядом с женщинами на рейсах Эль Аль». Гаарец. Получено 23 марта, 2012.
  33. ^ Лахав Харьков (8 ноября 2011 г.). «Ривлин:« Ценник »- это терроризм, но не вините поселенцев». "Джерузалем пост". Получено 2 января, 2012.
  34. ^ Исраэль Харель (29 декабря 2011 г.). «Израиль на самом деле не хочет положить конец гендерной сегрегации». Гаарец. Получено 1 января, 2012.
  35. ^ Гидеон Леви (29 декабря 2011 г.). "Разве мы не увлеклись?". Гаарец. Получено 2 января, 2012.
  36. ^ а б Джереми Шарон (30 декабря 2011 г.). «Эйхлер отвергает скоординированную кампанию против харедим». "Джерузалем пост". Получено 2 января, 2012.
  37. ^ "חרדי, הלוואי ותישרף. כולכם אותו זבל", שאג חילוני על בחור-הישיבה
    טוקבקיסטים חילונים קוראים: "להרוג את כל הדוסים האלה"
    הקו החם: "חילונית תפסה אותי בגרון וצעקה: לדתיים אין מקום במדינה"
    עיתונאי חילוני קורא: כן למלחמת אחים
    הקו החם: עדכונים שוטפים
    ו החם: חילונית תקפה חרדית בבת-ים
    השפלה וטובוס: צעיר חילוני בעט, איים וירק על ילדה חרדית
  38. ^ а б «В Эрец-Исраэль продолжается подстрекательство и физическое насилие». Мировые новости ешивы. 3 января 2012 г.. Получено 8 января, 2012.
  39. ^ а б c Джереми Шарон; Мелани Лидман (4 января 2011 г.). «Ультраортодоксы сообщают о нападениях на детей». "Джерузалем пост". Получено 4 января, 2012.
  40. ^ а б Оз Розенберг (4 января 2012 г.). «На мальчика-харедима напали по подозрению в преступлении на почве ненависти в Иерусалиме». Гаарец. Получено 4 января, 2012.
  41. ^ Оз Розенберг; Нир Хассон; Revital Blumenfeld; Барак Равид; Талила Нешер (28 декабря 2011 г.). «Митинг в Бейт-Шемеш привлекает тысячи людей к протесту против экстремизма». Гаарец. Получено 30 декабря, 2011.
  42. ^ Яир Эттингер (31 декабря 2011 г.). "Сотни ультраортодоксальных евреев протестуют в Иерусалиме против" исключения харедим "'". Гаарец. Получено 1 января, 2012.
  43. ^ «Израильские политики осуждают использование ультраортодоксальными демонстрантами изображений Холокоста». Гаарец. 1 января 2012 г.. Получено 1 января, 2012.
  44. ^ Кершнер, Изабель (2 января 2012 г.). «Призыв израильского протеста к Холокосту осуждается». Нью-Йорк Таймс. Получено 10 января, 2012.
  45. ^ "Ультраортодоксия: израильский политик, верный в Холокост-Верглейх". Die Zeit (на немецком). 2 января 2012 г.. Получено 10 января, 2012.
  46. ^ "Une manifestation de juifs ultra-orthodoxes choque Israël". Le Monde (На французском). 1 января 2012 г.. Получено 10 января, 2012.
  47. ^ Джереми Шарон (2 января 2012 г.). «Использование харедим символов Холокоста вызывает осуждение». "Джерузалем пост". Получено 2 января, 2012.
  48. ^ «Законопроекты о запрете использования нацистской символики проходят предварительное чтение - Новости Израиля, Ynetnews». Ynetnews.com. 20 июня 1995 г.. Получено 16 февраля, 2012.
  49. ^ Элейн Рут Флетчер (26 июня 2000 г.). «Православные подозреваются в консервативной синагоге Иерусалима, нападения на церковь». trustnet.com. Получено 28 января, 2007.
  50. ^ «Ортодоксальная еврейская молодежь сжигает Новый Завет в Ор-Иегуде», Ха-Арец (Ассошиэйтед Пресс), 20 мая 2008 г.
  51. ^ Ларри Дерфнер (29 апреля 2005 г.). «Дело веры». The Jerusalem Post.
  52. ^ Преследование христиан в Израиле: Новая инквизиция, Журнал палестинских исследований, Vol. 8, № 1 (осень, 1978), стр. 135–140
  53. ^ Баркат, Амирам (27 июня 2009 г.). «Христиане в Иерусалиме хотят, чтобы евреи перестали плевать на них». Гаарец.
  54. ^ «АДЛ призывает главных раввинов выступить против межконфессиональных нападений в Старом городе». 17 октября 2004 г. Архивировано с оригинал 29 ноября 2008 г.

Связанное чтение

  • Wald, Kenneth D .; Шай, Сэмюэл (1994). «Межрелигиозный конфликт в Израиле: групповая основа противоречивых взглядов». Политическое поведение. 16 (1): 157–178. Дои:10.1007 / BF01541646. JSTOR 586486.