WikiDer > Студенческое волонтерское движение - Википедия

Эта статья может требовать уборка встретиться с Википедией стандарты качества. Конкретная проблема: неадекватные внутренние ссылки и ссылки Пожалуйста помоги улучшить эту статью если вы можете. (Октябрь 2011 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В Студенческое волонтерское движение для зарубежных миссий была организацией, основанной в 1886 году, которая стремилась набирать студентов колледжей и университетов в Соединенных Штатах для миссионерского служения за границей. Он также стремился популяризировать и поощрять миссионерскую деятельность в целом. Артур Таппан Пирсон был основным ранним лидером.^[1]

Истоки и консолидация 1886–1891 гг.

Мемориальная доска основоположникам студенческого добровольческого движения, июль 1886 г. Школа Нортфилда Маунт Хермон

Мемориал конференции

Артур Таппан Пирсон основатель SVM

Социальная и религиозная среда конца девятнадцатого века почти во всех отношениях была благоприятной для зарождения и роста такого движения, как Студенческое добровольное движение для иностранных миссий. Это было время господства и престижа западной цивилизации. Империалистическая экспансия оправдывалась как альтруистический ответ на растущее знание незападного мира. Растущий национализм той эпохи послужил важной мотивацией для иностранных миссионерских предприятий, поскольку успех американской цивилизации объяснялся ее христианской основой. Протестантские иностранные миссионеры были героями и героинями для американской публики; и, как заметил Роберт Хэнди: «Хотя они, как христиане, стремились сохранить приоритет духовной религии и осознавать разницу между верой и культурой, в духе того времени было нетрудно потерять это различие и увидеть Христианская цивилизация как главный результат веры, если не ее главный результат ».^[2] Историк христианства Кеннет Скотт ЛатуреттКомментарий о том, что «одним из отличительных признаков христианства и особенно протестантизма в Соединенных Штатах было то, как оно соответствовало этосу страны», несомненно, подтвердилось на заре студенческого добровольческого движения. .^[3] Дух довоенной американской культуры был духом экспансионизма и активности с ориентацией на бизнес и предпринимательство. Обширные финансовые отчеты и переписка Добровольческого движения демонстрируют соответствие стилей делового и миссионерского предприятия. Сдвиг американской культуры в сторону научного позитивизма в эту эпоху отразился в том, что Движение студентов-добровольцев сделало акцент на подробных статистических доказательствах своей работы.

Практические аспекты конца девятнадцатого и начала двадцатого века также способствовали быстрому росту протестантских миссий. Путешествовать в дальние уголки земли стало возможно как никогда благодаря улучшенным транспортным средствам и коммуникациям. На мировой арене почти не было войн. Это было время роста протестантского богатства; Христианские магнаты, подвергавшиеся нападкам из-за своих огромных прибылей, были более чем счастливы внести большие суммы в поддержку иностранного миссионерского предприятия.

С точки зрения, обостренной знанием послевоенных событий, историки американской религии указали на основные конфликты и противоречия, которые противоречили идеалистической уверенности довоенной эпохи. Экономические потрясения, урбанизация, рост исторической критики и эволюционной теории, проблема либерализма и возрождения - все эти потенциально разрушительные элементы лежали под уверенным фасадом довоенного американского протестантизма. Сидней Альстрем объяснил бум иностранных миссий той эпохи желанием церквей избежать конфронтации по этим вопросам: «крестовые походы разного рода были организованы, отчасти, казалось бы, для того, чтобы исцелить или скрыть разобщенность церквей».^[4] Роберт Хэнди рассматривал миссионерское предприятие как продолжение волюнтаризма 1830-х годов - средство для совместных протестантских действий в обществе без конфронтации по конкретным деноминационным различиям. Хэнди, как и Альстрем, указывал на опасности, которые были присущи сублимации теологических и социальных противоречий во время крестовых походов активистов: «Возможность большего чувства самокритики, которая могла возникнуть в результате более открытого противостояния сторон, был в значительной степени подавлен, в значительной степени из-за необходимости миссионерского консенсуса.^[5]

Это была среда, в которой в июле 1886 года зародилось Движение студентов-добровольцев для иностранных миссий. Его появление на летней студенческой конференции, проходившей в кампусе школы Маунт-Хермон в Нортфилде, штат Массачусетс, имело всю драматичность театральной пьесы. , и его история рассказывалась бесчисленное количество раз за десятилетия существования Движения. Однако драматизм сцены не будет разрушен с учетом исторических предшественников Движения.

В своей работе Два века студенческих христианских движенийКларенс Шедд проследил существование студенческих христианских обществ с начала восемнадцатого века. Он обнаружил, что к началу девятнадцатого века в студенческих обществах преобладал упор на иностранные миссии, и почти три четверти из них назывались обществами миссионерских исследований.^[6] В 1877 г. на студенческом факультете YMCA был сформирован, чтобы направить усилия более конкретно на христианскую работу в университетских городках и колледжах. Лютер Д. Вишард, первый коллега-секретарь YMCA, проявлял большой личный интерес к зарубежным миссиям, и его влияние во многом сориентировало студенческую YMCA в этом направлении. На арене теологической семинарии к 1879 г. предпринимались попытки сформировать «некую постоянную систему межсеминарийской переписки по вопросам миссий».^[7] С этой целью в 1880 году был создан Межсеминарский миссионерский альянс, который проводил ежегодные собрания до 1898 года, когда его работа была объединена с деятельностью Студенческого добровольческого движения и межвузовского движения. YMCA.

Первая неофициальная группа студентов-добровольцев для зарубежных миссий была сформирована в 1888 году в Принстонском колледже. Пять студентов, в том числе Роберт П. Уайлдер, составил и подписал декларацию о намерениях, которая гласила: «Мы, нижеподписавшиеся, заявляем, что готовы и желаем, если позволит Бог, отправиться в неевангелизированные части мира».^[8] Называя себя Принстонским обществом иностранных миссионеров, эти студенты регулярно встречались по воскресеньям после обеда в доме отца Роберта Уайлдера, который в прошлом был миссионером в Индии и в настоящее время является редактором журнала «Миссионерское обозрение».

В 1885 г. Лютер Вишард обсудили с евангелистом Дуайт Л. Муди возможность проведения конференции по изучению Библии для студентов бакалавриата, спонсируемой межвузовской ассоциацией YMCA, на основании спонсируемого Moody Школа горы Хермон. Муди согласился с предложением, и в июле 1886 года двести пятьдесят один студент из восьмидесяти девяти колледжей и университетов собрались вместе почти на месяц. Хотя Роберт Уайлдер окончил Принстон в 1885 году и больше не был студентом, Лютер Вишард, зная о миссионерских интересах Уайлдера, специально пригласил его на конференцию в Нортфилде.

В Конференция Northfield был разработан для изучения Библии, евангелизационных обращений и обсуждения методов работы в колледже YMCA. Хотя некоторые из 251 делегата прибыли в Нортфилд, уже посвятившие себя миссионерскому призванию, в течение первых двух недель конференции о миссиях с трибуны почти не упоминалось. Те, кто интересовался миссиями, ежедневно собирались для молитвы под руководством Роберта Уайлдера и передавали свою озабоченность миссиями устно среди делегатов. Два миссионерских обращения были даны вне официальной программы конференции, первое - от Артур Таппан Пирсон а второй - Уильямом Эшмором, американским баптистским миссионером в Китае. Двадцать пять лет спустя Джон Р. Мотт красноречиво вспоминал о влиянии выступления доктора Эшмора на студентов Нортфилда:

Он знал, как найти людей из колледжа. Я скажу вам, как это сделать, а именно: поставить перед ними что-то чрезвычайно трудное. Он представил миссии как захватническую войну, а не как просто разрушительную экспедицию. Он понравился сильным спортсменам колледжей и другим отличным духам колледжей из-за своей сложности. Они хотели услышать об этом больше. Количество интервью сильно увеличилось.^[9]

Подпольная волна миссионерского энтузиазма росла с каждым днем, и, наконец, тема миссий была представлена ​​на официальной платформе конференции в форме «встречи десяти народов». Было обнаружено, что десять мужчин, некоторые из них иностранные студенты и другие сыновья-миссионеры, говорили о миссионерских потребностях земель, на которых они родились. Те, кто слушал, были глубоко впечатлены, и к последнему дню конференции в Нортфилде девяносто девять студентов подписали бумагу, в которой говорилось: «Мы хотим и желаем, если Бог позволит, стать иностранными миссионерами». На следующее утро после закрытия конференции девяносто девять добровольцев собрались на прощальное служение, и пока они молились, вошел еще один, чтобы пополнить их ряды.

В последующие дни было решено сформировать депутацию из добровольцев для посещения колледжей по всей Северной Америке, чтобы попытаться распространить влияние миссионерского восстания в Нортфилде. Образцом для этой депутации был "Cambridge Seven", группа видных британских студентов университетов, которые решили стать миссионерами в Китае после евангелизационного похода Дуайта Муди в Кембриджском университете в 1884 году. Члены" Кембриджской семерки ", путешествующие по Великобритании и США, оказали значительное влияние на различные кампусы.

Четыре добровольца, выбранные для формирования депутации в Нортфилде, были Роберт Уайлдер, Джон Р. Мотт, Уильям П. Тейлор и Л. Райли из Принстона, Корнелла, ДеПау и Йельского университета. Первоначальная схема заключалась в том, что эти четверо будут не только говорить о миссиях, но также сформировать квартет и петь песни о миссиях. Депутация развалилась еще до того, как приступила к работе, так как в течение следующих двух месяцев Мотт, Райли и Тейлор решили, что в следующем учебном году они не желают путешествовать. Между Робертом Уайлдером и двумя межвузовскими секретарями YMCA - Лютером Вишардом и Чарльзом К. Обером произошел обмен обеспокоенными письмами. Были опасения, что импульс Нортфилда будет потерян из-за непокорности троих, которые вышли. 19 августа 1886 года Вишард писал Оберу относительно ухода Мотта: «Тон его письма меня не устраивал. Похоже, он был расположен увидеть руку Господа в своем заключении, не указав ни одной причины, кроме возражений родителей для отказа. Я сказал ему, что тот факт, что Бог заинтересован в этом предприятии, не гарантирует успеха, как следует из его письма.^[10]

Наконец проблема была решена, когда Джон Форман, который не был в Нортфилде, но был одним из первых пяти добровольцев в Принстоне, сопровождал Уайлдера в его поездке по североамериканским университетским городкам и колледжам в течение 1886–1887 учебного года. Было посещено сто шестьдесят семь учреждений, и к концу года 2200 юношей и девушек заявили о своей цели стать иностранными миссионерами. В более поздние годы работы Уайлдера и Формана подверглись резкой критике за свою сильную эмоциональность. Католическое периодическое издание America опубликовало описание ранней вербовки добровольцев, которое, несомненно, имело определенную основу:

Манера, в которой эти молодые люди были покорены, удивительно американская. По словам Варнека, применялось даже моральное насилие. Состоялись три, четыре, пять встреч подряд, одна более эмоциональная, чем другая. В некоторых из них даже погас свет, а все лежали ниц на полу в молитве. Все больше и больше срочных призывов было адресовано молодым людям, тогда уже находившимся в состоянии сильного волнения, пока, наконец, не вызвались один, два, затем три и более искусно пьяных студентов.^[11]

В течение 1887/1888 учебного года не было депутаций в университетские городки, поскольку Уайлдер и Форман решили начать свое богословское образование. Тем не менее, предыдущие визиты продолжали оказывать влияние, поскольку были сформированы местные банды добровольцев и было получено еще шестьсот заявлений о целях. Офисами волонтерского движения в те самые ранние годы была комната общежития Уильяма Ханнума, студента Юнионской теологической семинарии в Нью-Йорке. Когда Уайлдер и другие посещали кампусы и церкви и узнавали имена и адреса студентов, желающих стать волонтерами, Ханнум составлял списки добровольцев и пытался переписываться с ними. Записи добровольцев хранились в конвертах в ящиках под кроватью Ханнума. По мере их распространения Ханнум обратился за помощью к своим однокурсникам. Позже он написал: «Я почти чувствовал, что мои просьбы о помощи угрожают моей популярности. Один одноклассник утверждал, что, когда я попаду на Небеса, я должен составить списки ангелов».^[12]

К июлю 1888 года на студенческой конференции YMCA в Нортфилде заинтересованным сторонам стало ясно, что студенческому миссионерскому движению нужна некоторая организация. Большая часть первоначального рвения утихла, и «там, где оно все еще сохранялось, оно проявлялось в новых организациях, стремящихся отделиться от существующих религиозных обществ колледжей, а иногда и в разногласиях с ними» (Роберт Э. Спир, «Студенческий волонтер» Миссионерское движение ».^[13]Путешествие Уайлдера и Формана было полностью профинансировано Д.В. Маквильямс, секретарь и казначей Manhattan Elevated Railways Co., но было ясно, что движение нуждается в более широкой финансовой базе для продолжения.

Летом 1888 года добровольческое движение приняло официальное название «Студенческое добровольное движение для иностранных миссий» и взяло в качестве своего лозунга или лозунга «евангелизацию мира в этом поколении». Вопросы относительно отношения студентов-добровольцев к существующим студенческим христианским группам, особенно YMCA и YWCA, витали в воздухе с осени 1886 года. 7 сентября 1886 года Лютер Вишард написал C.K. Обер относительно зарождающегося волонтерского движения: «Для этой цели не годится отдельная организация. Сейчас колледжи переполнены организациями».^[14] Было ясно, что общие цели добровольческого движения совпадают с целями YMCA, но SVM имеет более широкую аудиторию, включая женщин и аспирантов, а также более специализированную направленность. В августе 1888 года, когда Роберт Уайлдер планировал снова совершить поездку по кампусам Северной Америки для SVM, Лютер Вишард выразил оговорки своему коллеге-секретарю YMCA:

«Если Уайлдер не будет полностью согласен с нашими взглядами на связь миссионера с регулярной ассоциативной работой, я серьезно настроен отклонить его курс в другое русло. Вы знаете, что в позапрошлом году мы не имели на него влияния или не имели на него никакого влияния. Он говорил с группой Mission Band весь год, и, насколько мне известно, он никогда не пытался сохранить работу в Ассоциации и никогда не пытался помогать другим отделам работы Ассоциации. В результате его метода ассоциации колледжей проводят меньше миссионерских встреч. . "^[15]

Вишард, Уайлдер, Мотт и другие лидеры волонтерского движения искали решение этого конфликта интересов в начале 1889 года, предложив назначить Студенческое добровольное движение официальным миссионерским подразделением YMCA и YWCA. Они сформировали Исполнительный комитет Движения, в который вошли по одному представителю от YMCA, YWCA и Межсеминального миссионерского альянса. Для выполнения повседневной работы Движения были назначены разъездной секретарь, секретарь по записи и секретарь-корреспондент. Они сосредоточили свои усилия на распространении миссионерского энтузиазма и приведении местных и государственных волонтерских организаций под влияние национального Движения.

Работа первых лет завершилась Первым Международным (т.е. включая Канаду) съездом студенческого добровольческого движения, собравшимся в Кливленде в 1891 году. евангелизация мира в этом поколении », была крупнейшей студенческой конференцией, собравшейся в то время. Исполнительный комитет сообщил съезду, что было зачислено 6200 добровольцев из 350 учебных заведений и 320 фактически отправились в зарубежные районы по назначению различных миссий. Кливленду, отношения SVM к советам протестантских иностранных миссий были прояснены в том смысле, что Движение никоим образом не было отправляющим агентством, а скорее рассматривало себя как агентство по подбору персонала для советов.

Таким образом, к 1891 году Движение студентов-добровольцев прочно обосновалось и, казалось, нашло свободное пространство для работы на американской религиозной сцене. Его отношения с другими устоявшимися студенческими христианскими движениями были отношениями автономного, но ассоциированного агентства с четко определенными целями обучения и вербовки иностранных миссионеров. Как миссионерской организации, Движению было гарантировано место в американском протестантизме, поскольку, как писал историк миссий Чарльз Форман: «В новом энтузиазме, возникшем после 1890 года, миссионерская работа рассматривалась его интерпретаторами как важнейшая работа церкви; ни одна церковь не могла будь здоров без него ".^[16]

Продолжение роста

Годы устойчивого роста после 1891 г. не обошлись без проблем. В своем отчете на Втором Международном съезде, состоявшемся в Детройте в 1894 году, Исполнительный комитет указал на пять «проблем» и пять «опасностей» для студенческого добровольческого движения. Проблемы заключались в следующем: 1) отсутствие надзора и контроля над местными отрядами добровольцев; 2) неспособность поддерживать связь с изолированными добровольцами, особенно с теми, кто закончил обучение, но еще не плавал; 3) трудности с удержанием добровольцев после их поступления в духовную семинарию. ; «от начала до конца курса вся презумпция преподавания и отношения преподавателей состоит в том, что все мужчины останутся дома»^[17] 4) трудности в соединении волонтеров с миссионерскими обществами и 5) финансовые препятствия. к 1894 году 630 добровольцев отплыли, но другие были задержаны, потому что у миссионерских обществ не было достаточно средств для их отправки.

Исполнительный комитет назвал две «опасности», которые связаны с карточкой с декларацией целей Студенческого добровольческого движения, карточкой 3 на 5, которую доброволец подписал, чтобы указать на свое намерение стать иностранным миссионером. Летом 1892 года первоначальная фраза для обозначения этих карт, «добровольное обязательство», было заменено фразой «добровольное заявление». Формулировка карточки была изменена на: «Моя цель, если Бог позволит, стать иностранным миссионером». Эти изменения были внесены, чтобы противостоять критике, что карта была обязывающим обязательством, которое побудило добровольца взять свою жизнь под свой контроль, а не полагаться на руководство Святого Духа. Обвинения в чрезмерной эмоциональности привели к тому, что исполнительные комитеты предупредили, что карточку декларации нельзя использовать в неподходящее время, в неправильном месте или при неправильных обстоятельствах. Исполнительный комитет включил в свой отчет за 1891 год статистические данные, чтобы противостоять конкретному обвинению в том, что на студентов оказывалось давление в таком молодом возрасте, что они не могли принимать компетентные решения. Только 14 процентов добровольцев в то время были моложе двадцати лет.

Третья опасность, которую Исполнительный комитет видел в 1894 году, заключалась в преувеличении результатов Движения. Тысячи людей подписали карточку-декларацию SVM, но после этого не поддерживали постоянных контактов с Движением. Исполнительный комитет решил не засчитывать в члены Движения тех, о ком не удалось узнать. В соответствии с этой политикой официальное членство в Движении было резко сокращено с предполагаемых 6200 добровольцев в 1891 году до 3200 добровольцев в 1894 году. Четвертая опасность касалась растущего класса добровольцев, классифицированных как «затрудненные», тех, кто подписал декларацию о целях, но теперь показал малую вероятность того, что он попадет на зарубежную арену по причинам здоровья, семьи или финансов.

Пятая опасность, на которую Исполнительный комитет обратил внимание Конвенции, была угрозой, которая на протяжении всего ее существования была заклятым врагом для SVM. Между студентами-добровольцами и религиозно ориентированными негосударственными волонтерами в кампусах колледжей существовала тенденция к возникновению разрыва. Добровольцев обвинили в том, что они демонстрируют превосходство и отделяют себя от общих религиозных объединений. Спустя почти десять лет Роберт Спир снова сообщил Исполнительному комитету: «Я обнаружил очевидную пропасть между добровольцами и остальными студентами в учреждении. Группа волонтеров - это маленький кружок, отрезанный от студентов и часто не связанный с симпатией между ним и студентами. студенты."^[18]

Ранний метод студенческого добровольческого движения по представлению миссионерского дела через «встречи с фактами», статистическое представление потребностей в различных областях, уступил место в этот период учебным классам миссионеров. Образовательный отдел был сформирован в 1894 году и представил свои первые четыре курса обучения: «Историческое развитие миссионерской идеи», «Южная Америка», «Медицинские миссии» и «Китай как поле миссии». Все большее внимание уделялось созданию миссионерских библиотек в университетских городках.^[19]

В первые годы существования Движения упор делался на набор молодых людей в качестве волонтеров. Раздвижные секретари были мужчинами, и они обычно не посещали женские учреждения. Доля женщин, доступных в колледжах, также была намного меньше, чем доля мужчин. К 1892 году семьдесят процентов объявленных добровольцев составляли мужчины и тридцать процентов - женщины, хотя в общем американском миссионерском движении женщин было больше, чем мужчин. В 1895 году были предприняты шаги для исправления этой ситуации, включая более частое посещение женских колледжей.

До сих пор не возникло никаких серьезных конкурирующих движений, которые могли бы конкурировать за студенческую религиозную территорию, на которую претендует SVM, хотя потенциальные соперники явно существовали, как упоминалось в переписке 1895 года:

Я не боюсь ничего значительного от «Ордена Двойного Креста», который исходит от доктора Доуконтта. Он не сможет сплотить своих избирателей, даже если станет достаточно организованным в значительных масштабах. Несомненно, скоро он исчезнет, ​​как и другие побочные движения. В лучшем случае это не будет иметь большой силы или серьезной угрозы для нашей работы. Тем не менее, хорошо следить за этим, и мы будем это делать постоянно.^[20] Позже, на конференции лидеров 1904 года, снова было высказано предостережение; «Мы должны помнить о том, что студенческое волонтерское движение является монополистом и идет речь о новом движении.^[21] Первоначальный энтузиазм движения студентов-добровольцев отодвинул в сторону вопросы, касающиеся конкретных теологических позиций, но по мере того, как Движение стало более активно участвовать в миссионерской образовательной работе, неизбежно возникла критика. Министр по вопросам образования Харлан П. Бич в июне 1896 года написал Джону Р. Мотту, в котором критикует курс обучения Движения, посвященный нехристианским религиям. Взгляды автора, как утверждалось, были «приправлены ароматом Парламента религий», но Бич утверждал, что они далеко не столь либеральны.^[22]

По мнению лидеров Добровольческого движения, вся деятельность протестантских миссий в последние годы девятнадцатого века казалась слабой. Харлан Бич писал Мотту в 1896 году: «Иногда кажется, что миссионерский дух церквей потерпел постоянное поражение. Паника уже настолько далеко позади, что потеряла свою силу. видел. Что тогда можно сделать? "^[23] Все чаще задача Движения заключалась не только в вербовке миссионеров, но и в том, чтобы с помощью образовательных методов поощрять финансовую поддержку советов миссий. Новобранцев было гораздо больше, чем должностей, которые нужно было заполнить, но SVM оправдывал свою продолжающуюся рекрутинговую деятельность тем, что более широкий круг советов, из которого можно будет выбирать, приведет к более высококвалифицированным миссионерам.

Несмотря на эти негативные замечания, студенческое добровольческое движение в довоенную эпоху неуклонно росло. Регулярные четырехгодичные съезды проводились в 1898 г. (Кливленд), 1902 г. (Торонто), 1906 г. (Нэшвилл), 1910 г. (Рочестер) и 1914 г. (Канзас-Сити). Среди спикеров съезда были такие известные личности, как бывший госсекретарь. Джон В. Фостер, Посол Великобритании в США Генри Мортимер Дюран и Джеймс Брайс. К 1910 году за границу отправилось 4338 добровольцев. Чуть более пятидесяти процентов всех миссионеров, прибывших из Америки в 1906–1909 годах, были студентами-добровольцами.^[24] Деятельность SVM также имела побочные эффекты, включая формирование Миссионерского движения мирян в 1906 году и создание проектов домашних миссий, таких как Миссия Йельской надежды.

Отождествление работы Добровольческого движения с духом американского общества в этот период было ясно выражено религиозным периодическим изданием The Outlook в его комментариях к Нэшвиллской конвенции 1906 года:

Уверенность, направленная на одну сторону и обеспечивающая безопасность коммерции, была в Нэшвилле верой в окончательное всемирное преобладание влияния и принципов Христа. Честолюбие, побуждающее некоторых людей к созданию крупных производств, было побуждением принять участие в осуществлении этого господства; и преданность цели, которая является секретом успеха в коммерческом предприятии, проявилась в решимости этих четырех тысяч делегатов, выраженных таким образом, донести до всего мира «в этом поколении» Благую Весть.^[25]

Перед новой эрой

Первая мировая война привела к сокращению набора новых добровольцев, но месяцы, последовавшие сразу после перемирия, принесли феноменальный рост новых миссионеров, отправленных за границу. Пиком набора новых добровольцев был 1921 год. По-прежнему царил высокий идеализм военных лет, и миссионерская работа, казалось, явно соответствовала обнадеживающим ожиданиям международной демократии. В Межцерковное мировое движение символизировал крестовый идеализм того времени с его целью собрать все американские благотворительные и миссионерские общества в грандиозную кампанию по распространению христианства. Разрушительный крах Межцерковного всемирного движения из-за отсутствия финансовой поддержки шокировал американских протестантских лидеров, осознав, что наступила новая эра. С «возвращением к нормальной жизни», послевоенным экономическим кризисом и изменением психологического настроения произошло быстрое падение в то, что Роберт Хэнди назвал «американской религиозной депрессией» 1925-1935 годов. Эта религиозная депрессия, действовавшая задолго до начала войны. Великая экономическая депрессия той эпохи была основана на осознании того, что американский протестантизм больше не может идентифицировать себя с американской культурой и цивилизацией.^[26]

Судьба студенческого добровольческого движения в этот период является яркой иллюстрацией общих тенденций в американском протестантизме. Даже в то время, когда миссионерский энтузиазм достигал пика и хлынули карточки с заявлениями, ветры инакомыслия бушевали по конгрессу в Де-Мойне 1919/1920 годов. Как описал сцену Роберт Хэнди, патриарх Движения Джон Р. Мотт открыл конференцию с обращения, похожего по тону на предыдущие конференции. Когда Шервуд Эдди пошли по тому же пути, некоторые студенты откровенно рассказали ему о своих чувствах, говоря: «Зачем ты приносишь нам эту чепуху, эти старые шибболеты, эти старые заезженные фразы, почему ты говоришь с нами о живом Боге и божественном? Христос?" После этого Эдди отбросил подготовленное второе обращение и вместо этого выступил в поддержку Лига Наций и социальная реформа, прежде чем снова вернуться к духовной реформе.^[27]

Старое евангелизационное студенческое добровольное движение больше не имело такой привлекательности для послевоенного поколения студентов. Появились доказательства того, что бурное развитие миссионерской деятельности в безмятежные дни американского протестантизма было отчасти щитом от возможных противоречий.Когда его импульс прервался, перед Студенческим добровольческим движением возникло несколько серьезных проблем, которые отказались подчиняться.

Общая трудность заключалась в расширяющемся консервативном / либеральном расколе, корни которого уходят корнями в основание Добровольческого движения. Первым предметом дебатов был девиз Движения: «евангелизация мира в этом поколении». Артур Т. Пирсон, который впервые использовал этот лозунг в Нортфилде, был известным консерватором. премьер-министр. Распространено впечатление, что этот лозунг подразумевает быстрое, упрощенное, словесное представление Христа миру, что должно выполнить библейское повеление и привести к Второму пришествию. Хотя сам Пирсон отрицал это значение, а другие лидеры SVM, такие как Мотт и Спир, неоднократно призывали к более широкой интерпретации, которая включала открытие церквей и просветительскую работу, этот лозунг оставался центром споров. Для миссионерского предприятия Фундаменталистско-модернистский спор был сформулирован с точки зрения относительных достоинств акцента на индивидуальной евангелизации и спасении или более широкого социального воздействия на иностранную культуру, основанного на принципах христианства. Шервуд Эдди писал в июле 1922 года Исполнительному комитету: «Я считаю, что требование прогрессивных студентов Де-Мойна выразило новое настроение в колледжах о более социализированном и широком представлении и поведении всего нашего движения ... Следующее. Конвент вполне мог бы потратить несколько дней на то, чтобы неизгладимо прояснить языческие расовые обычаи как дома, так и за рубежом, языческую промышленную ситуацию здесь и в других странах, языческий национализм внутри страны и за рубежом, и на этом фоне прояснить жизненную необходимость учения Христа. и для силы Христа, если мир должен быть христианизирован.^[21]

Растущий скептицизм и даже пессимизм в отношении Западная цивилизация заставили американских студентов рассматривать зарубежные миссии и домашние миссии как одинаково важные части одной и той же задачи. Казалось очевидным, что американское общество так же нуждается в христианизации, как и многие незападные общества. В то же время незападные страны начинали сомневаться в том, можно ли извлечь что-либо ценное из цивилизации, способной творить ужасы Первой мировой войны. Рост национализма за рубежом вызвал недоверие к мотивам и методам иностранных миссионеров.

Эти широкие изменения привели к заметному сдвигу в теории протестантской миссии. Сначала евангелизация мира означала экспорт христианской западной цивилизации. Теперь, когда западная цивилизация подвергалась сомнению и рассматривалась как нехристианская, возросло понимание незападных культур и появилось убеждение, что западная миссионерская деятельность должна найти свою роль в поддержке, а не в контроле над зарождающимися коренными церквями. Новым обоснованием миссионерской деятельности было то, что Чарльз Форман назвал «экуменическим делом».^[28]

Либеральный миссиология межвоенного периода, как представлено Дэниел Флеминг, Арчибальд Бейкер, Оскар Бак, и др., характеризовалась культурный релятивизм что касается религий. Этот релятивизм поддерживался циничной волной негативной огласки миссионерской работы в общественной прессе. Кульминацией этих либеральных взглядов стал отчет 1932 г. Справка о зарубежных представительствах мирян, финансируемая Рокфеллером организация, созданная для анализа работы американского протестантского миссионерского предприятия. Группа под руководством профессора Гарварда Уильям Э. Хокинг, пришел к выводу, что миссионеры не должны подчеркивать четкие претензии христианства против нехристианских религий. Целью миссий должно быть сотрудничество для улучшения общества.

Вдобавок подрастающее студенческое поколение требовало большего влияния на деятельность и политику Движения. Несмотря на организационные изменения, студент, писавший после съезда 1924 года в Индианаполисе, жаловался на сдерживающую руку «большой четверки» (Спир, Мотт, Эдди и Уайлдер) и настаивал на том, что новое численное большинство студентов в комитетах мало что значит, потому что взрослые все еще имел власть.^[29] Еще одна постоянная проблема заключалась в отношениях Студенческого добровольческого движения с YMCA и YWCA. Третья проблема касалась роли «цветных» студентов в SVM. Уменьшение финансовой поддержки усугубило эти проблемы еще до депрессии.

По мере накопления проблем лидеры Движения призывали к радикальным изменениям. В декабре 1923 г. Джон Л. Чайлдс поставил под сомнение ценность Движения, указав на то, как миссионерская ситуация развивалась после него. Он предложил исключить карточку с декларацией на том основании, что «современная миссионерская деятельность стала настолько сложной, что просто принять решение стать иностранным миссионером - шаг сомнительной ценности в определении того, что делать со своей жизнью.^[30]

Взрослые и студенческие лидеры SVM предложили и реализовали средства решения многих менее фундаментальных проблем, стоящих перед Движением. Они установили все более демократическую систему формирования политики (как подробно описано в описании серии V ниже). Они изменили форматы конференций, чтобы обеспечить участие большего числа студентов. Они обсудили многочисленные возможности связи Движения с общехристианскими ассоциациями и попытались расширить сотрудничество Движения с агентствами домашних миссий. Чтобы избежать критики карточки-объявления, секретари Движения призвали раздавать карточки с большой осторожностью и только вместе с пояснительными материалами. Комитеты, созданные для решения проблем «цветных» студентов, рекомендовали, чтобы «цветные» учреждения были добавлены к маршрутам путешествующих секретарей и чтобы советы миссий были поощрены пересмотреть свои ограничения на отправку негритянских миссионеров за границу. На финансовой арене снова были предприняты усилия по созданию более широкой основы финансовой поддержки, вместо того, чтобы так сильно полагаться на нескольких богатых вкладчиков.

Консервативная и либеральная путаница

Было не так-то легко предложить средства правовой защиты от философских вопросов, стоящих перед Движением. В руководстве Движения явно разделились по важным вопросам. Специальные комиссии, созданные в 1925 и 1933 годах для оценки политики SVM, пришли к некоторым выводам, но не решили никаких проблем. Движению становилось все труднее поддерживать свое первоначальное сочетание консервативных и либеральных элементов в то время, когда консерватизм и либерализм быстро расходились.

Член исполкома Э. Фэй Кэмпбелл написал Генеральному секретарю Роберту Уайлдеру в 1925 году, выражая опасения, что студенческое добровольческое движение имеет тенденцию стать консервативным общехристианским движением, соперником YMCA и YWCA на консервативном конце спектра. Уайлдер ответил: «Возможно, я ошибаюсь, но я считаю, что существует большая опасность того, что наше Движение потеряет консервативных добровольцев, чем либеральных добровольцев. В двух консервативных учреждениях Добровольцы проголосовали за отделение от SVM на том основании, что мы слишком либеральны в богословском отношении».^[31] Заключительный призыв Уайлдера избегать богословских противоречий в работе Движения отражал неспособность руководства SVM осознать неизбежность либерально-консервативного конфликта на меняющейся религиозной сцене.

Переписка и документы Студенческого добровольческого движения этого периода его истории, кажется, указывают на трехуровневое распределение: консервативное / либеральное / консервативное в иерархии организации. В высших эшелонах власти такие люди, как генеральный секретарь Уайлдер и его избранный преемник Джесси Р. Уилсон, а также различные члены Исполнительного комитета на протяжении всего периода придерживались консервативных взглядов. Они постоянно призывали к более глубокой духовной силе в Движении и подчеркивали необходимость личной евангельской веры. В 1933 году Комиссия по политике студенческого добровольческого движения представила отчет, в котором, среди прочего, подвергалась сомнению вся «резервуарная система» вербовки миссионеров, на которой базировалась SVM. Интересный обмен перепиской между двумя членами Комиссии свидетельствует о том, что высшие эшелоны сознательно предпочли проигнорировать предложения, предложенные Комиссией:

"Доказательства очевидны. На мой взгляд, эта брошюра представляет собой не что иное, как непреднамеренное, но фактическое предательство доверия тем, кто предоставил факты и получил взамен мнение только одного человека или мнение его группы. Моя настоящая озабоченность не для SVM, а для будущего г-на Уилсона. Я искренне верю, что, если он полностью не изменит свои методы работы, его отложат на полку те, кто требует большего видения, чем существует в SVM в настоящее время ».^[32]

К 1935 году Джесси Уилсон рассматривал возможность ухода с поста генерального секретаря. Письмо его друга Э. Фэй Кэмпбелл снова указывает на то, насколько Движение было разрушено консервативными / либеральными разногласиями: «Ваши годы в качестве секретаря SVM были ужасно тяжелыми из-за духа времени, неэффективного руководства Р.П. Уайлдера и ситуации. в генерале YMCA-YWCA. Было неизбежно, что ваше имя и имя SVM должны были отождествляться с устаревшими идеями. Я знаю, что это неправда, что вы не верите в социальную религию, но я также знаю, что борьба для миссий вызвала недовольство некоторых Людей. Вы знаете, я много раз говорил об этом в группе YMCA, когда вас обвиняли в том, что вы всего лишь личный евангелист ».^[33]

Под сферой Уайлдера и Уилсона, похоже, был либеральный контингент в SVM, который включал секретарей по вопросам образования и разъездных секретарей, а также наиболее активную и внятную часть реальных студентов-добровольцев. Существование этого контингента объясняет тот факт, что многие публикации и темы конвенций того периода были довольно далеки от либеральной стороны теологического и миссиологического спектра, несмотря на консервативную репутацию лидеров SVM. Можно привести множество свидетельств либеральной ориентации Движения. Либеральные миссиологи Дэниел Флеминг и Оскар Бак были среди тех, кого пригласили выступить на съезде в Индианаполисе в 1924 году. Книга Флеминга, Контакты с нехристианскими культурами, получил очень хвалебный отзыв от секретаря по образованию SVM Милтон Штауффер в октябрьском номере журнала 1923 г. Межвузовский. Номер журнала SVM за 1930 г. Дальние горизонты были сосредоточены вокруг преимущественно социальных, а не личных евангельских тем: l) Как иностранные миссии преодолевают человеческие страдания ?; 2) Как иностранные миссии создают мировую солидарность? и 3) Как иностранные миссии утоляют человеческий голод?

Либеральный курс Студенческого добровольческого движения усиливался постепенным уходом из него консервативных элементов. К 1925 году, по крайней мере, три местных группы добровольцев отмежевались от национального движения, группы, которые Э. Фэй Кэмпбелл отклонила как не сотрудничающие «противоречивых фундаменталистов».^[34] В 1928 г., когда Библейский институт Муди отказался от поддержки Движения, Кэмпбелл был немного более обеспокоен: «Нам безоговорочно нужна их точка зрения; на самом деле было бы не что иное, как серьезная трагедия, если бы они сейчас вышли из Движения и забрали с собой некоторые из них. наши более консервативные группы ».^[35]

У Кэмпбелла была реальная причина для беспокойства. Изучение конфессиональных предпочтений волонтеров в плавании в период с 1910 по 1930 год показывает, что, хотя в предыдущие годы подавляющее большинство волонтеров ходили по назначению в основные конфессиональные советы, по мере развития Движения в течение 1920-х годов все большая часть его добровольцев была плавание под досками миссии веры. Эта тенденция в студенческом добровольческом движении отражала аналогичную тенденцию в общем миссионерском движении. Теперь Движение оказалось в опасности потерять поддержку консервативного ядра, которое снабжало все большую часть его добровольцев.

Доска миссий веры, так называемые из-за их методов обеспечения персонала и финансовой поддержки, долгое время были частью американской сцены миссий. Одна из первых, Внутренняя миссия Китая, была создана в 1865 году. Эти миссионерские советы, обычно характеризуемые богословским консерватизмом, искренне участвовали в первые годы Студенческого добровольческого движения, хотя их программы были не такими масштабными, как у основные купюры. По мере того, как разрыв между консервативной и либеральной теорией миссий открывался и увеличивался в годы после Первой мировой войны, Добровольческое движение оказалось все более неспособным одновременно удовлетворить интересы советов миссий веры и более либеральных советов деноминаций.

По мере приближения 1930-х годов все большую часть миссионеров, выезжающих за границу, поддерживали советы миссий веры. Причины этого были предложены историком консервативных миссий. Гарольд Линдселл: «Либерализм никогда не отличался своим миссионерским рвением. Набеги ученых, бихевиоризма и гуманизма вполне могли быть следствием неопределенной теологической заметки, которая не несла убедительного убеждения в необходимости Евангелия для тех, кто не имеет Христа».^[36] С другой стороны, богословие миссий веры имело убедительную мотивацию для миссий, утверждая, что никто не может быть спасен от вечного проклятия, кроме как услышав Евангелие Иисуса Христа и поверив в него.

Миссии расширяющейся веры не были склонны к экуменическому сотрудничеству. Они все больше отдалялись от SVM, теряя финансовую поддержку, а также потенциальных добровольцев. В 1934 году генеральный секретарь Джесси Уилсон сообщил Генеральному совету SVM, что «многие друзья, справедливо или ошибочно, подвергли сомнению обоснованность, с евангелической точки зрения, нынешнего положения Движения и предпочли внести свой вклад в организации, в отношении которых таких вопросов не возникало ".^[21] Прямой соперник студенческого добровольческого движения в этот период рос в консервативных кругах, хотя официально в США не появлялся до 1940 г. Христианское товарищество InterVarsity. В 1934 году, через год после того, как в Британии было сформировано консервативное Миссионерское товарищество Intervarsity, Э. Фэй Кэмпбелл охарактеризовала позицию Добровольческого движения следующим образом:

Группы SV в США и Канаде находятся в тесном контакте с некоторыми христианскими группами, которые не очень эффективно достигаются Общими движениями ... (но) я действительно хочу напомнить вам, что существует значительное движение крайне реакционных студентов. во многих частях мира, включая Великобританию. Мы просто сумасшедшие, если думаем, что это движение не получит реального прогресса в наших американских колледжах.^[37]

В 1935 году генеральный секретарь Джесси Уилсон и заместитель председателя Административного комитета К. Дарби Фултон ушли в отставку, главным образом из-за все более либерального движения Студенческого добровольческого движения. Однако, хотя официальная позиция Движения становилась либеральной, в частности, из-за его сотрудничества с YMCA, данные также показывают, что большая часть студенческого округа Движения по-прежнему придерживалась более консервативных взглядов. В 1928 году Джесси Уилсон сообщил о возрождении интереса к миссиям в университетских городках, которые он посетил. Общее количество уезжающих миссионеров в 1929 году на двадцать четыре процента больше, чем в 1928 году, и на сорок восемь процентов больше, чем в 1927 году. В 1928 году появилось 252 новых студента-добровольца, а в 1929 году там было. было 609 новых добровольцев. Уилсон считал, что SVM сможет выжить и процветать, подпадая под растущее возрождение консервативных миссий, но большая часть руководства Движения не хотела, чтобы Движение двигалось в этом направлении. Они были потрясены тем фактом, что членство в Движении становилось все более консервативным. В 1936 году, сообщая о поездке по американским кампусам, секретарь SVM Вилмина Роуленд писала о следующих условиях: «Некоторые студенты признаются, что получили неправильное представление о миссионерской деятельности через студентов-добровольцев в своем кампусе, которые в таких случаях привлекают благочестивых людей. группа студентов с более зависимым складом ума .... В общем, мне кажется, что SVM по всей стране определенно консервативен ».^[38]

Изучение переписки между штаб-квартирой SVM и местными студенческими добровольческими группами в этот период подтверждает анализ ситуации, сделанный Роулендом. В то время как Движение когда-то было мощной силой в престижных университетских городках, большинство групп добровольцев в течение 1930-х годов существовало в небольших сельских колледжах и руководствовалось местными традициями, а не следовало примеру национального Движения.

Новое определение движения

Финансовое положение Студенческого добровольческого движения никогда не было без проблем, но в 1932 году «религиозная депрессия» в Америке в сочетании с общим экономическим положением в стране заставила Джесси Уилсона признать, что «из-за финансовых условий мы теперь так озадачены нашими проблемами. вся программа, что нам трудно связывать себя чем-либо ».^[39] К концу десятилетия тяжелое экономическое положение не уменьшилось, и становилось все более очевидным, что SVM необходимо перегруппировать и переопределить, иначе оно прекратит свое существование.

В то время как студенческое добровольческое движение в первые годы своего существования выполняло четкую и бесспорную роль в качестве агентства по миссионерскому обучению и найму студентов, необходимость в таком агентстве все чаще подвергалась сомнению в период между войнами. Вильмина Роуленд сообщила в 1936 году:

Влияние SVM на всю страну не воодушевляет. Многие люди, твердо верящие в миссию, чувствуют, что дни ее полезности прошли. Ряд секретарей советов иностранных представительств говорят, что, если Движение прекратит свое существование, это не повлияет на их кандидатуру. Многие, даже среди консервативных лидеров, считают, что Движение должно пересмотреть свои функции и расширить свое членство, если оно хочет продолжить свое существование.^[40]

Заявления руководителей деноминационных миссий в этот период подтверждают выводы Роуленда. В 1939 году лидер методистов Х.Д. Боллинджер писал: «SVM ушел в прошлое, и те, на кого возложена ответственность за его сохранение, должны осознавать этот факт».^[41] На собрании лидеров деноминаций в январе 1940 года было предложено, что, поскольку SVM в последние годы очень мало занимался набором кадров для основных советов и вряд ли будет делать больше, советы должны создать свою собственную кооперативную систему набора. Была брошена перчатка: «Если ученики хотят, чтобы SVM или его эквивалент продолжали работать, позвольте им запустить его и профинансировать».^[42]

Студенческое волонтерское движение вступило в эти годы глубоких вопросов без стабильного руководства. В течение десяти лет после отставки Джесси Уилсона четверо мужчин исполняли обязанности или постоянно действовали генерального секретаря Движения. Генеральный совет, эксперимент в области демократии, начатый после конгресса в Де-Мойне, был заменен Генеральным комитетом меньшего размера в 1936 году, который, в свою очередь, был заменен другим организационным устройством в 1941 году. В этой неразберихе Движение стремилось определить альтернативы. для его будущего существования. Наиболее важными в конце 1930-х и 1940-х годах были вопросы того, как Движение будет относиться к 1) общим студенческим христианским движениям (YMCA, YWCA, деноминационная студенческая работа и профсоюзные движения), 2) консервативным студенческим христианским движениям, таким как InterVarsity Christian Товарищество, 3) основные деноминационные миссионерские программы и 4) теория эволюции миссий того периода.

Сравнение с другими христианскими студенческими движениями

Комиссия 1933 года по политике студенческого добровольческого движения, среди других предложений, которые беспокоили руководство SVM, выступала за создание студенческого христианского движения в Америке, которое объединит YMCA, YWCA и SVM в один орган. Эта идея значительно опередила свое время в Соединенных Штатах, хотя экспериментальный орган этого типа был создан в Канаде в 1988 году и уже применялся в Великобритании. Однако росло убеждение, что Добровольческое движение должно очень тесно сотрудничать с Национальным межвузовским христианским советом (YMCA и YWCA), а также с конфессиональными организациями, сохраняя при этом свою организационную автономию.

На консультации в Оберлин колледж в 1936 году были приняты меры по укреплению сотрудничества с Национальным межвузовским христианским советом, включая радикальный указ, согласно которому отдельные члены SVM и региональные группы студенческих добровольцев должны включать всю свою деятельность в работу NICC в их местности. В 1939 году Национальный межвузовский христианский совет впервые официально предусмотрел включение генерального секретаря SVM в состав своего административного комитета. Дружественные отношения были также установлены между SVM и Университетской христианской миссией, совместной организацией, представляющей работу студентов различных деноминаций. Некоторое время в 1938 году генеральный секретарь SVM Пол Брейстед посвящал три четверти своего времени секретарству университетского городка UCM.

Североамериканская студенческая конференция по всемирной миссии христианства, спонсируемая NICC, Советом церковных советов по образованию и SVM, была проведена в Торонто в декабре 1939 года. На этой конференции было проголосовано за то, чтобы «рекомендовать продолжение деятельности. Студенческое волонтерское движение в качестве кооперативного агентства общих студенческих христианских движений для продвижения их акцента в Христианской всемирной миссии в области образования и найма; кроме того, Движение специализируется в следующих областях: 1) Установление стандартов персонала для зарубежной службы , и 2) Набор персонала для миссионерских районов дома ».^[43] Студенческое волонтерское движение не решалось пожертвовать своей автономией на этом этапе развития студенческой христианской работы в Соединенных Штатах, потому что оно считало себя более экуменической силой, чем NICC или деноминационные движения.

В 1944 году образовался Объединенный студенческий христианский совет как национальная федерация YMCA, YWCA и деноминационных студенческих движений. Федерация была экуменической на национальном уровне, но не выражала себя экуменически на региональном или местном уровнях. Оставаясь автономным в политике, администрировании и финансах, Студенческое добровольческое движение согласилось выступить в роли миссионерского комитета Объединенного студенческого христианского совета. Однако перед SVM осталась дилемма, потому что USCC не предлагал Движению никаких региональных экуменических структур. Роль SVM в USCC была ограничена национальным уровнем, планированием раз в четыре года съездов студенческих миссий и производством учебных материалов. Некоторая маршрутизация была возможна при спонсировании программ специальных миссий в университетских городках. С 1945 по 1947 год SVM стремился поддерживать контакты на местном уровне через систему «представителей университетского городка», но эта система не имела успеха. В 1947 году Специальная комиссия по будущему студенческого добровольческого движения рекомендовала воссоздать миссионерские группы в кампусе SVM. Однако новые группы миссионерского общения должны были быть неформальными группами по интересам, а не официальными организациями. Движение обнаружило, что студенты, заинтересованные в миссиях, созывали группы миссионерского общения, потому что их особые потребности не удовлетворялись общими студентами движениями. Опасности сепаратизма, который привел к ликвидации местных групп добровольцев, казались менее тревожными, чем опасность того, что программа SVM потеряет поддержку своих добровольцев.

В 1953 году Объединенный студенческий христианский совет попросил Движение студентов-добровольцев стать его миссионерским отделом, что стало шагом к полностью экуменическому студенческому движению в Соединенных Штатах. После должного рассмотрения Движение согласилось на следующую фазу и в 1954 году стало Комиссией по всемирной миссии USCC, «временно отказавшись от своего статуса как члена движения USCC».^[44] Это были функциональные отношения, которые все еще не влияли на финансовую и административную автономию Студенческого добровольческого движения. Теория этой связи была приемлема для SVM, но на практике возникли определенные трудности. На заседании Комитета по политике SVM в марте 1956 года было поводом для беспокойства, что движения членов USCC больше не зависели от SVM в плане миссионерского образования. Протоколы комитета показывают, что и пресвитерианский, и методистский советы иностранных миссий имели в то время свои собственные студенческие отделения.

В 1959 году Объединенный студенческий христианский совет, студенческое волонтерское движение и Межсеминарский комитет объединились, чтобы сформировать Национальная студенческая христианская федерация. Студенческое волонтерское движение стало Комиссией по всемирной миссии NSCF. Его задачами оставалось содействие миссионерскому образованию, товариществу и вербовке. Он продолжал планировать и спонсировать миссионерские конференции, в том числе 19-ю Экуменическую студенческую конференцию по миссии христианского мира, состоявшуюся в Афинах, штат Огайо, в 1964 году, на которой присутствовали 3000 студентов. Национальная студенческая христианская федерация была преобразована в университетское христианское движение в 1966 году. В то время, как это сформулировано в Кратком словаре христианской всемирной миссии, «Комиссия по всемирной миссии была одной из первых, кто начал действовать по формированию движения. представитель церквей, и согласился с тем, что смысл миссии был достаточно воплощен в студенческом движении, чтобы Комиссия перестала существовать отдельно ».^[45]

Христианское товарищество InterVarsity

Упадок Студенческого добровольческого движения, начавшийся после Первой мировой войны, достиг своего апогея в 1940 году. Было ясно, что, если Движение хочет продолжить свое существование, оно не сможет продолжать свою старую роль как движение консенсуса, приемлемое как для консерваторов, так и для либералов. Пути разошлись, и Движению пришлось выбирать, двигаться ли в консервативном или либеральном направлении. Как свидетельствует возможное вступление Движения в Национальную студенческую христианскую федерацию, решения, принятые в этот период, повлияли на ориентацию Движения в более либеральном направлении. Однако эта ориентация не была предрешенной, поскольку значительная часть избирателей и руководства SVM не сочувствовала менее евангелистскому, более гуманитарному дрейфу «Y» и основных деноминационных студенческих движений в этот период.

Путь SVM от более консервативной основы можно проследить в его отношениях с InterVarsity Christian Fellowship, студенческим христианским движением, основанным в Соединенных Штатах в 1940 году. Добровольческое движение изначально очень сочувствовало целям Товарищества. В феврале 1944 года генеральный секретарь SVM Уинберн Томас написал ученику Йельской богословской школы: «Я очень остро чувствую, что нам, SVM, есть чему поучиться у Межвузовского товарищества, и поэтому я хотел бы видеть себя представленным в нашем Совете директоров. интенсивность чувства и динамическая цель, которые характеризуют многих из вас в этом движении ». (Архив SVM, серия V, с записями Совета директоров, февраль 1944 г.) Когда IVCF обсуждался на собрании Движения в октябре 1944 г., было отмечено, что IVCF имел тенденцию привлекать «доктринеров и противоречивых фундаменталистов, но« еще не было ясно, будут ли в Содружестве доминировать эти типы ».^[46]

В 1948 году Совету директоров SVM сообщили, что многие ранее сильные студенческие волонтерские движения за границей утратили свое значение, и миссионерские образовательные задачи часто выполнялись группами христианского братства InterVarsity в этих странах. В отчете Специальной комиссии по будущей политике в это время рекомендовалось, чтобы новые миссионерские стипендии в кампусе, продвигаемые SVM, были в хороших отношениях с фундаменталистскими группами в кампусе.

Хотя Добровольческое движение продолжало стремиться к сближению с IVCF, назначая братских делегатов на свои конференции и поощряя ответные действия, энергичная миссионерская программа Сообщества стала прямым конкурентом программы SVM. Именно руководство IVCF, а не его избиратели, были наиболее склонны противодействовать сотрудничеству IVCF и SVM.В 1949 году разъездной секретарь SVM сообщил: «В одной государственной школе я обнаружил, что группа Inter-Varsity сама вообще не знала о том, что офицеры стипендий на национальном уровне не желают сотрудничать с SVM. Все студенты были заинтересованы и были бы готовы подписать карточки-декларации SVM, но они были связаны с Inter-Varsity, и мне казалось неразумным вмешиваться .... "^[47]

В анализе Верна Россмана, братского делегата Движения на конференции миссий IVCF в 1951 г., было четыре препятствия на пути сотрудничества между IVCF и SVM: 1) исторический: реакция IVCF на общие студенческие движения «гуманитарный дрейф 1930-х гг. и его стремление к институциональному сохранению; 2) психологический: табу IVCF на курение, танцы и косметику, его особые формы религиозного жаргона, его склонность к политическому и экономическому консерватизму; 3) теологические различия; и 4) отсутствие у IVCF экуменического духа, «IVCF считает себя исключительным по функциям ... доктринально чистым, верным Библии ... подчеркивающим святость почти до исключения кафоличности».^[48] Россман сообщил, что в программе конференции IVCF особое внимание уделялось изучению Библии и богослужению, и, хотя присутствовало несколько неофициальных представителей миссионерских советов основных деноминаций, выступающие с платформы обычно представляли советы консервативных или религиозных миссий.

Несмотря на препятствия, на которые ссылается Россман, SVM продолжала делать попытки к IVCF. В сентябре 1953 года совет директоров SVM направил заместителю генерального секретаря IVCF письмо с просьбой о более тесном сотрудничестве, «понимая, что мы, по сути, едины по своей цели ...».^[49] Было предложено, чтобы Межвузовское миссионерское товарищество было представлено в Комитете по четырехлетнему планированию SVM и в Совете директоров. Студенческое волонтерское движение становилось все более вовлеченным в экуменическое студенческое движение, эффективно устраняя возможность сотрудничества с IVCF, но оно продолжало восхищаться духом братства в группах IVCF. На заседании политического комитета в 1956 году члены комитета все еще надеялись, что «развитие групп стипендий SVM, предусмотренных в университетских городках, может приблизить SVM к пониманию IVCF».^[50]

Программы деноминационных миссий

В то время как студенческое добровольческое движение изо всех сил пыталось найти свое место в меняющейся конфигурации студенческого христианского движения, оно также было вынуждено пересмотреть свое отношение к миссионерской работе основных протестантских деноминаций. В период своего расцвета правление конфессий рассматривало SVM как неоценимый инструмент для привлечения внимания миссий и обеспечения резерва новобранцев, из которых советы могли выбирать своих миссионеров. Широкая система приема на работу SVM действительно произвела значительное количество "болванов", которые не могли соответствовать все более строгим стандартам совета в отношении обученного и часто специализированного миссионерского персонала, но в целом советы были рады поддержке Движения и часто звонили в своих файлах, чтобы найти подходящих кандидатов для конкретных вакансий за рубежом.

Эпоха разочарования после Первой мировой войны повлияла на деятельность религиозных миссий в такой же степени, как и на студенческое волонтерское движение. Начиная с пикового 1920 года, когда за границу были отправлены 1731 нового миссионера, их количество постоянно сокращалось, достигнув минимума в 550 человек в 1927 году, а затем снова ненадолго увеличилось. Спад деноминационной активности неизбежно оказал прямое влияние на программу SVM. Как писала Э. Фэй Кэмпбелл Джесси Уилсону в 1935 году: «Получить поддержку сейчас труднее, чем когда-либо, в основном из-за продолжающегося финансового положения миссионерских советов, которое не позволяет им отправлять много миссионеров. Получить поддержку практически невозможно. Люди видят необходимость в нашем Движении перед лицом того факта, что правление требует так мало новых миссионеров ».^[51] Как упоминалось ранее, советы миссий веры переживали рост в период упадка советов более либеральных деноминаций, но добровольческое движение исторически получало большую часть своей поддержки от основных деноминаций, и его либеральные позиции все больше отделяли его программу от миссий веры. 'развивающая работа.

В смутные дни межвоенного периода SVM призывал секретарей правления помочь в оценке роли Движения. Ответы на анкету, разосланную Комиссией по политике SVM 1933 года, показали, что некоторые конфессии продолжали поддерживать идею добровольческого движения, в то время как другие не видели в этом необходимости. Представители советов баптистов и конгрегаций хвалили Движение, в то время как представители епископов, методистов и пресвитериан были менее восторженными. Критика включала утверждения о том, что «Движение сократилось до тех пор, пока оно не превратилось в основном в движение« нездоровых »колледжей», и «Я опасаюсь, что на данном этапе идея волонтерства для зарубежных миссий имеет тенденцию отвлекать внимание христианских студентов от основная обязанность христианина, идет ли он в поле или остается дома ».^[52]До 1920 года большинство деноминаций не спонсировали собственные студенческие стипендии, и роль SVM в кампусе была очевидна. Частично в ответ на либеральную ориентацию движений "Y", деноминации создали свои собственные студенческие группы в кампусе в 1920-х и 1930-х годах. Эффект этой тенденции заключался в том, чтобы скрыть роль SVM. Согласно отчету SVM, написанному в 1953 году: «В конце тридцатых годов давление стало настолько сильным, что SVM была вынуждена поставить под сомнение само его существование для многих членов церковного студенческого движения, которое по самой своей природе подталкивало SVM. в сепаратистское движение - бросил вызов SVM и сказал, что оно не должно действовать как отдельное движение ».^[53]

Развитие отношений Студенческого добровольческого движения со служением в кампусе деноминаций было затронуто ранее, но здесь можно кратко упомянуть более прямые каналы связи с правлением миссий деноминаций, которые SVM поддерживал на протяжении всего своего существования. Когда в 1950 году появился Национальный совет церквей Христа в Соединенных Штатах Америки, SVM в новой организации выступал в качестве члена Отдела иностранных миссий, Отделения внутренних миссий и Совместной комиссии по миссионерскому образованию. NCCCUSA рассматривал SVM в первую очередь как межконфессиональное агентство по найму для работы среди студентов. По мере развития организации Национального совета церквей SVM превратился в Департамент миссионерских услуг Объединенного отдела христианского призвания Отдела христианского образования в 1951 году. В 1959 году, когда Добровольческое движение перестало существовать автономно, оно было связано с Национальный совет церквей как отдел миссионерской службы Комиссии по христианскому высшему образованию.

Теория миссий

В американском протестантизме в разные исторические периоды преобладали различные теории относительно деятельности миссий. Первоначальный упор на евангелизацию для личного спасения уступил место сосредоточению на основании церквей и образовательной работе как основы распространения христианской веры. С появлением местных церквей за границей концепция экуменического разделения продолжала служить оправданием миссионерской деятельности. Оценочная комиссия мирян в 1932 году предложила более радикальную концепцию миссионерской работы, которая включала не только межцерковное развитие, но и межконфессиональное развитие, опираясь на возросшее признание нехристианских религий. Однако, по словам Чарльза Формана, «реакция миссионерских советов показала, что миссионерская теория и теология Комиссии мирян не похожи на теорию американских миссий».^[54]

Когда деятельность миссий больше не рассматривалась как экспорт христианской цивилизации, а рассматривалась скорее как способ всемирного экуменического сотрудничества, различие между зарубежными и домашними миссиями стало размытым. На протяжении всего периода после Первой мировой войны Движению студенческих добровольцев постоянно приходилось оправдывать свое постоянное сосредоточение на иностранных миссиях. «Революционеры» Де-Мойна в 1920 году поставили под сомнение целесообразность отправки миссионеров за границу, когда условия в Америке так сильно нуждались в христианизации. На собрании в феврале 1920 г. Постоянный комитет подробно обсудил плюсы и минусы участия студенческого добровольческого движения в работе домашних миссий, но решил сохранить статус-кво, сосредоточив внимание на найме только для иностранных сотрудников. В 1922 году новое движение домашних миссий, Студенческое содружество христианского жизненного служения, обратилось к SVM с просьбой о сотрудничестве; более года он использовал комнату в офисах Движения в качестве своей штаб-квартиры.

Только в 1945 году студенческое волонтерское движение вышло за рамки сотрудничества с программами домашних миссий и занялось фактическим участием в вербовке и образовательной деятельности на дому. Оно изменило свое название с Движение студентов-добровольцев для зарубежных миссий на Движение студентов-добровольцев для христианских миссий. В объявлении об этом изменении отмечалось, что:

официальные действия признают, что искусственное разделение домашних и зарубежных миссий теперь устарело, поскольку работа Церкви, как и сам мир, едина. Еще неизвестно, можно ли или нужно ли поддерживать различие между пионером, пограничным работником, с одной стороны, и вспомогательной работой, с другой, для целей найма.^[55]Карта декларации Движения, которая ранее предлагала только один вариант - участие в зарубежных миссиях, была пересмотрена, чтобы предложить три альтернативы:

• I. Моя цель - стать христианским миссионером ... дома или ... за границей.
• II. Я предлагаю получить дальнейшее руководство относительно миссионерского призвания.
• III. Я предлагаю поддерживать мировую миссию Церкви своими молитвами, дарами и повседневной работой.^[56]

Этот формат карточки декларации подвергся критике с двух разных сторон. Некоторые думали, что Движение совершило ошибку, отказавшись от своей особой ориентации на обучение и вербовку иностранных миссий. Они думали, что Движение станет слишком разрозненным и потеряет свою эффективность. На противоположном конце спектра другие ставили под сомнение саму идею карточки-объявления, недоумевая, почему выбор миссионерского призвания должен быть выделен для особого внимания, поскольку миссия Церкви в мире может осуществляться практически через все призвания.

В 1949 году был создан Комитет по изучению карточки декларации, который предложил следующий формат карточки:

• ... Моя цель - использовать свои таланты и ресурсы для служения миссии христианского мира и в свете ее требований с молитвой выбрать свою жизненную работу.
• ... Кроме того, моя цель, если Бог даст, быть христианским миссионером ... дома ... за границей.

При обсуждении декларации целей Студенческого добровольческого движения речь шла не только о словосочетании на карточке размером 3 на 5 ». Возник вопрос теории миссий: как можно отличить миссионерскую деятельность от обычных взаимоотношений христианских церквей по всему миру? Был связанный с этим вопрос о членстве в SVM - должен ли он быть ограничен людьми, которые взяли на себя конкретное миссионерское профессиональное обязательство, или если более широкая база студентов, тех, кто поддерживал мировую миссию Церкви, должна считаться членами Движение? На встрече в марте 1952 года члены Политического комитета высказали различные мнения. Э. Фэй Кэмпбелл считала, что «Постоянные члены SVM должны состоять из студентов ... которые намеревались предложить себя советам миссий для обслуживания». Верн Россман назвал первое заявление в декларации «весьма проблематичным». «Если мы говорим, что каждый студент-христианин должен быть миссионером централизованно, тогда каждый студент« должен быть »SVMer». Но, по мнению другого члена, «если одна из главных обязанностей христианского сообщества состоит в том, чтобы указать, что почти все призвания могут быть« христианскими », то, несомненно, SVM в некотором смысле побеждает цель церкви, создавая чувство это служение под руководством миссионерского совета обязательно более важно в мировой миссии, чем другие призвания ».^[57]

По мере того, как 1950-е годы прогрессировали, и Движение студентов-добровольцев становилось все более вовлеченным в экуменические начинания, стало ясно, что Движение внесет явный вклад в студенческую христианскую жизнь только в том случае, если сосредоточит свои заботы совершенно конкретно на образовании и наборе персонала для всемирного миссионерского служения в созданы миссии и агентства. Различие, подразумеваемое этой направленностью, между общей миссией Церкви в мире и ее «миссиями», было приемлемым не для всех, но без такого различия необходимость в движении типа Студенческого добровольца становилась гораздо менее очевидной. Те, кто стремился сохранить самобытность SVM, чувствовали, что Движение все еще должно сыграть свою роль в концентрации на «границах» миссии Церкви в мире. В мире по-прежнему оставалось много мест, где не было основано сильных местных церквей, и SVM могла бы помочь направить христианских посланников в эти районы. Более того, «считалось, что даже более сильные зарубежные церкви коренных народов будут все больше приветствовать помощь западных миссионеров. Миссионер в Китае написал Джону Мотту: «Члены более молодых христианских церквей фактически взяли на себя ответственность за определение будущего характера христианского движения, и, проработав на этой работе в течение многих лет, они теперь осознали ее сложность и потребность в товарищеских отношениях ».^[58] Еще одна «граница», которую Информационный бюллетень SVM предложил вниманию Студенческого добровольческого движения в 1957 году, - это конфронтация с атеистическими взглядами. коммунизм.

Спустя годы после слияния студенческого добровольческого движения с Национальной студенческой христианской федерацией Комитет по содружеству студентов-добровольцев выпускал ежемесячный информационный бюллетень. Большая часть статей в этих информационных бюллетенях была связана с теорией миссий, что свидетельствует о понимании того, что до тех пор, пока эти вопросы теории не будут решены, роль студентов-добровольцев не может быть прояснена. В майском информационном бюллетене 1960 г. содержался призыв к «адекватной теологии миссии». Проблемы были очевидны. «Раньше мы чувствовали, что у Церкви есть миссии, и думали о миссиях как о чем-то, что делается для других людей в каком-то отдаленном месте. Такое понимание основывалось на предположении, что западные христиане живут в христианском обществе, и христианская миссионерская задача была перенести нашу веру и культуру в те области, о которых не знали ».^[59] Роспуск в 1966 году Студенческого добровольческого движения под видом Комиссии Национальной студенческой христианской федерации по всемирной миссии был логическим результатом все более распространенной теории миссии в либеральном американском протестантизме, которая подчеркивала всемирное экуменическое сотрудничество Церкви, а не фокусировалась на ней. о пограничных миссиях Западной церкви в незападном мире.

После Второй мировой войны

Как указывалось выше, значительная часть энергии Студенческого добровольческого движения в эпоху после Второй мировой войны продолжала использоваться в попытках определить его отношения с другими студенческими христианскими движениями и с общей механикой и теорией протестантской миссии. Несмотря на неопределенность, связанную с этими развивающимися отношениями, Движение смогло оправиться от надира 1940 года и продолжить позитивную программу еще почти два десятилетия.

Сидней Альстром, среди других историков американской религии, описал возрождение американского христианства после Второй мировой войны, которое распространилось почти до конца 1950-х годов. Среди социальных тенденций урбанизации и субурбанизации, географической мобильности и экономического благосостояния постоянно присутствовали проблемы адаптации и беспокойства по поводу статуса и «принятия». Очевидно, что церкви были своего рода семейным институтом, которого требовала социальная ситуация ».^[60] Атмосфера холодной войны той эпохи созрела для возрождения религиозной веры, которая обещала душевный покой. Фундаменталистское богословие, которое приобрело дурную славу, было возрождено в интеллектуально обновленной форме.

В течение 1920-х и 1930-х годов лидеры студенческого добровольческого движения часто указывали на то, что упадок Движения был напрямую связан со снижением общего интереса к религии в американских университетских городках. Студенты вряд ли посвятили себя миссионерской работе, если они не были полностью привержены христианской вере. Возрождение более евангелической религии во время и после Второй мировой войны позволило SVM найти более широкую основу для своих программ. Совет директоров в 1944 году пришел к выводу, что «Движению необходимо все более четко выражать свою приверженность полному евангельскому миссионерскому посланию и программе ... Не только с акцентом на текущее социальное улучшение, но также и через такое служение посланию, которое является в полном смысле искупительная и вечная будет его сила ».^[61]

В 1946 году список миссионерских вакансий «Христианские горизонты», составленный Студенческим добровольческим движением, включал почти тысячу зарубежных вакансий. В рекламном выпуске Движения утверждалось, что «столкнувшись сегодня с потребностью в сотнях новых сотрудников, как большие, так и маленькие советы директоров обращаются к Студенческому добровольческому движению за помощью, как в предоставлении кандидатов для удовлетворения насущных потребностей, так и в проведении образовательной программы. и набор, который гарантирует постоянный поток добровольцев, из которых советы директоров могут выбирать персонал ".^[62]

На заседании совета директоров SVM в апреле 1948 года было сообщено, что финансы Движения были в хорошем состоянии, и было много свидетельств возросшего миссионерского интереса к университетским городкам. Бюджет Движения на 1951/1952 год составлял 60 400 долларов, что более чем на 10 000 долларов превышало бюджет предыдущего года и в шесть раз превышало бюджет 1941/1942 годов. В течение 1952/1953 учебного года туристический персонал из двадцати мужчин и женщин из пяти конфессий посетил от имени Движения более трехсот колледжей в сорока четырех штатах.

Возрождение, вызванное возросшим религиозным интересом и улучшением экономического положения страны, похоже, достигло пика для SVM к середине 1950-х годов или, по крайней мере, приняло иную форму, поскольку Движение было вовлечено в экуменические предприятия и столкнулось с теоретическими вопросами о свою программу набора. Двадцать один член командировочного персонала Движения посетил триста пятьдесят кампусов в течение 1955/1956 учебного года. В то же время, однако, в американских студенческих городках было всего пятьсот заявленных добровольцев. Бюджет SVM на 1956/1957 был сокращен до 50 000 долларов.

Программы миссионерского образования и поддержки студентов-волонтеров были продолжены после создания Национальной студенческой христианской федерации Комиссией по всемирной миссии и ее Комитетом по содружеству студентов-добровольцев. В мае 1962 года сообщалось, что информационный бюллетень Комитета был разослан более чем трем тысячам добровольцев или потенциальных добровольцев. Программа Комиссии включала посещение сотрудниками кампусов, местные собрания добровольцев, беседы о миссии в выходные, личное ободрение и консультации, пограничные семинары, четырехлетнюю конференцию, проекты экуменического летнего служения и так далее.

Лидеры и участники

Неполный список не упомянутых в статье.

• Уильям Скотт Эмент
• Уолтер Джадд
• Кеннет Скотт Латуретт
• Х. Б. Шарман
• Чарльз Стадд
• Фредерик Ховард Тейлор
• Мартин Фаркуар Таппер

Примечания

дальнейшее чтение

• Майкл Паркер, Королевство характера: студенческое движение добровольцев для иностранных миссий, 1886–1926 гг. (Лэнхэм, доктор медицины: Американское общество миссиологии: University Press of America, 1998; Пасадена, Калифорния: Издательство библиотеки Уильяма Кэри, 2007) ISBN 9780878085187.

внешняя ссылка

• Библиотека богословия Йельского университета