WikiDer > Человек, который изучал йогу

The Man Who Studied Yoga

«Человек, изучавший йогу»
NewShortNovels2.jpg
опубликовано Баллантайн Книги
АвторНорман Мейлер
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
Жанр (ы)Вымысел
Опубликовано вНовые короткие романы 2
Тип СМИРаспечатать (Антология)
Дата публикации1956
Предшествует"Талианское приключение"
С последующим"Время ее времени"

"Человек, который изучал йогу", а новелла к Норман Мейлер написана в 1952 г., впервые опубликована в сборнике 1956 г. Новые короткие романы 2 затем позже в сборнике Мейлера 1959 года Рекламы для себя (AFM). Это рассказ о «писателе манке», или писателе, который не умеет писать, что отражает некоторую обеспокоенность Мейлера в 1950-х годах, когда он пытается заново изобрести себя.

События этой истории происходят в воскресенье зимой и сосредоточены вокруг Сэма Словоды, своего рода обывателя из буржуазии, который чувствует, что его жизнь скучна и даже почему она скучна, но не может рисковать, чтобы сделать ее лучше. Сэм и его ситуация, кажется, отражают то, что Мейлер рассматривал как недуг среднего класса Америки в 1950-х годах, созданный и поддерживаемый языком психоанализа и предпочтением рационального разума над жизненным опытом. Мейлер увидел новый тип тоталитаризма, угрожающий Америке: комфорт и конформизм среднего класса. «Йога» исследует цену структурированной и безопасной жизни среднего класса для персонажа, который осознает свою посредственность, но ничего не может сделать, чтобы подняться над ней. «Йога» - это также история о создании искусства и обретении собственного голоса, возможно, часть попытки Мейлера изгнать своих литературных демонов после успеха Обнаженные и мертвые.

Фон

1950-е были самым тяжелым десятилетием для Мейлера как писателя. Его биограф Дж. Майкл Леннон объясняет, что после его успеха с Обнаженные и мертвые, Мейлер чувствовал себя опустошенным и не знал, о чем писать дальше.[1]Он изо всех сил пытался найти свое место после трудностей, которые у него были с его последующими романами, и казалось, что его карьера находится в кризисе.[2]К 1956 году Мейлер задумался, действительно ли он писатель, и готов ли он бросить курить.[3][4]Упустив возможность публикации в "женском журнале",[а] Мейлер задумал серию из восьми романов, основанную на мечтах «маленького разочарованного человека».[6][4] Этот сериал будет «исходить из разума» Сэма Словоды.[7] и включают Сергия О'Шогнесси, плутоватого главного героя Олений парк и "Время ее времени», и другие персонажи со сменяющимися именами, путешествующие во времени и« сквозь многие миры, через развлечения, бизнес, коммунизм, церковь, рабочий класс, преступность, гомосексуализм и мистицизм ».[6] В то время как Мейлер отказался от чрезмерно амбициозной идеи из восьми романов, он написал первый черновик книги. Олений парк и заброшенный пролог на 29 страницах стал «Человеком, который изучал йогу».[8][9][10] Мейлер доверяет своей сестре Барбаре, его будущей второй жене Адель, Лилиан Росс, и Дэн Вольф (тогда редактор Деревенский голос) за то, что побудили его написать это.[8][9] «Йога», как объясняет Миллс, знаменует решающий момент для Мейлера как писателя.[11]

Основные темы

Таким образом, вы можете видеть, что этот сборник произведений и частей, рекламных объявлений, рассказов, статей, рассказов, фрагментов романов, стихов и отрывков пьесы, в конце концов, и по большей части написан именно на таком сладкая тема - говно находятся убивая нас, даже когда они убивают себя - каждый день еще несколько лжи разъедают семя, с которым мы рождаемся, небольшая институциональная ложь из печатных изданий газет, шоковые волны телевидения и сентиментальные мошенничества на киноэкранах.

—Норман Мейлер[12]

«Йога» считает своей главной заботой о том, как современная жизнь подрывает автономию человека.[13]Он иллюстрирует несоответствие между индивидуальными желаниями и гомогенизирующими способностями, как выразился Моррис Дикштейн, «мягкого тоталитаризма конформизма, маккартизма, робости среднего возраста и интеллектуального компромисса».[14]В период сразу после войны, которая якобы победила фашизм, новая мирная тирания угрожала амбициям американцев и привела к неудовлетворительной работе, отсутствию амбиций и сексуальному разочарованию. Дикштейн продолжает: Просвещенный либеральный индивид «с его верой в рациональность, прогресс и бюрократические формы организации закрыл глаза на иррациональные силы, которые теперь проявляются в психике и обретают свободу в мире».[14]Кевин Шульц обрисовывает в общих чертах одну из опор либерального истеблишмента, к которой Мейлер питал такую ​​антипатию: совершенство американской жизни, вызванное верой в разум, прогресс и технологии.[15]Либералы середины века поверили в «крутую работу бюрократов».[16] и избегал иррационального, делающего жизнь более комфортной, но менее приятной - то, что Гордон называет «регрессивным решением, стремлением отступить в смертельную безопасность матки».[17]Это было рождением того, что Адамовский называет «новым классом»: «интеллигенция, которая всегда стремится объяснить и контролировать, из-за чувствительности, сглаженной ее приверженностью технологиям».[18]Позже Мейлер напишет «это дерьмо убивает нас»;[12] «говнюки» были выражением тоталитаризма, который Мейлер начал видеть в либерализме, «отмеченном инструменталистским рационализмом, который использовал методы современного технического и управленческого успеха».[19] Это начало пожизненного недоверия Мейлера к вере либеральной рациональности в науку и технологии;[20] см., в частности, Армии ночи и либеральная поддержка «технологической страны», которую Мейлер называет психическим истощением души Америки:

Если республике теперь удавалось превратить граждан в пластиковую массу, готовую быть привязанной к любому манипулятивному фан-хо, автор был готов возложить большую часть вины за такой успех на недоедающие колени, гиперпсихологизированные чресла либералов. академическая интеллигенция. [. . .] У либеральных ученых не было корней настоящей войны с самой технологической землей, нет, по всей вероятности, они были естественными хозяевами этого будущего хранилища с кондиционированным воздухом, где все еще будут существовать последние человеческие жизни.[21]

Мейлер, утверждает Адамовский, критически относится к внутренней жизни либерализма, что занимает видное место в «Йоге».[22] Ричард Пуарье предполагает, что Мейлер мог даже спроецировать на Сэма свою тревогу: «По тону, чувству и даже формулировкам Сэм является портретом того, чего Мейлер в 1952 году мог опасаться за себя».[23] Точно так же Фредерик Буш читает рассказчика как фигуру, которая выражает собственное беспокойство Мейлера по поводу написания и творчества - Сэм - это способ, с помощью которого Мейлер может решить эти проблемы и, возможно, одновременно изгнать их.[24] Действительно, как отмечает Солотаров, «Йога» представляет собой тип истории, который мог бы обеспечить критическую репутацию Мейлера, если бы он решил сосредоточиться на более традиционных, симпатичных персонажах в пятидесятых «вместо того, чтобы пытаться создать вымышленный мир реальных возможностей».[25]

Синопсис

Сэм Словода и его жена Эленор - пара из среднего класса, которая живет в Квинсе со своими двумя дочерьми. Сэм неплохо зарабатывает на жизнь написанием комиксов, но стремится написать роман. История происходит в одно зимнее воскресенье, прямо перед тем, как Сэм встает, до того момента, когда он засыпает. Сэм решает работать над романом, но получает звонок от друга, Марвин Rossman, который приобрел порнографический фильм и хочет использовать проектор Сэма. Сэм приглашает Марвина, его жену Луизу и еще одну пару - Алана и Рослин Спербер - посмотреть фильм. После некоторого тревожного разговора и антиклиматической истории о друге Алана по колледжу Кассиусе О'Шогнесси они смотрят фильм и, слишком смущенные, чтобы говорить о нем сразу, они смотрят его снова, прежде чем обсуждать его: «Как умные люди, они должны доминировать над ним. ".[26]После небольшого общения две другие пары уходят, и Сэм оставляет фильм еще немного. Сэм и Эленор снова занимаются сексом, пока снова смотрят фильм, а затем ложатся спать. Эленор сразу же засыпает, но Сэму сначала трудно думать о потраченном впустую дне и о своем несостоявшемся потенциале как писателя и человека.

Хотя история проста, внутренняя жизнь персонажей, особенно Сэма, противоречива. Сэм, как утверждает рассказчик, похож на большинство из нас: «он полон зависти, полон злобы, сплетен, человек, которому приятно находить других, так же несчастен, как и он, и все же - это худшее, что можно сказать. - он порядочный человек. Он лучше большинства »и« имеет одно серьезное достоинство: он не любит себя - он хочет быть лучше ».[27]Сэм, которому «только что исполнилось сорок», проходит терапию с доктором Сергиусом, присутствие которого на протяжении всей истории слышится как осуждающий голос в голове Сэма. Сэм говорит на языке психоанализа со своей женой и друзьями, обычно говоря прямо противоположное тому, что он чувствует. Его жена и друзья одинаково претенциозны и несчастны, и на протяжении всей повести создается впечатление, что они делают и говорят то, что, по их мнению, должны, а не то, что хотят делать, наполняя их сожалениями, горечью и ненавистью к себе. Наконец, Сэм радикальный «по привычке, но без энтузиазма и без причины» для Коммунистическая партия; он и Марвин «сегодня настороженно относятся к политике» и обсуждают только то, что следует делать, вместо того, чтобы участвовать в процессе.[28][23]

Стиль

Сэм утверждает, что одна из причин, по которой он не может написать свой роман, заключается в том, что он не может найти форму: «Он не хочет писать реалистичный роман, потому что реальность больше не реалистична».[29] Он добавляет: «Современная жизнь шизоидна».[29]Мало того, что это наблюдение является тематическим предметом повести повести, но оно также дает комментарии к стилю рассказа и стало постоянной проблемой для Мейлера после Обнаженные и мертвые - возможно, это его единственный реалистичный роман.[30]«Йога» - это попытка Мейлера найти субъективный голос, который лучше отражал бы время и предвосхищал повествовательный голос Мейлера в будущих произведениях.[31]

Повествовательный голос от первого лица, всеведущий - точка зрения, которую Мейлер использовал только два раза в своей художественной литературе, в «Рекламе для себя на пути к выходу» и Замок в лесу.[32]Тон мрачный и покорный, как будто тяжелая неподвижная тяжесть лежит на каждой из сундуков персонажа. Хотя он остается безымянным, рассказчик, кажется, близко знаком с Сэмом и имеет доступ к его разуму и разуму других персонажей - своего рода всеобъемлющего интеллекта, который причастен ко всем их сокровенным мыслям и комментирует их.[31] Как ни странно, рассказчик кажется одновременно отстраненным наблюдателем и интимным участником, большую часть времени оценивающим внутреннюю жизнь персонажей, но иногда вставляющим себя в повествование - привлекая внимание к себе, используя «я» от первого лица. Тем не менее, в то время как рассказчик имеет доступ к разуму других персонажей, его внимание сосредоточено на Сэме Словоде. Фредерик Буш утверждает, что Мейлер создал голос, который говорит о Сэме, и он также может в некотором роде представлять Мейлера. Проблема, как утверждает Буш, в том, что Мейлер хочет рассказать о своих собственных трудностях с написанием, но ему необходимо объективировать свой голос, чтобы создавать художественную литературу, а не автобиографию. Таким образом, он анализирует не только чувства персонажей, но и свои собственные.[33]Рассказчик, таким образом, становится альтер-эго Сэма и «кем-то, кто может присутствовать и в то же время не присутствовать, новым голосом для произнесения вымысла, новым способом быть близким писателем, будучи объективно отстраненным, как всеведущий голос третьего лица. ".[34]Филип Буфитис предполагает, что Мейлер использует эту стратегию, чтобы сосредоточиться на этой исключительной чувствительности: «застенчивый, второсортный человек, который знает и восхищается различием, но не может этого достичь».[35]

Мейлер пишет, что «Йога» изначально должна была стать прологом более крупной работы, состоящей из восьми частей, повествующей о «приключениях мифического героя Сергия О'Шогнесси, который путешествовал по многим мирам» и в котором «многие персонажи снова появляются в разные книги, но измененные с возрастом ".[6] В то время как он отказался от этого проекта, «Йога» выглядит так, как он ее изначально написал: «не полностью функциональна (некоторые экскурсии и развлечения остаются как часть заброшенной архитектуры большого произведения)».[36] Этот момент связывает новеллу с Олений парк и «Время ее времени» через Сергия, который, как предполагает Гордон, мог быть рассказчиком «Йоги».[37] Он является главным героем двух последних работ, и его имя перекликается с «Йогой»:[38] Терапевт Сэма - доктор Сергиус, Алан рассказывает историю Кассиуса О'Шаугнесси, а Джерри О'Шогнесси - друг Сэма и Марвина - все это «многовалентные версии» Серджиуса О'Шогнесси.[39]Фрэнки Idell, человек в порнографическом фильме, также повторяет Чарльз Фрэнсис Айтель главного герой Олений паркКроме того, Леннон отмечает, что «Йога» фигурирует в эпиграфе. Олений парк.[40]

Анализ

В своей биографии Мейлер Хилари Миллс резюмирует центральный конфликт «Йоги»: это «острое изображение славодей и их граждански настроенных друзей, замкнутых в соответствии и обращающихся к фрейдистской психологии в поисках ответов, когда они действительно страдают от сексуальной страсти. удовлетворение".[11]Сэм Словода - продукт и деятель Либерального истеблишмента, который Мейлер рассматривал как ошеломляющее американскую жизнь - то, что Гордон называет «мучительной реакцией художника на жестокие исторические реалии 1950-х годов в Америке».[41] Сэм - воплощение «духовной неудачи» 1950-х годов.[42]Сэм - главный герой, предполагает Карл Роллисон, потому что он больше, чем окружающие, понимает, насколько он несовершенен и недостоверен.[43]Мейлер должен показать портрет неудач, чтобы побудить своих читателей к действию. В самом деле, утверждает Буфитис, «Йога» кажется призывом к действию для тех, кто, как Сэм, должен действовать и измениться или навсегда погрузиться в жизнь тихого отчаяния.[44] Гордон утверждает, что «Йога» изобилует образами запора, подавленных сил, беспомощной ярости и «непреодолимого чувства подавленности, удушения и удушения».[45] Сэм, объясняет Гордон, подобен чрезмерно защищенному ребенку, который «задыхается в материнской любви» и зажат между своей женой Элеонорой и его аналитиком доктором Сергиусом.[46] Рассказчик всюду критикует Сэма, показывая, что он ведет хорошую игру, но всегда предпочитает оставаться пассивным: «без смелости жить, бросать вызов - особенно бросать вызов своему самодовольному психоаналитику - Сэм никогда не станет мужчиной».[42]Он видит себя бунтарем и отчаянно хочет быть мужчиной, но он не способен на мужскую агрессию или мужество; Для Мейлера это главный грех: смелость и риск - ключ к психическому росту.[20] «Йога» - это портрет американской амбивалентности и недобросовестности.[43]

Точно так же Филип Х. Буфитис утверждает, что главный конфликт в «Йоге» заключается в различии между мысль и действие: «размышление над опытом противоположно его удовольствию».[47] Сэм позволяет своей познавательной жизни, символизируемой его отношениями с доктором Сергием, взять верх над его способностями или даже готовностью действовать, в отличие от Кассиуса, которого Миллер называет «моральным центром» новеллы.[48]Кассиус О'Шогнесси, друг Алана по колледжу и настоящий человек, изучавший йогу, является своего рода самый интересный мужчина тип, который кажется квинтэссенцией индивидуальности в новелле.[47] Путешественник по миру, Кассиус пробует все, что может предложить жизнь, и представляет собой контраст с Сэмом, который не рискует и живет комфортной жизнью в условиях безопасности среднего класса. Буфитис объясняет, что жизнь Кассия - это критический комментарий словод и их друзей, которые предвзято относятся к опыту и пытаются рационально контролировать его, хотя и противопоставляют его действиям.[47] О'Шогнесси - романтик, который захватил день и взял под свой контроль свою жизнь и судьбу, и он, как герой, стал темой разговора для кротких душ в воскресенье днем. Марвин называет Кассиуса «психопатом», предвещая "Хипстера Мейлера" в "Белый негр", и явно иллюстрирующий, насколько Сэм и его друзья являются полярными противоположностями: законопослушными и рациональными, но безжизненными. История Кассиуса, таким образом, только подтверждает мнение Сэма о том, что его мировоззрение верно.[49]

Кастроново сравнивает Сэма с ДжойсГабриэль Конрой из Мертвец: у него нереализованные литературные амбиции; он мелочен, злобен и завистлив; он хочет быть ближе к жене, но его преследует призрак из прошлого; он откровенно оценивает себя и понимает, что он мужчина средних лет, негероический, ничем не примечательный и «духовно бессильный».[42] Продолжая в том же духе, Кастроново утверждает, что «Йога» служит этапом в развитии писателя 50-х годов - «художника как крутого парня» - особенно в отношении Мейлера как человека, «который должен выйти из своего привычного состояния». и попробуйте что-нибудь новое: «Мейлер, вероятно, был первой крупной фигурой в нашей национальной литературе, осознавшей, что писатели больше не могут быть писателями в этом старом, нервном, самоуверенном смысле».[42] Новая фаза Сэма Словоды для Мейлера - это хипстер, готовый к риску, насилию, возможностям и удовольствиям.

В своей рекламе книги «Человек, изучавший йогу» Мейлер заявляет, что она изначально задумывалась как роман, который является «потомком Моби Дика»,[b][36] и, взяв эту реплику, Фредерик Буш утверждает, что это имеет прямую связь.[50] Буш предполагает, что оба писателя разделились во взглядах на истины, какими они их видели, и на текущее состояние своего времени: он продолжает, что произведения и рассказчики отражают эти разделения, передавая автобиографические тревоги в то же время, когда они создают искусство.[51]Оба пытаются преодолеть свои внутренние конфликты с вымышленными мирами, в то же время разделяя их.[52] Оба рассказчика отражают «сомнения и потребности» своих авторов, придумывая собственных персонажей, чтобы драматизировать свои тревоги.[53] Подобно Сергиусу О'Шаугнесси Мейлера в Олений паркоба рассказчика «изобретают более темных персонажей, чтобы говорить за них прямо» на наших глазах ».[54] Гордон предполагает, что рассказчик действует как «целитель, как терапевт как для сказки, так и для ее героя» - комментатор того, с чем Сэм не может смириться.[17]Точно так же Пуарье добавляет, что голос Мейлера «принял форму своего рода дебатов, диалога или« войны »между возможными и конкурирующими голосами, которые были в нем живыми», и также отражается повсюду. AFM.[55] Эти альтер-эго, утверждает Буш, снова появляются в более поздних работах Мейлера, например Почему мы во Вьетнаме? и Американская мечта.[54]

Энид Стубин называет Сэма и Эленор Словода «фигурами поучительного рассказа о современных ухаживаниях».[56] Их отношения характеризуются инерцией: они кажутся вместе только потому, что для этого потребуется больше усилий, чтобы расстаться. В чтении Дианы Триллинг они «страдают от сексуальных желаний, которые никогда не могут быть удовлетворены, и от разочарования в своих мечтах о себе. ". Короче говоря, Мейлер показывает, что подчиняться обществу, не нарушая его установленных норм, «бесцельная смерть».[57]Adamowski утверждает, что Мейлер считал холодной войной либерального американца сексуально нездоровым, которые занимались сексом слишком много с их головами фильтруют через психоанализ, порнографию, а также рациональные теории от терапии и академии.[58]Они расходятся во мнениях о самых тривиальных вещей, и, когда они занимаются сексом, это кажется грубой пародии на порнографический фильм: «ложный художник, имитирующей ложное искусство в истории о художественной неудачи».[59] Это сравнение открыто, поскольку имя жертвы в фильме также Эленор. Позже Сэм вспоминает друга Эленор в психиатрической больнице, намекая на сумасшедшего Пипа в Моби-Дик и вернемся к Кассиусу, «психопату»: возможно, это персонажи, которые проникли в то, что никогда не соответствовало, и могут говорить правду. В 1957 году Мейлер продолжит развивать своего «философского психопата» в своем образе хипстера в «Белом негре».

Публикация

Эта повесть впервые была опубликована в Новые короткие романы 2, 1956.[32] Позже он был переиздан в Рекламы для себя в 1959 г. (с переработанным и расширенным предисловием), Рассказ Нормана Мейлера в 1967 г. Essential Mailer в 1982 г. и Время нашего времени в 1998 г.[32] «Йога» появилась в Антология американской литературы Нортона совсем недавно, в 1979 году.[60]

Прием

Диана Триллинг называет «Йогу» «одной из лучших историй нашего времени и эстетически наиболее интегрированным произведением художественной литературы Мейлера»;[61] Буфитис и Миллер называют это «мастерским»,[62][48] и Солотаров называет это «превосходным произведением художественной литературы».[25]Макдональд ставит «Йогу» рядом с «Временем ее времени», первой половиной Барбэри Шор, и Армии ночи как лучшая работа Мейлера.[63]Кастроново утверждает, что «Йога», наряду с «Белым негром», являются наиболее ценными частями Рекламы для себя.[42] В своем комментарии к AFMРоберт Меррилл называет «Йогу» отличным произведением в сборнике, написанном для поклонников Мейлера.[64] Адамовски называет критику либерализма Мейлером «отвратительной», но объясняет ее значительное влияние на контркультуры шестидесятых.[65] Моррис Дикштейн доверяет Мейлеру, наряду с другими нью-йоркскими писателями и интеллектуалами, определение духа времени после Вторая Мировая Война и бросает «длинную тень на вторую половину двадцатого века».[66]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Леннон объясняет, что Перл Казин, редактор Harper's Bazaar пригласил Мейлера написать что-нибудь для журнала, на что Мейлер ответил: «Я еще слишком молод и слишком высокомерен, чтобы писать такую ​​полноценную чушь, в которой печатаешь. Harper's Bazaar".[5]
  2. ^ Мейлер не выделил «Моби Дик» курсивом в оригинале.

Цитаты

  1. ^ Леннон 2014.
  2. ^ О'Хаган 2013.
  3. ^ Мур 2013.
  4. ^ а б Роллисон 1991, п. 81.
  5. ^ Леннон 2013С. 142–43.
  6. ^ а б c Почтовик 1992, п. 154.
  7. ^ Причард 2016.
  8. ^ а б Леннон 2013, п. 145.
  9. ^ а б Почтовик 1992, п. 155.
  10. ^ Маркус 1964С. 28–58.
  11. ^ а б Миллс 1982, п. 142.
  12. ^ а б Почтовик 1992, п. 23.
  13. ^ Миллер 1989, п. 79.
  14. ^ а б Дикштейн 2007, п. 120.
  15. ^ Шульц 2015, п. 58.
  16. ^ Шульц 2015, п. 55.
  17. ^ а б Гордон 1980, п. 93.
  18. ^ Адамовский 2006, п. 898.
  19. ^ Адамовский 2006, п. 897.
  20. ^ а б Леннон 2013, п. 340.
  21. ^ Почтовик 1968, п. 26.
  22. ^ Адамовский 2006, п. 900.
  23. ^ а б Пуарье 1972, п. 43.
  24. ^ Буш 1973, п. 195, пасс.
  25. ^ а б Солотаров 1973, п. 74.
  26. ^ Почтовик 1992, п. 176.
  27. ^ Почтовик 1992, п. 157.
  28. ^ Почтовик 1992, п. 178.
  29. ^ а б Почтовик 1992, п. 179.
  30. ^ Дикштейн 2007С. 119, 121.
  31. ^ а б Стубин 2016, п. 304.
  32. ^ а б c Леннон и Леннон 2018С. 24–25.
  33. ^ Буш 1973, п. 195.
  34. ^ Буш 1973, п. 196.
  35. ^ Буфитис 1978С. 39–40.
  36. ^ а б Почтовик 1992, п. 156.
  37. ^ Гордон 1980, п. 13.
  38. ^ Лидс 1969, п. 119.
  39. ^ Стубин 2016, п. 305.
  40. ^ Леннон 2013, п. 146.
  41. ^ Гордон 1980, п. 91.
  42. ^ а б c d е Кастроново 2014.
  43. ^ а б Роллисон 2004.
  44. ^ Буфитис 1978, стр.42.
  45. ^ Гордон 1980, п. 90.
  46. ^ Гордон 1980С. 90—91.
  47. ^ а б c Буфитис 1978, стр.40.
  48. ^ а б Миллер 1989, п. 89.
  49. ^ Буш 1973, п. 203.
  50. ^ Буш 1973, п. 194.
  51. ^ Буш 1973, п. 200.
  52. ^ Буш 1973, п. 197.
  53. ^ Буш 1973, п. 199.
  54. ^ а б Буш 1973, п. 204.
  55. ^ Пуарье 1972, п. 48.
  56. ^ Стубин 2016, п. 306.
  57. ^ Триллинг 1972, п. 59.
  58. ^ Адамовский 2006, п. 901.
  59. ^ Буш 1973, п. 201.
  60. ^ Моссер 2012, п. 267.
  61. ^ Триллинг 1972, п. 44.
  62. ^ Буфитис 1978, стр.39.
  63. ^ Макдональд 1974, п. 213.
  64. ^ Меррилл 1978, п. 92.
  65. ^ Адамовский 2006С. 900–901.
  66. ^ Дикштейн 2013, п. 86.

Библиография

внешняя ссылка