WikiDer > Ариманий

Arimanius
Фигурка с головой льва из Сидон Митрей, иногда идентифицируемый как митраистская форма Аримания (500 г. н.э .; CIMRM 78 & 79; Лувр)

Ариманий (Греческий: Αρειμάνιος; латинский: Арманиус) - это имя неизвестного божества, которое встречается в нескольких Греческие литературные тексты и пять Латинские надписи. В классических текстах в контексте Зороастризм, Арейманиос (с вариациями) довольно четко относится к интерпретации греков и римлян Персидский Ариман.[1](2034 с.)

Те латинские надписи, которые встречаются в Митраический контекст предполагает переопределение или иное божество.[2](226 стр.)

Самый протяженный отрывок в классическая литература на Арейманиос находится в двух секциях Плутарх[3] кто описывает его как темную или злую сторону в дуалистический противостояние с Оромазесом (за Ормузд или же Ахура Мазда).[а] В контексте романа Митраизм, судя по тому, как оно используется, кажется неправдоподобным, что это имя относится к злому юридическое лицо.[2](стр. 226–227)

Название

Самая распространенная форма имени в его немногих встречах среди греческих авторов - это Ἀρειμανιος (Арейманиос), предположительно оказывая непроверенный Древнеперсидский форма * ахраманью, что, однако, дало бы Среднеперсидский Ahrmen. Имя дано как Ἀριμάνης (Ариманес) к Агафий, и Ἀρειμανής (Areimanēs) к Исихий, что делает среднеперсидский Ареман. Варианты имени, не выводимые систематической лингвистикой, вполне могут быть объяснены его сходством с греческими словами, означающими «воинственный» (см. имена и эпитеты Ареса).[4](стр. 312–313)

У Плутарха

По словам Плутарха[3](46) Зороастр назвал «Ареймания» одним из двух соперников, которые были творцами добра и зла. С точки зрения чувственного восприятия Оромазес можно было сравнить со светом, а Арейманиос - с тьмой и невежеством; между ними было Митра Посредник. Арейманий получил подношения, относящиеся к апотропаизм и траур.

Описывая ритуал Арейманию, Плутарх[3] говорит, что бог был призван как Аид[5](стр.68) дает идентификацию как Плутон, имя греческого правителя подземного мира, наиболее часто используемое в текстах и ​​надписях, относящихся к мистические религии, а у греческих драматургов и философов Афин в Классический период. Цуркан[6](232 стр.) отмечает, что Плутарх делает из Ареймания «своего рода мрачный Плутон ». Плутарх, однако, называет греческого бога как Аида не имя Plouton используется в Элевсинская традиция[b] («Скрытый») и тьма.[c]

Для ритуала Арейманиоса потребовалось неизвестное растение, которое Плутарх называет "омоми", который должен был быть растерзан в ступе и смешан с кровью принесенного в жертву волка. Затем вещество было перенесено на место"где никогда не светит солнцеОн добавляет, что «водяные крысы» принадлежат этому богу, и поэтому умелые крысоловы - удачливые люди.

Затем Плутарх дает космогонический миф:

Оромаз, рожденный из чистейшего света, и Арейманий, рожденный из тьмы, постоянно находятся в состоянии войны друг с другом; и Оромазес создал шесть богов: первого - Доброй Мысли, второго - Истины, третьего - Порядка, а из остальных - одного Мудрости, одного Богатства и одного Создателя Удовольствия в Честном. Но Арейманий создал как бы равных по количеству соперников. Затем Оромазес увеличился в три раза, и удалился от Солнца так же далеко, как Солнце от Земли, и украсил небеса звездами. Одну звезду он поставил там раньше всех в качестве стража и сторожа, Собака-звезда. Двадцать четыре других бога он создал и поместил в яйцо. Но те, кого создал Арейманий, которых было столько же, сколько другие, пробили яйцо и пробрались внутрь; поэтому зло теперь сочетается с добром. Но настанет время, когда будет объявлено, что Арейманий, замешанный в нашествии эпидемий и голода, будет полностью уничтожен и исчезнет; и тогда земля превратится в ровную равнину, и будет один образ жизни и одна форма правления для благословенного народа, который все будет говорить на одном языке. - Плутарх[3](47)

Ученый Мэри Бойс утверждал, что этот отрывок показывает «довольно точное» знание основ зороастризма.[7]

В его Жизнь ФемистоклаПлутарх заставляет персидского царя призывать Ареймания по имени, прося бога заставить врагов царя вести себя так, чтобы прогнать их собственных лучших людей; де Йонг (1997)[4](313 с.) сомневался, что персидский царь будет молиться богу зла, особенно публично. Согласно Плутарху, царь затем принес жертву и напился - виртуальный мотив того, как персидские цари действуют в Плутархе - и, следовательно, сомнительное свидетельство реального поведения.[4](314 с.)

Рисунок "леонтоцефалин фигура"найден в митрее К. Валерия Геракла и его сыновей, посвящен 190 г.CE в Остия Антика, Италия (CIMRM 312)

Как митраистский бог

Франц Кюмон был сторонником уже немодного взгляда, что греко-римский Митраизм находился под влиянием некоторых верований древних Маздаизм, включая этический дуализм. Однако никаких доказательств найдено не было. митрей для "омоми" (хаома, сома) культ[2] связанный Плутарх с персидским Ариманиос ритуал.[3]

Большинство ученых сомневаются, что Митраисты фактически сохранил доктрину Персидские маги, несмотря на их апелляции к своему авторитету, но имя Ариманий трудно отделить от Персидская традиция из Ариман;[6](232 стр.)[2](217 стр.ff) тем не менее ассоциация Митра со злым богом была отвергнута многими учеными как изначально неправдоподобная.[2](227 стр.)

Каким бы неправдоподобным ни было терпение злого бога, надпись Део Арейманио (Богу Арейманию) действительно находится на нескольких алтарях Митра, без описания, которое могло бы связать его с конкретным изображением.[9] Есть пять качественных посвящений Ариманий найдены повсюду Римская империя, но ни на одном из многих изображений Митраическая фигура с головой льва.[10] Текст посвящений предполагает, что в контексте митраизма Ариманий не воспринимался как злое существо, каким бы грозным оно ни было. Гордон замечает: «суть в том, что мы не знаем ничего важного о западном Арейманий ».[2](227 стр.)

Оккультист Д.Дж. Купер предполагает, что львиная голова не изображает бога, а скорее символически представляет духовное состояние, достигнутое в степени Льва - митраизм «адепт" уровень.[11] Если да, то это будет еще одна причина отключить имя Ариманий от фигуры с головой льва.

Римская Британия

Изуродованная статуя найдена в Йорк имеет фрагментарный посвящающий надпись, которая была прочитана как содержащая имя Ариманий. Фигура кажется обвитой змеей. Одно время предполагалось, что он представляет собой львиный бог митраизма,[6](232 стр.) или какая-то форма Aion. Но с тех пор Ариманий также мог быть романо-кельтская личное имя, неясно, относится ли надпись к богу, представленному статуей, или к человеку, совершившему обетное посвящение. Никаких других митраистских предметов рядом со статуей не было найдено, равно как и ее головы; любые львиные особенности спекулятивны.[1](стр. 2034–2035)

Сноски

  1. ^ Арейманиос также упоминается в других текстах как зло. даймон, "наихудший дух" или даже приравнивается к Сатана в качестве "противник": Диоген Лаэртиус 1.8; Дамаский, Dubitationes et Solutiones 125; Агафий, Historiae 2.25; Теодор Мопсуестийский апуд Фотий, Bibliotheca 72.81, цитируется де Йонгом (1997).[4](стр. 313–314)
  2. ^ О различиях в использовании этих двух имен см. Плутон в загадках и культе и Плутон в греческой литературе и философии.
  3. ^ В греческой религии Аид был правителем мертвых или теней, но не злым богом как таковой, за исключением того, что смерть может считаться плохим - κακόν, какон.

Рекомендации

  1. ^ а б Бек, Роджер (1984). «Митраизм со времен Франца Кюмона». Aufstieg und Niedergang der römischen Welt [Взлет и падение римского мира]. II.17.4.
  2. ^ а б c d е ж грамм Гордон, Роберт Л. (1975). «Кюмон и учение митраизма». Митраические исследования. Издательство Манчестерского университета.
  3. ^ а б c d е Плутарх (1936). Исида и Осирис. Перевод Тэйера, Билла. Классическая библиотека Леба. С. 46–47; доступно онлайн: Плутарх (1936). Исида и Осирис. LacusCurtius. Перевод Тэйера, Билла. Чикагский университет. С. 46–47.
  4. ^ а б c d де Йонг, А. (1997). Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе. Брилл.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  5. ^ Рейнах, С. (1909). Орфей: общая история религий. Перевод Симмондса, Ф. Лондон, Великобритания: Heinemann.
  6. ^ а б c Цуркан, Роберт (2001) [1992]. Культы Римской Империи. Блэквелл. первоначально опубликовано в 1989 г. на французском языке.
  7. ^ Бойс, М. И Гренет Ф. (1991). История зороастризма: зороастризм под властью Македонии и Рима. Брилл. С. 458–459.
  8. ^ Бивар, A.D.H. (1971). «Митра и Месопотамия». Митраические исследования. Университет Манчестера Press. п. 278 - через Google Книги.
  9. ^ Например, CIL III.3415, III.3480, VI.47 (без наименования Митры);[8]
  10. ^ Гордон[2](стр. 226–227) перечисляет посвящения как CIMRM 322 (Остия); 369 (Рим); 833 (Йорк); 1773, 1775 (Карнунтум).
  11. ^ Купер, Д. Джейсон (1996). Митра: тайны и посвящение заново открыты. Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер. С. 48–49. Статуя представляет собой усвоение степени Льва..

Смотрите также

внешняя ссылка