WikiDer > Бхумихар

Bhumihar

Бхумихар
Регионы со значительным населением
Восточная ИндияПриблизительно 6% от Бихари населения (т.е. более 7,2 миллиона) плюс значительное население в Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Джаркханд, и Западная Бенгалия[1]
Языки
хинди, Бходжпури, Магадхи, Майтхили, Angika, Bajjika, Бундели
Религия
индуизм
Родственные этнические группы
Муслим Бхумихар

Bhumihars, также называемый Бабхан, площадь Индуистский каста в основном встречается в Бихар (в том числе Митхила область, край),[2] то Пурванчал регион Уттар-Прадеш, Джаркханд, то Бунделькханд регион Мадхья-Прадеш, и Непал.[3]

Бхумихары утверждают Брамин статус, и также упоминаются как Бхумихар Брамин.[4] В Бихаре они также известны как Бабхан[5] и их также называли Bhuinhar.[6]

Бумихары были известной группой землевладельцев в восточной Индии до 20 века и контролировали несколько небольших княжеские государства и заминдари усадьбы в районе. Община бхумихар сыграла важную роль в крестьянские движения Индии и оказал большое влияние на политику Бихара в 20 веке.

Этимология

Слово Бхумихар имеет относительно недавнее происхождение, впервые используется в записях Объединенные провинции Агра и Ауд в 1865 году. Оно происходит от слова бхуми («земля»), относящийся к кастовому положению землевладельца. Период, термин Бхумихар Брамин был принят сообществом в конце 19 века, чтобы подчеркнуть их притязания на принадлежность к священникам. Брамин учебный класс.[7] Альтернативное имя «Бабхан» было описано как апабхрамша для "брамина".[8]

История

Как и во многих других кастах Индии, существует множество мифы о происхождении общины бхумихар. Одна легенда утверждает, что их предки были браминами, которые были поставлены на место Кшатрии убит Парашурама но некоторые не-бумихары подразумевают, что они являются потомками смешанной расы мужчин-браминов и женщин-кшатриев.[9] В других легендах говорится, что они возникли в результате союза Раджпут мужчин и женщин-браминов, или что они происходят от Брахман-Буддисты потерявшие свое высокое положение в индуистском обществе. Сами бхумихары не любят эти рассказы о «гибридности» или «падшем статусе» и заявляют, что они чистые брамины.[7]

Правитель Штат Бенарес в 1870-х

К 16 веку бумихары контролировали обширные участки земли в восточной Индии, особенно на севере Бихара. К концу восемнадцатого века вместе с Бихари Раджпуты, они зарекомендовали себя как самые выдающиеся землевладельцы региона.[10] Устные легенды предполагают, что вместе с мусульманами и раджпутами они вытеснили Бхар и Chero уроженцы региона.[11] Ослабление Могол сюзеренитет над регионом породил несколько небольших государств Бхумихар. Например, подрядчики по выручке в провинции Моголов Авад объявили себя Махараджа из Бенарес. Они успешно защитили свою независимость от Наваб из Авада в 1750-х и 1760-х годах, прежде чем стать британской зависимостью.[12] Другой княжеские государства и вотчины управляется бумихарами, включая Беттия, Текари, Хатва, Тамухи, Шеохар, Махишадал, Пакур и Махешпур.[9]

Отличительная каста бхумихаров личность был создан во многом благодаря военной службе.[13] В первые дни Британская экспансия в Индии большое количество бумихаров участвовало в сражениях и восстаниях против Ост-Индская компания.[14] Компания также наняла Бумихара сипаи в большом количестве.[15]

Статус Варны

Бумихары утверждают, что являются потомками браминов, имевших гранты на землю. Джогендра Натх Бхаттачарья.[9] Однако другие общины не наделили их ритуальным статусом священников-браминов, так как большинство из них были культиваторами во время британского владычества.[4] Некоторые из ранних переписей населения Британской Индии относили бумихаров к категории Шудры, самый низкий из четырех варны. Это было сочтено оскорбительным, тем более что несколько заминдары (землевладельцы-аристократы) были бхумихарами.[16]

Как и многие другие касты, бумихары следовали процессу санскритизация для достижения своей цели. Бхумихарские заминдары и правители княжества создали ассоциации на основе каст (сабхау) формировать общественную сеть и продвигать свои претензии на статус брамина. В Прадхан Бхумихар Брахман Сабха («Главное собрание бхумихарских браминов») было создано в Патна в 1889 году. Его цель состояла в том, чтобы «улучшить моральные, социальные и образовательные реформы сообщества и представить потребности сообщества правительству».[17] Бхумихар Брахман Махасабха («великое собрание») был основан в 1896 году.[18] Местный Бхумихар Брамин Сабхаs включены те, что в Музаффарпур (1899), Патна (1899), Гая (1900) и Саран (1908).[19]

Эти ассоциации подали многочисленные прошения, чтобы их причислили к брахманам в Отчет переписи 1901 года.[нужна цитата] Эдвард Альберт Гейт, автор отчета о переписи населения, заявил, что бумихары не остались браминами, хотя есть свидетельства в пользу их браминского происхождения. Он писал, что в целом индуистская общественность считает их отдельной кастой, которая «обычно, но не всегда, считается немного выше» раджпутских кшатриев.[20] Герберт Хоуп Рисли, то Комиссар по переписи Британской Индии, считал их ответвлением раджпутов.[9] Постоянное давление со стороны Махасабхи, прославившего историю общины, привело к официальному признанию бумихаров браминами в более поздних переписях раджей. По словам Ашвани Кумара, притязания бхумихаров на статус брамина означают, что сегодня «в отличие от других высших каст, [они] более ревностно охраняют местную кастовую иерархию, поскольку они постоянно испытывают давление дислокации и дискредитации в перевернутом вверх ногами мире каст. "[7]

Помимо проведения кампании за статус брамина, кастовые ассоциации также играли важную роль в общем благосостоянии общины. В 1899 году Бхумихар Брахмин Махасабха при финансовой помощи заминдара основал колледж в Музаффарпуре. Он был аккредитован для присуждения ученых степеней в следующем году, и это было значительным событием, потому что образование в этом районе быстро улучшалось, но студенты, желающие продолжить его, должны были поехать Бхагалпур, Калькутта или Патна. К 1920 году 10 процентов бумихаров в Бихаре были грамотными, что делало их одной из немногих грамотных каст; в этом достижении, однако, они сильно отставали от Каястхи (33%) и некоторые другие группы.[21] В первой половине 20-го века бхумихары страдали от возрастающих экономических трудностей из-за постоянной фрагментации земельных прав между наследниками и снижения цен на сельскохозяйственную продукцию в период Великая депрессия. В этот период ассоциации бхумихаров служили общественными сетями, которые облегчили доступ к английскому образованию и занятости в городах.[16] Как и в случае с раджпутами, каястхами и другими высокими кастами Бихара - и в отличие от методов, используемых большинством низших каст, - ни Махасабха, ни какой-либо другой формальный орган не обладали властью устанавливать и обеспечивать соблюдение кастовых правил.[22]

Бхумихар Брахман Махасабха проводил ежегодные собрания в различных частях современного Уттар-Прадеша и Бихара. Среди его выдающихся лидеров был Сахаджананд Сарасвати, лидер Бхумихар Брамин Сабха Патны. Во время балийской сессии 1914 года Сахаджананд защищал статус брахманов среди бхумихаров, используя цитаты из индуистских священных писаний, чтобы доказать, что священнические функции не только определяют браминов. В 1916 году он опубликовал книгу под названием Бхумихар Брамин Паричай («Введение в бхумихарских браминов»), в котором изложены эти аргументы. Он разделил браминов на две категории - попрошайничество (Ячак) и непрошенничество (аячак) - и заявил, что бумихары были среди браминов, не просящих милостыню. Бумихары Уттар-Прадеш попытался популяризировать термин «бхумихар брамин», отказавшись от термина «бабхан». Однако термин «бабхан» оставался популярным в Бихаре.[19] Признанные брамины не одобряли попытки Бхумихара претендовать на равный статус и даже перестали ходить в дома Бхумихаров для проведения церемоний.[23]

Политическое влияние

Будучи традиционными землевладельцами и одной из первых грамотных каст, бумихары оказали влияние на политику Бихара с британских времен. Известные правители княжества Бхумихар включены Харендра Кишор Сингх (Раджа Bettiah) и Вибхути Нараян Сингх (Раджа Бенарес).

Бумихары сыграли новаторскую роль в организации крестьянин, левый и независимость движения с 1910-х гг.[24] В 1914 и 1916 гг. Бхумихары Пипры и Туркаулиа восстали против выращивание индиго.[25] Когда Махатма Ганди запустил сатьяграха против выращивания индиго в Мотихари в 1917 году к протестам присоединились представители интеллигенции Бхумихар. К ним относятся Шри Кришна Сингх (или Синха), Рам Дайалу Сингх, Рамнандан Мишра, Шилбхадра Яджи, Карьянанд Шарма и Сахаджананд Сарасвати.[26]

Хотя часть бумихаров были землевладельцами, подавляющее большинство принадлежало к арендатор. Начиная с 1914 г. в Бхумихар Махасабхе возникли две фракции: фракция, в которой доминируют землевладельцы, возглавляемые Ганеш Датти фракция, в которой доминируют арендаторы, во главе с Сахаджанандом Сарасвати. Сахаджананд происходил из семьи заминдаров, которая была понижена до статуса арендатора. Он привлек большое количество последователей, которые, как арендаторы, эксплуатировались богатыми помещиками. Его поддержка движение отказа от сотрудничества также встревожили помещиков, лояльных британской колониальной администрации. Растущие разногласия между двумя фракциями привели к расколу Махасабхи в 1925-1926 годах. Сахаджананд основал ашрам в Бихта, который начал привлекать арендаторов и крестьян из других каст. Когда богатые землевладельцы Бхумихар перестали поддерживать деятельность Сахаджананда, он заявил, что кастовые ассоциации были средством сохранения своего господства.[4] Он основал движение крестьян-агностиков, которое позже превратилось в Вся Индия Кисан Сабха. В Бихаре, Кисан Сабха, а также Коммунистическая партия Индии (который был в значительной степени вдохновлен Кисан Сабха), в течение многих лет считались организациями, в которых доминируют Бхумихар.[16]

После того, как Сахаджананд сдался кастовая политика, Ганеш Датт появился как лидер Бхумихар Махасабха. Позже он вошел в Законодательный совет Бихара, и раздавал покровительство другим членам своей касты. Это покровительство расширилось, когда Шри Кришна Сингх стал Премьер-министром и Главный министр Бихара.[27] Его пребывание в должности ознаменовалось появлением ряда влиятельных лидеров Бхумихара, включая Махеш Прасад Синха, Кришнакант Сингх, Л. П. Шахи, Басаван Синха и Кайлашпати Мишра.[28] Сингх также работал на благо низших каст. Он был первым главным министром Индии, отменившим систему заминдари.[24] Он также привел Далиты' Вход в Храм Байдьянатх.[1]

После смерти Шри Кришны Сингха в 1961 году политическая гегемония Бхумихара постепенно пришла в упадок. Небольшое количество лидеров бхумихаров продолжали играть значительную роль в государственном устройстве Индийский национальный конгресс. Среди них были Рамашрай Прасад Сингх, Раджо Сингх, Рамджатан Синха, Шьям Сандер Сингх Дхирадж и Маха Чандра Сингх.[28] Парламентарии Конгресса Ганга Шаран Сингх (Синха) и Шьям Нандан Прасад Мишра также принадлежал к общине Бхумихар.[29][26]

Влияние Бхумихара в политике Бихара значительно уменьшилось после поражения Конгресса на выборах в 1990 выборы в Законодательное собрание Бихара. Обратный OBC касты как Ядавво главе с Лалу Прасад Ядав, заменил их в политических кругах. в 1999 всеобщие выборы в Индиибыли избраны только трое бумихаров: К. П. Такур (BJP), Кайлашпати Мишра (БДП) и Раджо Сингх (Конгресс). Несколько лидеров бхумихаров также появились в политических партиях, в которых доминируют низшие касты. К ним относятся Ахилеш Прасад Сингх (RJD) и Арун Кумар (Самата Даль; сейчас Раштрия Лок Самата Вечеринка).[28]

По мере того, как их влияние в электоральной политике уменьшалось, ряд бумихаров были привлечены к Ранвир Сена, частное ополчение, созданное в 1994 году.[28] Группа провела вооруженные операции против Наксалы в регионе и был причастен к зверствам против низших каст, таких как Лаксманпур Купа резня.[30]

Влияние в других сферах

Будучи одной из первых образовательных групп Британской Индии, община Бхумихар произвела на свет несколько выдающихся литературных деятелей. К ним относятся Рамдхари Сингх Динкар, Рахул Санкритьаян, Рамбрикш Бенипури и Гопал Сингх Непали.[26]

Обычаи и традиции

Бумихары следуют подмножеству ритуалов браминов и утверждают, что являются браминами «трикармы».[5] Христианский миссионер М. А. Шерринг писал в 1872 году, что бхумихары выполняли только три из шести предписанных брахманических обязанностей: «Они подают милостыню, но не получают ее; они приносят жертвы своим идолам, но не выполняют обязанности и службы священства; они читают священные книги. писаний, но не учите их ".[31]

Некоторые бумихары в Музаффарпур проследить их происхождение до Хуссейни Браминов и участвуют в Мухаррамские шествия.[32] Бумихары за пределами региона Пурванчал-Бихар могут следовать соответствующим местным обычаям и традициям. Например, в деревне Чандипур Муршидабадский район (Западная Бенгалия), часть бумихаров стала землевладельцами после смерти британцев. индиго владельцы плантаций. Теперь они "основательно Бенгальский": они поклоняются Кали как их основное божество, а другие жители деревни считают их браминами.[33]

Общие фамилии

В Бихаре бумихары начали использовать фамилию Шарма и название Пандит в 20 веке.[34] Другие распространенные традиционные фамилии браминов, используемые бхумихарами, включают Мишра, Дикшит, Тиван, Патак, Панде и Упадхьяя.[35] Бумихарам также свойственно прикреплять Сингх (обычно отождествляемые с кшатриями, особенно раджпутами) на свое имя.[36][35]

Рекомендации

  1. ^ а б Кумар (25 января 2005 г.). «Бумихары укоренились в кастовой политике». Таймс оф Индия. Получено 5 апреля 2008.
  2. ^ Джа, Махан (1997). Антропология древних индуистских царств: исследование в цивилизационной перспективе. Публикации MD. п. 33. ISBN 9788175330344.
  3. ^ Недумпара, Хосе Дж. (Январь 2004 г.). Политическая экономия и классовые противоречия: исследование. Анмол. ISBN 9788126117185. Получено 12 июля 2012.[страница нужна]
  4. ^ а б c Дас, Арвинд Н. (1982). Аграрные движения в Индии: исследования Бихара 20 века. Психология Press. С. 51–52. ISBN 978-0-7146-3216-2.
  5. ^ а б Джайн, Равиндра К. (2012). Нация, диаспора, транснациональность: отражение Индии. Рутледж. п. 4. ISBN 978-1-136-70414-7.
  6. ^ Фрейтаг, Сандра Б. (1992). Культура и власть в Банарасе: община, представление и окружающая среда, 1800-1980 гг.. Калифорнийский университет Press. п. 8. ISBN 978-0-52008-094-2.
  7. ^ а б c Кумар, Ашвани (2008). Воины сообщества: государство, крестьяне и касты в Бихаре. Anthem Press. С. 125–127. ISBN 978-1-84331-709-8.
  8. ^ Синха, Гопал Шаран; Синха, Рамеш Чандра (сентябрь 1967 г.). «Исследование кастовых стереотипов». Социальные силы. Пресса Университета Северной Каролины. 46 (1): 42–47. Дои:10.1093 / SF / 46.1.42. JSTOR 2575319.
  9. ^ а б c d Бхаттачарья, Джогендра Натх (1896 г.). Индуистские касты и секты. Джогендра Натх Бхаттачарья. С. 109–113.
  10. ^ Ян, Ананд А. (1998). Базар в Индии: рынки, общество и колониальное государство в Гангетическом Бихаре. Калифорнийский университет Press. п. 139. ISBN 978-0-520-91996-9.
  11. ^ Ян, Ананд А. (1989). Ограниченное владение: аграрные отношения в колониальной Индии, округ Саран, 1793-1920 гг.. Калифорнийский университет Press. п. 57. ISBN 978-0-520-05711-1.
  12. ^ Бейли, Кристофер А. (19 мая 1988 г.). Правители, горожане и базары: общество Северной Индии в эпоху британской экспансии, 1770-1870 гг.. CUP Архив. С. 17–18. ISBN 978-0-521-31054-3.
  13. ^ Бейли, Сьюзен (22 февраля 2001 г.). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней. Издательство Кембриджского университета. п. 203. ISBN 978-0-521-79842-6.
  14. ^ Баруа, Прадип (2005). Государство в состоянии войны в Южной Азии. U of Nebraska Press. п. 76. ISBN 0-8032-1344-1.
  15. ^ Рой, Кошик (2004). Исторические битвы Индии: от Александра Македонского до Каргила. Ориент Блэксуан. п. 98. ISBN 978-81-7824-109-8.
  16. ^ а б c Уитсо, Джеффри (5 ноября 2013 г.). Демократия против развития: политика низших каст и политическая современность в постколониальной Индии. Издательство Чикагского университета. п. 31. ISBN 978-0-226-06350-8.
  17. ^ Социология действий и развитие. Концепт издательской компании. 1 января 1992 г. с. 121. ISBN 978-81-7022-726-7.
  18. ^ Кширасагара, Рамачандра (1 января 1994 г.). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857-1956 гг.. M.D. Publications Pvt. ООО п. 385. ISBN 978-81-85880-43-3.
  19. ^ а б Кумар, Ашвани (2008). Воины сообщества: государство, крестьяне и касты в Бихаре. Anthem Press. п. 210. ISBN 978-1-84331-709-8.
  20. ^ Пинч, Уильям Р. (19 мая 1996 г.). Крестьяне и монахи в Британской Индии. Калифорнийский университет Press. С. 83–84. ISBN 978-0-520-91630-2.
  21. ^ Панди, Шридхар Нараян (1975). Образование и социальные изменения в Бихаре, 1900-1921: Обзор социальной истории Бихара от лорда Керзона до движения отказа от сотрудничества. Motilal Banarsidass. С. 6–7, 161, 172–173. ISBN 9780842609869.
  22. ^ Панди, Шридхар Нараян (1975). Образование и социальные изменения в Бихаре, 1900-1921: Обзор социальной истории Бихара от лорда Керзона до движения отказа от сотрудничества. Motilal Banarsidass. п. 171. ISBN 9780842609869.
  23. ^ Синха, Арун (1991). Против немногих: борьба сельской бедноты Индии. Zed Books. ISBN 978-0-86232-718-7.
  24. ^ а б Сингх, Абхай (6 июля 2004 г.). "BJP, Конг глаз Bhumihars, поскольку Рабри бросает министров". Таймс оф Индия. Получено 11 ноября 2014.
  25. ^ Браун, Джудит М. (26 сентября 1974 г.). Приход Ганди к власти: политика Индии 1915-1922 гг.. CUP Архив. п. 55. ISBN 978-0-521-09873-1.
  26. ^ а б c «В наши дни их парни с плакатов - головорезы». The Economic Times. 16 марта 2004 г.. Получено 11 ноября 2014.
  27. ^ Саджад, Мохаммад (13 августа 2014 г.). Мусульманская политика в Бихаре: меняя контуры. Рутледж. п. 22. ISBN 978-1-317-55982-5.
  28. ^ а б c d Кумар, Ашвани (2006). Воины Сообщества. Anthem Press. п. 128. ISBN 978-0-85728-684-0.
  29. ^ Синха, Биндешвари Прасад (2003). Каястхи в создании современного Бихара. Публикация впечатлений. п. vi. Самым близким другом J.P. был Ганга Шаран Сингх, бхумихар.
  30. ^ Кумар, Ашвани (6 июня 2012 г.). «В этой армии нет джентльменов». Индуистский.
  31. ^ Шерринг, М.А. (1872). Воспроизведение индуистских племен и каст в Бенарасе. Лондон: Trübner & Co. ISBN 978-81-206-2036-0.
  32. ^ Ахмад, Файзан (21 января 2008 г.). «Индусы участвуют в Мухарраме». Таймс оф Индия. Получено 5 апреля 2008.
  33. ^ Николас, Ральф В. (1 января 2003 г.). Плоды поклонения: практическая религия в Бенгалии. Ориент Блэксуан. п. 35. ISBN 978-81-8028-006-1.
  34. ^ Гупта, Н. Л. (1974). Переход от капитализма к социализму и другие очерки. Каламкар Пракашан. п. 165.
  35. ^ а б Сингх, Вирендра Пракаш (1992). Сообщество и каста в традициях. Издатели Содружества. ISBN 978-81-7169-242-2.
  36. ^ Азиатские исследования на Гавайях. Программа азиатских исследований, Гавайский университет. 1978. стр. 64.

дальнейшее чтение