WikiDer > Черные мормоны

Black Mormons
Элдридж Кливер, бывший крупный игрок Вечеринка Черной Пантеры, и мормоны обращаются.

Черные люди были членами мормонских общин с момента их основания, хотя церковь наложила ограничения на попытки прозелитизма среди чернокожих. До 1978 года чернокожих было мало.[нужна цитата] С тех пор она выросла, и в 1997 году в церкви было около 500 000 чернокожих членов (около 5% от общего числа членов), в основном в Африка, Бразилия и Карибский бассейн.[1] Членство чернокожих продолжало существенно расти, особенно в Западная Африка, где два храмы были построены.[2] К 2018 году примерно 6% членов были черными.[3] В США 3% членов - черные.[4]

Черные мормоны в раннем мормонизме

Основная статья: Черные люди и ранний мормонизм

Первоначальная миссия церкви заключалась в обращении в свою веру всех, независимо от расы или статуса рабства.[5][6] Когда церковь переместила свою штаб-квартиру в рабский штат Миссури, они начали менять свою политику. В 1833 году церковь по неизвестным причинам перестала принимать в церковь свободных цветных.[6]:13 В 1835 году официальная церковная политика гласила, что рабы не будут обучаться Евангелию без согласия их хозяина, а в следующем году было расширено проповедование рабам до тех пор, пока их владельцы не будут обращены в веру.[6]:14 Некоторые чернокожие присоединились к церкви до введения ограничений, например Джозеф Т. Болл, Питер Керр, и Уокер Льюис, и другие обратились со своими хозяевами, в том числе Илия Авель и Уильям МакКэри.

Джейн Мэннинг Джеймс родился свободным и работал домработницей в Джозеф Смитдома.[7] Когда она просила храмовых таинств, Джон Тейлор подала прошение в Кворум Двенадцати, но ее запрос был отклонен. Когда Уилфорд Вудрафф стал президент церкви, он пошел на компромисс и позволил Мэннингу быть запечатанным в семье Смита в качестве слуги. Это не удовлетворило Мэннинг, поскольку оно не включало спасительного таинства пожертвования, и она повторила свои прошения. Она умерла в 1908 году. Президент церкви Джозеф Ф. Смит оказал ей честь, выступив на ее похоронах.[8]

Включены и другие известные чернокожие члены Церкви СПД. Зеленая хлопья, раб Джона Флейка, обращенного в церковь, от которого он получил свое имя. Он был крещен как член Церкви СПД в возрасте 16 лет на реке Миссисипи, но остался рабом. После смерти Джона Флейка в 1850 году его вдова отдала церкви Грин Флейк в качестве десятины.[9] Некоторые представители черной стороны семьи Флаке говорят, что Бригам Янг освободили своего предка в 1854 году, однако, по крайней мере, один потомок утверждает, что Грин так и не был освобожден.[10] Сэмюэл Д. Чемберс был еще одним афроамериканским пионером. Он был крещен тайно в возрасте тринадцати лет, когда еще был рабом в Миссисипи. Он не смог присоединиться к основной части церкви и потерял их след до окончания Гражданской войны. Ему было тридцать восемь, когда он скопил достаточно денег, чтобы эмигрировать в Юту с женой и сыном.[8]

Черные мормоны в Соединенных Штатах

До 1978 года относительно небольшое количество чернокожих, присоединившихся к церкви, сохраняли активное членство.[11] Те, кто это делал, часто сталкивались с дискриминацией. Апостол Церкви СПД Марк Э. Петерсен описывает чернокожую семью, которая пыталась присоединиться к Церкви СПД: «[некоторые белые члены церкви] пошли к президенту небольшого прихода и сказали, что либо [черная] семья должна уйти, либо они все уйдут. Президент небольшого прихода постановил, что [члены] черная семья] не могла приходить на церковные собрания ".[12] Дискриминация также проистекает из церковного руководства. При Хибере Дж. Гранте Первое Президентство направило письмо президенту кола. Эзра Тафт Бенсон в Вашингтоне, округ Колумбия, сообщив, что если к двум черным мормонским женщинам «незаметно приблизиться», они будут счастливы сесть сзади или сбоку, чтобы не расстраивать некоторых белых женщин, которые жаловались на то, что сидят рядом с ними в Общество милосердия.[6]:43

19 октября 1971 г. Genesis Group была создана как вспомогательная единица церкви. Его цель состояла в том, чтобы служить нуждам чернокожих членов, включая активизацию членов и приветствие новообращенных. Он продолжает собираться в первое воскресенье каждого месяца в Юте. Дон Харвелл - нынешний президент.[13] Когда его спросили о расизме в церкви, он сказал: "Итак, является ли церковь Иисуса Христа Святых последних дней расистской? Нет, никогда не было. Но у некоторых из этих людей в церкви есть эти склонности. Вы должны разделить их."[14]

С 1985 по 2005 год церковь была хорошо принята афроамериканцами среднего класса, а количество афроамериканцев выросло с незначительного до 1978 года до примерно 5 000 - 10 000 в 2005 году.[15] Исследование 2007 г. Pew Research Center обнаружили, что 3% американских мормонов были черными.[16] Афроамериканцы составили 9% всех новообращенных в Соединенных Штатах.[4] Опрос 1998 года, проведенный мормоном и социологом-любителем Джеймсом У. Лукасом, показал, что около 20 процентов мормонов в Нью-Йорке были черными.[17] Мельвин Хаммарберг объяснил рост: "Лицо церкви СПД в некотором роде меняется из-за ее постоянной приверженности работе в городских районах."[18] Профессор социологии и религиоведения Арманд Мосс говорит, что афроамериканцев особенно привлекает внимание к созданию здоровых семей. Однако эти цифры по-прежнему представляют лишь небольшую часть от общего числа членов церкви в Соединенных Штатах, что говорит о том, что афроамериканцы по-прежнему не решаются присоединиться, отчасти из-за прошлого церкви.[19] Тем не менее, Дон Харвелл, президент Genesis Group, видит в этом знак того, что «люди отказываются от стереотипов, которые навязывают церкви».[20]

Историк СПД Уэйн Дж. Эмбри взял интервью у нескольких чернокожих членов Церкви СПД в 1987 году и сообщил, что «все опрошенные сообщили о случаях отчужденности со стороны белых членов Церкви, нежелании или отказе пожать им руку или сесть рядом с ними, а также о расизме. комментарии к ним ". Эмбри также сообщила, что один чернокожий член церкви «проявлял удивительную настойчивость в посещении мормонских служб в течение трех лет, когда, согласно ее отчету, никто с ней не разговаривал». Эмбри сообщает, что «она [та же чернокожая член церкви] должна была написать непосредственно президенту церкви СПД, чтобы узнать, как креститься», потому что никто из ее товарищей по церкви не сказал ей.[21]:371

В Соединенных Штатах исследователи Ньюэлл Г. Брингхерст и Даррон Т. Смит в своей книге 2004 г. Черный и мормон, писал, что с 1980-х годов «количество афроамериканских Святых последних дней, по-видимому, не выросло значительно. Что еще хуже, среди тех чернокожих, которые присоединились, средний уровень выбытия кажется чрезвычайно высоким». Они цитируют исследование, показывающее, что уровень отсева среди афроамериканских мормонов в двух городах оценивается от 60 до 90 процентов.[22]:7

В 2007 году журналист и член церкви, Пегги Флетчер Стек, написал: «Сегодня многие черные мормоны сообщают о тонких различиях в том, как с ними обращаются, как если бы они были не полноправными членами, а отдельной группой. Некоторых даже называли« русским словом »в церкви и в священных залах. Они напрасно смотрят на фотографии высших властей мормонов, надеясь увидеть там свое отражение ».[23]

Винетта Уиллис Мартин

В 1970 году Винетта Уиллис Мартин стала первым афроамериканцем на факультете. Университет Бригама Янга (BYU) и один из первых двух чернокожих членов Мормонский Табернакальный хор.[24][25] Она приняла это как свою личную миссию - доказать миру, что на самом деле существуют мормоны афроамериканского происхождения и что мормоны не являются расистами. Она гастролировала с хором в течение двух лет, прежде чем согласилась на работу на факультете BYU. Она занималась обучением медсестер и пыталась помочь им стать более культурными.[26] О политике расовых ограничений она сказала: "Эти две вещи: крещение и Святой Дух - единственные требования, вопреки распространенному мнению, для входа в Целестиальное Царство и вечного пребывания с Богом, если кто-то достоин. Следовательно, заветы священства Храма, которые мы не допускаем на данный момент, на самом деле не так важны, как того требует распространенное мнение.."[27]

Джозеф Фриман младший

Джозеф Фриман младший был первым афроамериканцем, получившим Священство Мелхиседеково после откровения 1978 года.[28] Фриман также был первым чернокожим членом церкви, когда-либо принявшим церковь. храм таинства.[29] 23 июня 1978 года Фриман был запечатан с женой и пятью детьми в Храм в Солт-Лейк-Сити тогда-апостол Томас С. Монсон.[28][29]

Черные мормоны в Южной Африке

Смотрите также: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Африке

Церковь начала проповедовать среди белых англоговорящих людей в 1853 году, но очень немногие чернокожие южноафриканцы присоединились к Церкви СПД до 1978 года. Данн, который был сыном отца-шотландца и матери-зулуса, считается первым чернокожим африканцем, обратившимся в христианство. крестился в Африке в 1905 году, хотя недолго оставался активным членом Церкви.[30] Еще одним ранним новообращенным африканского происхождения был Уильям Пол Дэниелс, который присоединился к Церкви СПД в 1915 году, когда навещал родственников в Юте. Он несколько раз встречался с Джозеф Ф. Смит перед возвращением в Южную Африку.[31]

В 1930 году Церковь учредила программу генеалогии, чтобы помочь членам мужского пола проследить свою генеалогию до европейской страны, чтобы определить их право на получение священства, с окончательным одобрением получения священства, данным президентом миссии.[32] Эван П. Райт служил президентом миссии в Южной Африке в 1948–1953 годах. Райт неоднократно заявлял Первому Президентству о сложности основания церкви в регионе, вызванной общецерковным запретом на рукоположение мужчин чернокожего африканского происхождения в священники. Это было особенно проблематично, потому что предыдущие общие власти требовали, чтобы даже мужчины, которые казались белыми, доказывали полное отсутствие чернокожих африканских предков, прежде чем они могли быть рукоположены, а записи часто были недоступны или неполны. Двум миссионерам было поручено провести генеалогическое исследование с целью установить, какие люди имеют право на священство.[33] Дэвид О. Маккей был первым официальным лицом, посетившим Южную Африку в 1954 году,[34] и во время своего визита в миссию он изменил политику, позволив президентам миссий утверждать рукоположение мужчин без каких-либо генеалогических исследований в случаях, когда «нет доказательств того, что в его жилах течет негритянская кровь».[32][35]

В то время как другие общины разрешали черным и белым прихожанам поклоняться вместе, правительство Южной Африки потребовало, чтобы черные и белые общины СПД собирались отдельно. Апартеид законы ограничивали посещение черными людьми белых церквей только в том случае, если церковные власти думали, что они могут устроить беспорядки. Поскольку чернокожие не встречались с белыми членами и не могли проводить свои собрания без священства, количество чернокожих оставалось низким. Были некоторые черные южноафриканцы, вроде Моисей Махлангу, которые были тесно связаны с Церковью, но не крестились. Махлангу проводил регулярные собрания поклонения, обучая по Книге Мормона, и проводил много времени, обучая Книге Мормона людям в африканских поселках, начиная с конца 1960-х годов. Он также поддерживал регулярные контакты с президентами миссий. После Откровение 1978 года о священстве, Махлангу, его семья и многие другие люди все еще ждали крещения, вероятно, из-за сохраняющегося чувства расизма среди некоторых членов церкви. Наконец, они крестились 6 сентября 1980 года.[36]

После откровения 1978 года правительство Южной Африки отменило ограничения на посещение миссионеров СПД.[37] и церковь СПД начала активно обращаться к черным.

В начале 1990-х годов большинство Святых последних дней в Южной Африке были англоговорящими белыми людьми, в основном британского происхождения. В какой-то момент между 2000 и 2005 годами Церковь СПД достигла точки, когда половина членов в Южной Африке были черными, и с тех пор процент черных в членстве продолжал расти.[38] Два чернокожих южноафриканца были призваны президентами миссий. Один из них, Джексон Мкхабела, был призван служить президентом миссии в Зимбабве. Ранее он проживал в семидесятом округе, а его жена Дора была членом Генерального совета Общества молодых женщин. Мхабела стал первым чернокожим мужчиной, занявшим пост президента кола в Южной Африке в 2005 году.[39] Другой, Табо Лебетоа, был призван председательствовать в Кейптаунской миссии в Южной Африке. Во время своего призвания он служил президентом кола Соуэто.[40]

Черные мормоны в Бразилии

Смотрите также: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Бразилии

Первоначально руководители церкви не решались расширять церковь в Бразилии из-за высокого процента людей со смешанным происхождением.[41]:102 Миссионеры прибыли в 1928 году, но им было приказано работать только с немцы проживают в южной части страны, поскольку они реже чернокожие. Когда в 1938 году бразильское правительство объявило вне закона использование непортугальских языков на публичных собраниях, миссия переключилась с немецкоязычной миссии на португалоговорящую.[42]

В 1940-х годах президент миссии Рулон С. Хауэллс начал требовать от потенциальных новообращенных предоставить свою генеалогию с целью установления «расовой чистоты» среди новообращенных.[42]:27 Хауэллс и странствующие генеральные власти приказывали миссионерам избегать обучения чернокожих.[42]:29 Предполагалось, что миссионеры подходят только к тем, кто не выглядит черным. Во время визитов они должны были обсудить семейный анамнез и поискать доказательства чернокожего происхождения. Наконец, они преподали урок линии преемственности, когда их учили о Проклятие Каина и специально спросил, имели ли они черные корни. Если в какой-то момент во время уроков обнаруживалось, что у них были черные предки, им не рекомендовали исследовать церковь. Иногда крестились члены, которые не казались черными, но позже выяснялось, что у них чернокожие корни. В этих случаях их записи были помечены, и им было отказано в священстве.[41]:102[42]:27 Из-за этих строгих правил и предписаний к церкви присоединилось очень мало людей с черным происхождением.[42]:28 В то время как миссионерам были даны важные наставления и наставления о запрете священства, руководство церкви намеренно избегало разговоров с бразильцами о запрете священства, из-за чего многие бразильцы не понимали этого запрета. Бразильские члены часто не разделяли американских взглядов на расу и не хотели вводить запрет на священство чернокожих. Это создало серьезные трения между бразильскими членами и американским руководством.[42]:31 Это было частично смягчено в 1967 году, когда церковь разрешила членам, которые не казались черными, иметь священство, даже если они не могли проследить свою генеалогию за пределами Бразилии. В 1978 году священство было распространено на всех членов мужского пола, и урок по линии преемственности был прекращен.[41]:103

Хельвесио Мартинс

Основная статья: Хельвесио Мартинс

Хельвесио Мартинс был первым лицом африканского происхождения, общая власть (руководящая позиция) церкви. Мартинс родился в Бразилии в семье потомков африканских рабов. Он добился успеха в своей профессиональной жизни, но чувствовал неудовлетворенность религиозной жизнью, которую он вел. Миссионеры посетили его дом в 1972 году, когда он переживал тяжелый духовный кризис. Однажды поздно вечером миссионеры пришли к нему домой и беспокоились о том, как обучать африканца, поскольку церковь еще не изменила свою политику. Действительно, первый вопрос Мартинса, когда он пригласил миссионеров в свой дом, касался отношения церкви к расе. Духовные переживания, которые испытала семья Мартинс во время исследования церкви, вытеснили их опасения по поводу расовой политики ограничения священства, и они крестились. Они испытали сильное сопротивление со стороны членов своей большой семьи и бывших церковных друзей, но в конце концов нашли с ними мир. Мартинс служил в своей палате в качестве воскресная школа учитель. Его не беспокоило ограничение священства, но другие беспокоились. Часто члены прихода спрашивали его, как он мог оставаться членом церкви без священства. Для него это никогда не было проблемой. Он решил проблему в своем уме и никогда не ожидал получить священство.

Когда поступило объявление, он описывает свою реакцию и реакцию своей жены как неверующую. Это было то, на что они не смели надеяться. Мартинс тогда служил членом президентство кола, как епископ, а президент миссии, и, наконец, как семьдесят. Его сын был одним из первых трех человек чернокожего африканского происхождения, который служил на миссии полного дня в церкви почти за 100 лет.[43]

Черные мормоны в Западной Африке

Смотрите также: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Гане и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Нигерии

Церковь начала получать письма из Западной Африки с просьбой предоставить информацию о церкви в 1940-х годах. Когда церковь начала отправлять обратно литературу, были открыты два книжных магазина СПД. Поскольку африканцы не могли получить священство, руководители не решались посылать миссионеров.[44] В 1960 г. Дэвид О. Маккей послал Глена Дж. Фишера с миссией по установлению фактов в Африку, где он обнаружил, что его ждут тысячи людей.[45] Маккей решил отправить миссионеров, но правительство Нигерии задержало выдачу необходимых виз. После того, как правительство Нигерии согласилось выдать визы, несколько членов Кворум Двенадцати Апостолов выразили свое несогласие с обучением чернокожих и проголосовали за отмену программы.[35]:93 Через пять месяцев после откровения 1978 года первые миссионеры прибыли в Нигерию. Энтони Обинна крестился одним из первых.[46] В течение одного года насчитывалось более 1700 членов в 35 филиалах в Западной Африке.[47]

Рост числа чернокожих

В План спасения в суахили.
Дитер Ф. Ухтдорф посещение Аккра, Гана Миссия СПД в 2007 г.

После отмены запрета число членов церкви увеличилось, так как в ней наблюдался быстрый рост преимущественно черных общин, в то время как другие основные секты теряли членов.[20][48] После 1978 года рост Церкви СПД в Бразилии был «особенно сильным» среди афро-бразильцев, особенно в таких городах, как Форталеза и Ресифи, расположенных на северо-восточном побережье страны.[49] К 2010-м годам рост Церкви СПД составлял более 10% ежегодно в Гане, Кот-д'Ивуаре и некоторых других странах Африки. Это сопровождалось одними из самых высоких показателей удержания новообращенных в церкви. В то же время с 2009 по 2014 год половина новообращенных СПД в Европе были иммигрантами из Африки.[50] В Кот-д'Ивуаре рост СПД увеличился с одной семьи в 1984 году до 40 000 человек на начало 2017 года.[51][52] Такой рост привел к появлению более 30 собраний только в Абиджане к началу 2010-х годов.[53] Откровение также помогло проложить путь для экспоненциального роста церкви в таких регионах, как Африка и Карибский бассейн.[19] Церковь была более успешной среди чернокожих за пределами Соединенных Штатов, чем внутри США, отчасти потому, что они меньше осознают эту прошлую историческую дискриминацию.[54] В 2005 году церковь насчитывала около 120 000 членов в Западной Африке,[55] и Аба Нигерия и Аккра, Гана храмы.

О Церкви СПД в Африке, профессор Филип Дженкинс отметили в 2009 году, что рост СПД был медленнее, чем у других церквей.[56]:2,12 Он привел ряд факторов, включая тот факт, что некоторые европейские церкви извлекли выгоду из длительного колониального присутствия в Африке;[56]:19 нерешительность церкви LDS расширять миссионерские усилия в черной Африке во время запрета священства, что привело к «миссиям с белыми лицами»;[57]:19–20 наблюдение, что в других церквях в основном обращались в веру коренное нехристианское население, тогда как мормоны часто привлекают своих обращенных из существующих христианских общин.[56]:20–21 Церковь также испытывала особые трудности с приспособлением африканских культурных обычаев и стилей поклонения, особенно многоженство, от которого категорически отказалась Церковь СПД,[56]:21 но все еще широко практикуется в Африке.[58] Комментируя, что другие деноминации в значительной степени отказались от попыток регулировать проведение богослужений в церквях чернокожих африканцев, Дженкинс написал, что Церковь СПД «является одной из самых последних церквей западного происхождения, которая все еще так строго придерживается евро-американских норм и отказывается их выполнять. приспосабливаться к местным обычаям ".[56]:23

Черные люди в руководстве церкви

Ни один из членов двух высших руководящих органов, Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов, когда-либо был черным. Было несколько чернокожих членов Кворумы Семидесяти;[59] и по состоянию на 2013 год бразильский Хелвесио Мартинс (член Второго Кворума Семидесяти с 1990 по 1995 год), Джозеф В. Ситати (из Кения) и Эдвард Дьюб (из Зимбабве), оба члена Первый Кворум Семидесяти, служили в качестве общих властей. Другие черные участники служили область семидесятых, особенно в Третьем Кворуме Семидесяти, в который входят церкви Юго-Восточная Африка, Западная Африка, Европа и Восточная Европа. области.[60][61] Никогда не было чернокожего члена генерального президентства Общество милосердия, Молодая женщина, Начальный, Молодые люди, или же Воскресная школа. Первый африканский член генерального совета Общества милосердия[62] была выбрана в 2003 году, и она поделилась своим свидетельством на общем собрании Общества милосердия в сентябре 2003 года.[63] В феврале 2014 года чернокожая южноафриканка Дора Мхабела стала членом Генерального совета Общества молодых женщин. Она стала первой чернокожей женщиной, вознесшей молитву на Женском собрании Генеральной конференции в сентябре 2014 года.[64]

Мосс прокомментировал: «Что касается лидерства, роль различных меньшинств в мормонизме в целом еще не очень велика, но она растет, и она имеет решающее значение в некоторых частях мира за пределами США».[15] Примерно 5% членов церкви имеют африканское происхождение (в основном в собраниях в Африке, Южной Америке и странах Карибского бассейна).[нужна цитата]

Известные черные мормоны

После крещения в 1997 г. Глэдис Найт стремился повысить осведомленность чернокожих в церкви СПД.[нужна цитата]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ [1] цитирование Deseret News 1999-2000 Церковный альманах. Deseret News: Солт-Лейк-Сити, Юта (1998); стр. 119.
  2. ^ Церковь продолжает расти в Африке В архиве 13 июля 2011 г. Wayback Machine
  3. ^ Брэди МакКомбс. «Мормоны борются с расой спустя десятилетия после запрета черных лидеров».
  4. ^ а б Пруд, Эллисон (24.07.2009), Портрет мормонов в США, Pew Research CenterФорум о религии и общественной жизни
  5. ^ ОКРУГ КОЛУМБИЯ Раздел 43:20
  6. ^ а б c d Лестер Э. Буш-младший (1973). Доктрина мормонизма негров: исторический обзор (PDF). Диалог 8.
  7. ^ Джерел Харрис и Брайан Пасси, История черных пионеров: рабы, свободные чернокожие среди первых поселенцев Юты В архиве 13 июля 2011 г. Wayback Machine
  8. ^ а б Эмбри 1994: 40-41.
  9. ^ Ричард С. Ван Ваггонер; Стивен С. Уокер (1982), "Зеленая чешуя (1828-1903)", Книга Мормонов, Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, ISBN 0-941214-06-0
  10. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-04-26. Получено 2014-04-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ Харрис, Хэмил Р. (17 февраля 2012 г.). «Помня об истории, Церковь мормонов обращается к меньшинствам». Вашингтон Пост. Получено 29 февраля, 2012. период продолжительностью более 120 лет, в течение которого чернокожим мужчинам было практически запрещено быть священником, и лишь немногие американцы из цветных были активны в вере.
  12. ^ Расовые проблемы; - Как они влияют на Церковь, Съезд учителей религии на уровне колледжей, Университет Бригама Янга, Прово, Юта, 27 августа 1954 г.
  13. ^ Genesis Group
  14. ^ Розмари Уинтерс, «Черные мормоны борются за принятие в церкви», Salt Lake Tribune, 4 ноября 2004 г. В архиве 18 июля 2011 г. Wayback Machine
  15. ^ а б Рамирес, Маргарет (2005-07-26). «Мормонское прошлое пропитано расизмом: некоторые чернокожие члены хотят, чтобы церковь осудила расистские доктрины». Чикаго Трибьюн.
  16. ^ «Раса по религиозным традициям» (PDF). Pew Research Center. 2007.
  17. ^ Ньюман, Энди (2005-10-02). «Мормонов в Гарлеме манит большой космос». Нью-Йорк Таймс.
  18. ^ Хилл, Мириам (2005-12-10). «Мормоны набирают силу в центральных городах». The Philadelphia Inquirer.
  19. ^ а б Шебек, Эми. «Вера дальтоников». Чикагский репортер. Архивировано из оригинал на 2011-07-02.
  20. ^ а б Херст, Х. Аллен (23 декабря 2005 г.). «Черные святые в Белой церкви; Церковь мормонов растет в городах, несмотря на расистскую репутацию». Балтимор афроамериканец. Архивировано из оригинал на 2011-05-16.
  21. ^ Эмбри, Джесси Л. (2004). «Распространение откровения священства (1978): два тематических исследования для разных поколений». In Bringhurst, Newell G .; Смит, Даррон Т. (ред.). Черный и мормон. Университет Иллинойса Press. С. 60–81. ISBN 0-252-02947-X.
  22. ^ Bringhurst, Newell G .; Смит, Даррон Т., ред. (2004). "Вступление". Черный и мормон. Урбана и Чикаго: Иллинойсский университет Press. С. 1–12. ISBN 0-252-02947-X.
  23. ^ Пегги Флетчер Стек, «Новый фильм и возрожденная группа помогают многим почувствовать себя в своей церкви как дома», Salt Lake Tribune, 6 июля 2007 г.
  24. ^ «Белый хор СПД обретает цвет». Республика Аризона. Ассошиэйтед Пресс. 22 февраля 1970 г. Архивировано из оригинал 7 декабря 2017 г. - через Newspapers.com.
  25. ^ Флетчер Стэк, Пегги (22 июля 2014 г.). «Пионеры черных мормонов - богатое, но забытое наследие веры». The Salt Lake Tribune.
  26. ^ Мартин, 1972 г. "
  27. ^ Мартин 1972: 56, выделено ей самой.
  28. ^ а б Salt Lake Tribune, 1978-06-24.
  29. ^ а б «Мормонизм вступает в новую эру», Время, 1978-08-07.
  30. ^ «Информация о стране: Южная Африка». Церковные новости. Новости Церкви СПД. Февраль 2010 г.. Получено 24 мая 2017.
  31. ^ Церковный альманах СПД, издание 2010 г., стр. 576
  32. ^ а б Монсон, Фаррелл Рэй (1971). История южноафриканской миссии Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 1853-1970 гг. (Тезис). Университет Бригама Янга. Получено 22 мая 2017.
  33. ^ Райт, Эван П. (1977). История южноафриканской миссии.
  34. ^ Х. Дин Гарретт, «Южная Африка», в Арнольде К. Гарре, Дональде К. Кэнноне и Ричарде О. Коуэне, изд., Энциклопедия истории Святых последних дней(Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет, 2000), стр. 1160-1161
  35. ^ а б Принц Григорий А .; Райт, Уильям Роберт (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма. Солт-Лейк-Сити, Юта: Университет штата Юта Press. ISBN 0-87480-822-7.
  36. ^ Терли, Ричард Э., младший и Джеффри Г. Кэннон, "Верный отряд: Моисей Малангу и первые святые Соуэто", Ежеквартальные исследования BYU 55, нет. 1 (2016): 31–36
  37. ^ ЛеБарон, Дейл Э. «Глобальный мормонизм» Африка ». globalmormonism.byu.edu. Университет Бригама Янга. Получено 22 мая 2017.
  38. ^ Стюарт, Дэвид; Мартинич, Мэтт. "Южная Африка". Cumorah.com. Получено 22 мая 2017.
  39. ^ "Джексон Т. Мхабела". Blacklds.org. BlackLDS. Получено 24 мая 2017.
  40. ^ «Обновление - назван новый президент миссии Кейптауна». www.mormonnewsroom.co.za. 17 января 2017 г.. Получено 24 мая 2017.
  41. ^ а б c Харрис, Мэтью Л .; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Церковь мормонов и негры. Чикаго: Иллинойсский университет Press. ISBN 978-0-252-08121-7.
  42. ^ а б c d е ж Гровер, Марк. «Религиозное приспособление в стране расовой демократии: мормонское священство и чернокожие бразильцы» (PDF). Диалог. Получено 20 апреля 2016.
  43. ^ Мартинс и Гровер, 1994.
  44. ^ ЛеБарон, Э. Дейл, Пионеры церкви в Африке В архиве 17 июня 2011 г. Wayback Machine LDS Living Ноябрь 2001
  45. ^ Ламар Уильямс, интервью Э. Дейл ЛеБарон в Солт-Лейк-Сити, 12 февраля 1988 г.
  46. ^ Ларри Моррис Братья Обинна в Первом Президентстве В архиве 20 марта 2012 г. Wayback Machine LDS Living Апрель 2007 г.
  47. ^ Маби и Оллред, Брат к брату, п. vii
  48. ^ Горски, Эрик (2004-05-01). «Церковь СПД следует за членами в центральные города». The Denver Post (через The Salt Lake Tribune). Архивировано из оригинал на 21 июня 2004 г.
  49. ^ Картографирование мормонизма: Атлас истории Святых последних дней (Прово: Издательство Университета Бригама Янга, 2014) 2-е издание, стр. 223
  50. ^ Тэд Вальч, «Значительный рост СПД в Африке не затронут ограничением священства, - говорит старейшина Ситати», Deseret News, 9 октября 2015 г.
  51. ^ «Старейшина Кук» впечатлен исключительным духом «в Кот-д'Ивуаре - церковные новости и события».
  52. ^ «Статистика СПД и церковные факты - общее количество членов церкви».
  53. ^ «Примеры роста церкви СПД - Анализ роста СПД в Абиджане, Кот-д'Ивуар».
  54. ^ Джордан, Мэри (30 ноября 2007 г.). «Мормонизм распространяется по миру». Вашингтон Пост. Архивировано из оригинал на 2012-07-28.
  55. ^ Pres. Хинкли посвящает храм в Аба, Нигерия
  56. ^ а б c d е Дженкинс, Филип (весна 2009 г.). «Отпустить: понимание роста мормонов в Африке». Журнал истории мормонов. 35 (2). Получено 16 декабря, 2012.
  57. ^ Дженкинс, Филип (весна 2009 г.). «Отпустить: понимание роста мормонов в Африке». Журнал истории мормонов. 35 (2). Получено 16 декабря, 2012. Во-первых, относительно позднее начало расширения СПД - с конца 1970-х годов - означало, что у миссий по-прежнему белые лица, спустя десятилетия после того, как другие традиции были полностью африканизированы.
  58. ^ Валлели, Пол (6 января 2010 г.). «Большой вопрос: какова история полигамии и насколько серьезна проблема в Африке?». Независимый. Получено 16 декабря, 2012.
  59. ^ Например, Старейшина Кристофер Чуквура В архиве 27 октября 2011 г. Wayback Machine, Старейшина Капумба Кола и более В архиве 19 июля 2011 г. Wayback Machine.
  60. ^ "Площадь семидесятых". Получено 2016-01-18.
  61. ^ Аллен, Кэтрин С. «СПД в Африке: несколько замечательных высказываний руководителей церкви». Мои лучшие СПД. Получено 2016-01-18.
  62. ^ Мур, Кэрри А. (2003-10-04). «Пара отражает веру нигерийцев СПД». Deseret News.
  63. ^ Свидетельства: выберите ту хорошую часть"". прапорщик. Ноябрь 2003 г.
  64. ^ Huffington Post статья о женском собрании в сентябре 2014 г.
  65. ^ Об Алексе Бойе | alexboye.com В архиве 7 июля 2011 г. Wayback Machine
  66. ^ «Хор внедорожников». Архивировано из оригинал 21 февраля 2010 г.. Получено 2020-07-03.
  67. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-01-12. Получено 2011-12-09.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  68. ^ Deseret News, 23 августа 2010 г.

Рекомендации

Основные источники
Вторичные источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

  • blacklds.org независимый (не принадлежащий и не управляемый Церковью Иисуса Христа Святых последних дней) сайт, поддерживаемый некоторыми черными и некоторыми белыми Святыми последних дней.
  • Век черных мормонов, «цифровая историческая база данных, предназначенная для документирования и восстановления того, что было утрачено - личности и голоса черных мормонов в течение первых ста лет веры (с 1830 по 1930 год)».