WikiDer > Цефалофор

Cephalophore

А цефалофор (от Греческий для "носителя головы") является святой которые обычно изображаются с отрубленной головой. В Христианское искусство, это обычно означало, что предмет, о котором идет речь, был замученный к обезглавливание. Обработка гало в этом случае перед художником ставится уникальная задача: одни помещают нимб там, где раньше была голова, другие изображают святого, несущего нимб вместе с головой, а некоторые разделяют разницу. Связанные легенды часто рассказывают о святом, который стоит и несет их собственная голова после обезглавливания.

Термин «цефалофор» впервые был использован во французской статье Марселя Эбера «Les martyrs céphalophores Euchaire, Elophe et Libaire» в Revue de l'Université de Bruxelles, т. 19 (1914).

Возможное происхождение

В топос можно проследить до двух источников.[1] В проповедь о святых Ювентине и Максимине, Иоанн Златоуст утверждал, что отрубленная голова мученика страшнее дьявола, чем когда он мог говорить.[2] «Затем он сравнил солдат, показывающих свои раны, полученные в бою, с мучениками, которые держат в руках отрубленную голову и преподносят ее Христу».[2] Другой источник - западный вита из Сен-Дени, основатель кафедры Парижа, который в тексте отождествляется с Дионисий Ареопагит.Иоанн Креститель, самый известный обезглавленный святой, не считается цефалофором, так как он не держал свою голову руками.[3]

Сен-Дени

Таким образом, оригинальный и, пожалуй, самый известный цефалофор - это Денис, покровитель из Париж, который, по мнению Золотая легенда, чудесным образом проповедовал, закрыв голову руками, путешествуя за семь миль от Монмартр к его место захоронения.[4] Хотя Сен-Дени является самым известным из святых носильщиков головы, было много других; то фольклорист Эмиль Нурри насчитал не менее 134 примеров цефалофории только во французской агиографической литературе.[5] Учитывая частоту кражи реликвий в средневековой Европе, подобные истории, в которых святой четко указывает на выбранное им место захоронения, могли развиваться как способ воспрепятствовать таким актам совершения Furta sacra.[6]

Примеры цефалофорных святых

Цефалофорная легенда о Никасий Реймсский рассказывает, что в момент казни Никасий читал Псалом 119 (Псалом 118 в Вульгата). Когда он дошел до стиха «Адхаэсит павименто анима меа» («Моя душа привязана к праху») (стих 25), он был обезглавлен. После того, как его голова упала на землю, Никасиус продолжил псалом, добавив: «Vivifica me, Domine, secundum verbum tuum». («Оживи меня, Господи, словами Твоими»)[7] Тема говорящей головы расширяется в 8 веке. Passio святого Юстус Бове: после того, как римские солдаты обезглавили ребенка, его отец и брат нашли труп сидящим, положив голову ему на колени. Отдав голову отцу, Юстус попросил его отнести ее в Осер, чтобы его мать, Фелиция, могла поцеловать ее.[8]

Святой Афродисий, мученик Александрийский, почитался в Безье

Легенда о Афродизиус из Александрия был переведен в Безье, где его имя было вставлено во главе списка епископов. в агиографический По сообщениям, Афродизия сопровождал его верблюд. Когда он проповедовал, группа язычников протиснулась сквозь толпу и на месте обезглавила его. Афродизий поднял его голову и отнес ее в часовню, которую он недавно освятил на этом месте. Сегодня это определяется как Place Saint-Aphrodise, Безье.[9] Saint Gemolo как говорят, пережил его обезглавливание и, собрав голову, поднялся верхом. Он поехал к своему дяде, епископу, на небольшую гору, прежде чем окончательно умер.[10]Легенда, связанная с Saint Ginés de la Jara заявляет, что после того, как он был обезглавлен на юге Франция, он поднял голову и бросил ее в Рона. Голову отнесло морем к берегу Картахена в Испания, где его почитали как реликвия (Картахена была центром культа этого святого).[11]

В Золотая легенда, Апостол Павел во время своего мученичества «вытянул шею и был обезглавлен. И как только голова была оторвана от тела, там было сказано: Иисус Христос! Который был к Иисусу или Христу, или к обоим, пятьдесят раз». Когда голова была извлечена и должна была быть воссоединена с телом как реликвия, в ответ на молитву о подтверждении того, что это действительно правая голова, тело Павла повернулось, чтобы присоединиться к голове, которая была положена к его ногам.[12]

В легенде женщина-святая Осиф встала после казни, подняла голову, как Сен-Дени в Париже и другие цефалофорные мученики, и пошла с ней в руках к двери местного монастыря, прежде чем рухнуть там.[13] Так же, Валери Лиможский отнесла отрубленную голову к духовнику, Saint Martial.

Святой Катберт Линдисфарнский часто изображается с головой на шее / плечах и держащей вторую голову в руках. Однако он не цефалофор. Вторая голова - это Святой Освальд Нортумбрии, который был похоронен с ним в Даремский собор.

В литературе

В Дантес Божественная комедия (Песнь 28) поэт встречает призрак трубадура Бертран де Борн в восьмом круге Infernoс отрубленной головой в руке, за волосы, как фонарь; увидев Данте и Вергилий, голова начинает говорить.[14]

Говорящая отрубленная голова запоминается в Сэр Гавейн и зеленый рыцарь.

Мотив Голова в Стит Томпсонс Мотив-указатель народной литературы[15] показывает, насколько универсальна аномалия говорящей отрубленной головы. Аристотель изо всех сил пытается опровергнуть рассказы о говорящих головах и установить физическую невозможность, когда дыхательное горло было оторвано от легкого. «Более того, - добавляет он, - среди варваров, у которых головы отрубают с большой скоростью, ничего подобного никогда не происходило».[16] Аристотель, несомненно, был знаком с историей о поющей бестелесной голове Орфей и Гомеризображение голов, отрубленных так быстро, что казалось, что они все еще говорят,[17] и латинские примеры могут быть засвидетельствованы. Связь между латинскими поэтами и средневековьем в передаче троп говорящей головы отметила Беатрис Уайт,[18] в латинском стихотворении о Троянской войне, De Bello Troiano пользователя Joseph of Exeter. Гектор кружит в воздухе отрубленная голова Патрокл, который шепчет "Ultor ubi Aeacides»,« Где Ахилл [Эакид], мой мститель? »Некоторые современные авторы связывают легенды о цефалофорах, которые чудесным образом ходят с головами в руках.[13] к кельтский культ голов.

Галерея

Список цефалофоров

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Как отмечает Кристофер Уолтер, Святые-воины в византийском искусстве и традициях, 2003:143.
  2. ^ а б Уолтер 2003, стр. 143.
  3. ^ "Денис, первый цефалофорный святой?". Сена-Сен-Дени Tourisme. Получено 2018-02-13.
  4. ^ В рациональной атмосфере Просвещение, Мадам дю Деффан заметил "il n'y a que le premier pas qui coûte", "это только первый шаг, который имеет значение"; ее мот было повторено в Барон Гриммс Письменная корреспонденция, 15 мая 1764 г.
  5. ^ Les saints céphalophores. Этюд фольклорного жития, Revue de l’Histoire des Religions (Париж), 99 (1929), стр. 158-231.
  6. ^ «Святые Кефалофоры, которых в западной традиции насчитывалось около сотни, обычно совершали это чудо, чтобы указать на установку святилища, где следует поклоняться их мощам» (Walter 2003: 143).
  7. ^ Сан-Никасио-ди-Реймс
  8. ^ Скотт Б. Монтгомери, "Mittite capud meum ... ad matrem meam ut osculetur eum: Форма и значение бюста-реликвария святого Жюста Митта" Геста 36.1 (1997), стр. 48-64.
  9. ^ Питтореск Франции: мода и традиции 1908
  10. ^ Пассио-ди-Сан-Джемоло
  11. ^ "Сен-Жинес-де-ла-Хара (Музей Гетти)". Архивировано из оригинал на 2008-10-05. Получено 2007-08-21.
  12. ^ Золотая легенда: Жизнь апостола Павла В архиве 29 июня 2007 г. Wayback Machine.
  13. ^ а б "Истории святого Эдмунда, святого Кенельма, святого Осифа и святого Сидуэлла в Англии, Сен-Дени во Франции, Сен-Мелора и Сент-Винифреда на кельтской территории сохраняют образец и укрепляют связь между легенда и фольклор, - замечает Беатрис Уайт (White 1972: 123).
  14. ^ "E'l capo tronco tenea per le chiome
    Pesol col mano, a giusa di lanterno:
    E quei mirava noi, e dicea: «О, я!».
    Данте Алигьери, Божественная комедия, Inferno, Песня 28, 121–123. Перевод Longfellow, Комментарии из Дартмутского проекта Данте.
  15. ^ Копенгаген, 1957 год.
  16. ^ Аристотель, De partibus animalium 3.10.
  17. ^ Илиада 10.457, и Одиссея 22.329.
  18. ^ Уайт, "стойкий парадокс" Фольклор 83.2 (лето 1972 г.), стр. 122-131) стр. 123.