WikiDer > Диагорас Мелоса

Diagoras of Melos

Диагорас "атеист" Мелоса (Греческий: Διαγόρας ὁ Μήλιος) был Греческий поэт и софист V века до нашей эры. На протяжении всей античности он считался атеист, но очень мало известно наверняка о том, во что он на самом деле верил. Анекдоты из его жизни свидетельствуют о том, что он выступал против древнегреческая религия. Он якобы изрубил деревянную статую Геракл и использовал его, чтобы зажарить чечевица и раскрыл секреты Элевсинские мистерии. В Афиняне обвинил его в асебея (нечестие) и изгнал его из своего города. Он умер в Коринф.

Жизнь

Диагорас был сыном Телеклида или Телеклита и родился на острове Мелос, один из Киклады. Согласно Суда,[1] он был учеником Демокрит после того, как Демокрит заплатил 10 000 драхм, чтобы освободить Диагора из плена после жестокое порабощение Мелоса (416 г. до н.э.);[2] однако ни в одном из ранних источников не упоминается связь с Демокритом. В «Суда» также говорится, что в юности Диагорас приобрел некоторую репутацию лирического поэта, и это, вероятно, причина того, что его упоминают среди лирических поэтов. Симонид, Земляной орех, и Бакхилиды. Среди его энкомия упоминается, в частности, панегирик, посвященный Арианфу Аргосскому, который иначе неизвестен, еще один - на Никодор, государственный деятель Мантинея, а третий - мантинейцам. Никодор на родине прославился как государственный деятель и законодатель; Элиан сообщает нам, что Диагор был любовником Никодора и помогал Никодору в его законодательство.[3] Позднее конституция Мантинеи получила высокую оценку Аристотель и Полибий как редкий пример демократической умеренности и равновесия.[4]

В его Облака, афинский комический драматург Аристофан ссылается на Диагора как на известную фигуру того времени,[5] чья вторая дошедшая до нас версия, вероятно, относится к 419–17 годам до нашей эры. Диодор сообщает нам[6] что несколько лет спустя гр. В 415 г. до н.э. его обвинили в нечестии, и он считал, что лучше бежать из Афин, чтобы избежать преследования, а классические источники говорят о награде за его поимку или убийство.[7] Религия могла быть только поводом для обвинения, поскольку мелианство сделало его объектом подозрений афинян. В 416 г. до н.э. Мелос был завоеван афинянами и подвергался жестокому обращению с ним, и совсем не исключено, что Диагор, возмущенный таким обращением, мог принять участие в партийных распрях в Афинах и, таким образом, навлечь на себя подозрения. демократической партии. Впоследствии Диагорас отправился в Коринф, где, как утверждает Суда, скончался.

Философия

Мало что известно наверняка о его философских взглядах или природе его предполагаемого атеизма. Достоверно известно только то, что Диагора оскорбляло поклонение афинянину. национальные боги.

Древние анекдоты

Цицерон,[8] в письме I века до нашей эры рассказывается о том, как друг Диагора пытался убедить его в существовании богов, указав, сколько вотивных картинок рассказывают о людях, спасенных от морских штормов «посредством клятв богам». , на что Диагорас ответил, что «нигде нет фотографий тех, кто потерпел кораблекрушение и утонул в море». И Цицерон приводит другой пример, когда Диагорас был на корабле в суровую погоду, и команда думала, что они сами навлекли на себя это, взяв этого нечестивого человека на борт. Затем он задался вопросом, есть ли на борту других лодок во время того же шторма Diagoras.[9]

Этот и подобные анекдоты[10] точно описать отношение, в котором он стоял к народной религии. То, что он отстаивал свою позицию с большой твердостью и, возможно, с большей свободой, остроумием и смелостью, чем было рекомендовано, по-видимому, подтверждается тем фактом, что он, в частности, получил эпитет атеиста в древности. Возможно, что он просто отрицал прямое вмешательство богов в мир, но, поскольку он не верил в личное существование афинских богов и их человеческий образ действий, афиняне вряд ли могли рассматривать его как атеист.

Христианский писатель Афинагор Афинский (2 век н.э.) пишет о Диагорасе:

Афиняне обоснованно признали Диагора виновным в атеизме, поскольку он не только разгласил орфическую доктрину, но и опубликовал Элевсинские и мистические мистерии. Кабири, и расколол деревянную статую Геркулес варить репу, но открыто заявил, что Бога нет вообще.[11]

Возвращаясь к обвинению против Диагора, которое вынудило его покинуть Афины, было время, когда скептицизм начал подрывать основы древнего народного верования. Суд над теми, кто сломал статуи Гермес, профанация загадки, и обвинение Алкивиада - это симптомы, показывающие, что неверие, питаемое спекуляциями философы и софисты, начал казаться очень опасным для консервативной партии в Афинах. Нет сомнений в том, что Диагорас не обращал внимания на устоявшуюся религию народа и, возможно, иногда высмеивал ее; но он также отважился на прямые нападения на общественные учреждения афинского культа, такие как Элевсинские мистерии, который он старался снизить в общественном мнении, и, как говорят, не позволил многим людям стать в них посвященными. По крайней мере, в этом его обвиняют древние:[12] и Мелантиусв своем труде о мистериях упоминает указ, вынесенный против Диагора. Несомненно, во всех этих религиозных спорах были политические мотивы. Диагорас был мелианцем и, следовательно, принадлежал к Дориан раса; он был другом Дориана Мантинея, который ненавидели Афины и только недавно отказались от союза с Афинами; дорийцы и Ионийцы противопоставлялись друг другу в различных аспектах своего поклонения, и эта искра враждебности разжигалась растущей ненавистью со стороны Пелопоннесская война. Диагорас бежал из Афин вовремя, чтобы избежать последствий нападений, нанесенных ему врагами. Поэтому он был осужден, и псефизма был выгравирован на колонне, обещавшей награду за голову, и один талант человеку, который должен принести его труп в Афины, и два таланта тому, кто должен отдать его живым афинянам.[13]

Современная оценка

Карандашная иллюстрация, сделанная в период с 2018 по 2020 год, представляющая интерпретацию художником легенды о Диагорасе Мелоса, сжегшем статую Геракла.

Дж. М. Робертсон пишет на Diagoras, что:

Примерно в то же время [415 г. до н.э.] поэт Диагора из Мелоса был объявлен атеизмом, заявив, что отказ от наказания за определенный акт беззакония доказывает, что богов не было. По некоторым причинам было высказано предположение, что рассматриваемое беззаконие было убийством Мелианцы афинянами в 416 г. до н.э., и возмущение афинян в этом случае было личным и политическим, а не религиозным. В течение некоторого времени после 415 г. афинские суды прилагали энергичные усилия, чтобы наказать все обнаруживаемые случаи нечестия; пародии на элевсинские мистерии обвинялись в адрес Алкивиада и других. Диагора, которому в дальнейшем были предъявлены обвинения в разглашении Элевсинских и других тайн, а также в изготовлении дров для изображения ГераклОн велел богу исполнить свой тринадцатый подвиг - приготовить репу, и с тех пор стал одним из пресловутых атеистов древнего мира, и за его убийство была предложена награда в виде таланта в серебре и двух талантов за его поимку живым; несмотря на это, кажется, он сбежал.[14]

Отношение Диагора к народной религии и теологии его эпохи нельзя объяснить без обращения к мнениям Натурфилософы, и интеллектуальное движение времени. В Досократический философы все чаще объясняли явления природы в терминах законов природы без необходимости божественного вмешательства. В частности, атомизм Демокрита заменил правящего миром бога отношением причины и следствия как источников всего сущего. Демокрит объяснил широко распространенную веру в богов страхом перед необычными и необъяснимыми явлениями в природе; и, исходя из этого принципа, Диагорас, в то время, когда древняя народная вера уже пошатнулась, особенно в умах молодежи, выступил с доктриной о том, что богов вообще нет. Его нападки, по-видимому, были в основном направлены против догм греческого языка. богословие и мифология, а также против устоявшихся форм поклонения. Согласно моде софистов, изображенной Аристофаном в Облака, он заменил активность богов активными силами природы; и некоторые отдельные утверждения, которые дошли до нас, делают вероятным, что он сделал это остроумно.

Дженнифер Майкл Хехт пишет на Diagoras, что:

Поэт Диагорас Мелосский был, пожалуй, самым известным атеистом V века. Хотя он не писал об атеизме, анекдоты о его неверии предполагают, что он был самоуверенным, почти дразнящим и очень публичным. Он открыл секретные ритуалы элевсинской мистической религии всем и «таким образом сделал их обычными», то есть целенаправленно развенчал заветный тайный обряд, очевидно, чтобы побудить современников задуматься. В другой известной истории друг указал на дорогостоящую демонстрацию вотивных даров и сказал: «Вы думаете, что боги не заботятся о человеке? Почему вы можете видеть на всех этих вотивных фотографиях, сколько людей избежало ярости штормов в море, молясь богам, которые спасли их в гавани ". На что Диагорас ответил: «Да, конечно, но где фотографии всех тех, кто потерпел кораблекрушение и погиб в волнах?» Хороший вопрос. Диагорасу было предъявлено обвинение в осквернении тайн, но он скрылся. Его обыскивали по всей Афинской империи, что указывало на серьезные обвинения, но его не нашли.[15]

Работает

  • Марек Виньярчик (редактор), Diagorae Melii et Theodori Cyrenaei reliquiae, Лейпциг, 1981 (Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Суда, Диагорас, дельта, 523
  2. ^ Судаса, 68 А 10а
  3. ^ Элиан, Вариа Хистория, II. 23
  4. ^ Аристотель, Politeia 1318b; Полибий, VI 43,1.
  5. ^ Аристофан, Облака, 830
  6. ^ Диодор Сицилийский, xiii. 6
  7. ^ Филоник, Якуб (2013). «Афинские суды за нечестие: переоценка». Дайка (16): 46–51. Дои:10.13130/1128-8221/4290.
  8. ^ Цицерон, De Natura Deorum, iii 89 (Текст из Латинской библиотеки)
  9. ^ Цицерон, De Natura Deorum, iii 37
  10. ^ Диоген Лаэртский, VI. 59
  11. ^ Афинагор, Призыв к христианам, Глава 4
  12. ^ Кратер, ap. Scholium Aristophapnes; Таррей, ap. Суда; Лисий, c. Андоцид.; Джозеф. c. Апион. II. 37; Татьяна, нареч. Graec
  13. ^ Schol. объявление Аристоф. Средний. 1013, 1073; Диодор Сицилийский, xiii. 6.
  14. ^ История свободомыслия, древней и современной, до периода Французской революции, J.M. Робертсон, четвертое издание, исправленное и расширенное, в двух томах, т. I, Watts, 1936. С. 173 - 174.
  15. ^ Хехт, Дженнифер Майкл (2003). "Что случилось с Зевсом и Герой? 600 г. до н. Э. - 1 н. Э.". Сомнение: история. Харпер Сан-Франциско. стр.9–10. ISBN 0-06-009795-7.

Рекомендации