WikiDer > Дифференциация (социология)

Differentiation (sociology)

В теория систем. "дифференциация"является копией подсистемы в современном общество увеличить сложность общества. Каждая подсистема может устанавливать различные связи с другими подсистемами, и это приводит к большему разнообразию внутри системы, чтобы реагировать на изменение в Окружающая среда.

Дифференциация, ведущая к большему разнообразию, позволяет лучше реагировать на окружающую среду, а также быстрее эволюция (или возможно социокультурная эволюция), который социологически определяется как процесс отбора из вариация; чем больше дифференциации (и, следовательно, вариаций), тем лучше выбор.[1]:95–96


Введение

Это иллюстрирует дифференциацию и теорию систем. фотографическая мозаика может восприниматься как целое / система (чайка) или как менее сложная группа частей.

Талкотт Парсонс был первым крупным теоретиком, разработавшим теорию общества, состоящего из функционально определенной подсистемы, которая возникает с эволюционной точки зрения через кибернетический процесс дифференциации. Никлас Луман, которые учились у Талкотта Парсонса, взяли модель последнего и существенно изменили ее. Парсонс рассматривал общество как совокупную деятельность его подсистем в рамках логики кибернетической иерархии. Для Парсонса, хотя каждая подсистема (например, его классическая четырехчастная схема AGIL или Парадигма AGIL) будет иметь тенденцию к самоотнесению и следовать соответствующему пути структурной дифференциации, это будет происходить в постоянном взаимопроникающем взаимодействии с другими подсистемами, а историческое равновесие между взаимопроникающим балансом между различными подсистемами будет определять относительную степень, в которой структурная дифференциация различие между подсистемами произойдет или нет. В отличие от Луманна, Парсонс подчеркивал, что, хотя каждая подсистема обладала способностями к самоотнесению и собственной внутренней логикой (в конечном счете, находящейся в поддержании паттернов каждой системы) в исторической реальности, фактическое взаимодействие, коммуникация и взаимная возможность между подсистемами имеет решающее значение не только для каждой подсистемы, но и для общего развития социальной системы (и / или «общества»). В реальной истории Парсонс утверждал, что относительная историческая сила различных подсистем (включая взаимопроникающее равновесие подсистем каждой подсистемы) может либо блокировать, либо способствовать силам системной дифференциации. В целом Парсонс придерживался мнения, что главный вопрос, способствующий блокированию "привратников", следует искать в исторической кодификации культурной системы, включая "культурные традиции" (которые Парсонс в целом рассматривал как часть так называемого "" фидуциарная система »(которая способствовала нормативному определению эпицентра коммуникации и исторического способа институционализации между культурной и социальной системой) (например, различные способы передачи ислама как культурного образца в различные социальные системы (Египет, Иран, Тунис) , Йемен, Пакистан, Индонезия и т. Д.) Зависят от конкретного способа кодификации основных исламских ценностных символов в каждой конкретной фидуциарной системе (которая опять же зависит от ряда различных социальных и исторических факторов)). Царство культурных традиций Парсонс уделял особое внимание влиянию основных мировых религий, но также утверждал, что в ходе общего процесса рационализации мира и связанного с ним процесса секуляризации, ценностная структура религиозных и «магических» систем постепенно «трансформируется» в политические идеологии, рыночные доктрины, фольклорные системы, социальный образ жизни и эстетические движения (и так далее). Эта трансформация, по мнению Парсонс, была не столько разрушением религиозных схем ценностей (хотя такой процесс также мог произойти), но в целом способ, которым «религиозные» (и в более широком смысле «конститутивные») ценности будут иметь тенденцию двигаться. от религиозно-магического и изначального «представления» к более секуляризованному и более «современному» в его институционализированном и символическом выражении; это снова будет совпадать с возрастающей относительной независимостью систем экспрессивной символизации от когнитивных и оценочных линий дифференциации (например, движение силы цветов в 60-х и начале 70-х годов будет особым моментом в этом усилении воздействия на факторы экспрессивной символизации на общем взаимопроникающем способе социальной системы. рок музыка в 1950-х годах чувственная выразительность Элвиса была бы еще одним примером того, как выразительная символизация имела тенденцию усиливать свое влияние по сравнению с другими факторами системной дифференциации, которые, опять же, согласно Парсонсу, были частью более глубоких эволюционной логики, которая частично была связана с усилением воздействия целеполагающей функции культурной системы и в то же время связана с усилением фактора институционализированного индивидуализма, который стал фундаментальной чертой исторической современности). Луманн склонен утверждать, что каждая подсистема имеет автопоэтический собственные "диски". Вместо того, чтобы сводить общество в целом к ​​одной из его подсистем, т.е. Карл Маркс и Экономика, или Ганс Кельзен и Закон, Луман основывает свой анализ на идее о том, что общество - это самодифференцирующаяся система, которая для достижения господства над средой, всегда более сложной, чем она, будет увеличивать свою собственную сложность за счет увеличения количества подсистем. Хотя Луман утверждает, что общество не может быть сведено к какой-либо одной из его подсистем, его критики утверждают, что его автопоэтические допущения делают невозможным вообще «конституировать» общество и что теория Лумана по своей сути противоречива сама себе.[нужна цитата]. "Религия"более обширен, чем церковь, "политика"превосходит правительственный аппарат, и"экономика"охватывает больше, чем совокупность организаций производство.[2]

Существует четыре типа дифференциации: сегментация, стратификация, центрально-периферийная и функциональная.

Никлас Луман

Основная статья: Никлас Луман

Никлас Луманн (1927–1998) был немец социолог и «теоретик социальных систем», а также один из самых выдающихся современных мыслителей в теория социологических систем. Луман родился в Люнебург, Германия, изучал право в Фрайбургский университет с 1946 по 1949 год, в 1961 году уехал в Гарвард, где он познакомился и учился Талкотт Парсонс, а затем самый влиятельный теоретик социальных систем в мире. Позднее Луман отверг теорию Парсонса, разработав собственный конкурирующий подход. Его величайший опус, Die Gesellschaft der Gesellschaft («Общество общества»), появившееся в 1997 году и с тех пор подвергшееся многочисленным обзорам и критике.

Сегментарная дифференциация

Сегментарная дифференциация разделяет части системы на основе необходимости выполнения идентичных функции вновь и вновь. Например, производитель автомобилей может иметь аналогичные в функциональном отношении заводы по производству автомобилей во многих различных местах. Все локации организованы одинаково; каждая имеет одинаковую структуру и выполняет одну и ту же функцию - производство автомобилей.[1]:96

Стратификационная дифференциация

Стратификационная дифференциация или социальная стратификация является вертикальной дифференциацией по ранг или статус в системе, задуманной как иерархия. Каждый ранг выполняет определенную и отличную функцию в системе, например, производственная компания. президент, завод управляющий делами, просачиваясь в сборочная линия рабочий. В сегментарной дифференциации неравенство является случайной дисперсией и не выполняет существенной функции, однако неравенство является системным в функции стратифицированных систем. Стратифицированная система больше касается высших рангов (президент, менеджер), чем низших рангов (монтажный рабочий) в отношении "влиятельная коммуникация. "Однако звания зависят друг от друга и социальная система рухнет, если все ранги не начнут выполнять свои функции. Этот тип системы, как правило, требует от низших рангов инициировать конфликт чтобы сместить влиятельное общение на свой уровень.[1]:97

Центрально-периферийная дифференциация

Центрально-периферийная дифференциация является связующим звеном между сегментарным и стратификационным, например, автомобильные фирмы, возможно, построили заводы в других странах, тем не менее, штаб-квартира компании остается центром, управляющим и в какой бы степени контролирующим периферийные фабрики.[1]:98

Функциональная дифференциация

Функциональная дифференциация это форма, доминирующая в современном обществе, а также наиболее сложная форма дифференциации. Все функции в системе приписываются определенному подразделению или сайту. Опять же, приведя в качестве примера автомобильную фирму, она может быть «функционально дифференцированной» по отделам, имея производственный отдел, администрацию, бухгалтерию, планирование, персонал и т. Д. Функциональная дифференциация имеет тенденцию быть более гибкой, чем Stratifactory, но так же как стратифицированная система. зависит от всех рангов, в Функциональной системе, если одна часть не справляется со своей задачей, всей системе будет очень трудно выжить. Однако до тех пор, пока каждая единица может выполнять свою отдельную функцию, дифференцированные единицы становятся в значительной степени независимыми; функционально дифференцированные системы представляют собой сложную смесь взаимозависимость и независимость. Например, отдел планирования может зависеть от отдела бухгалтерского учета в отношении экономических данных, но до тех пор, пока данные точно собраны, отдел планирования может игнорировать методологию, используемую для сбора данных, взаимозависимость и независимость.[1]:98

Код

Код это способ отличить элементы внутри системы от элементов, не принадлежащих этой системе. Это основной язык функциональной системы. Примеры - правда для системы науки, плата за экономическая система, законность для правовая система; его цель - ограничить виды разрешенного общения. По словам Луманна, система будет понимать и использовать только свой собственный код и не будет понимать и использовать код другой системы; нет возможности импортировать код одной системы в другую, потому что системы закрыты и могут реагировать только на вещи в своей среде.[1]:100

Понимание риска сложности

Показано, что при сегментарной дифференциации, если сегмент не выполняет свою функцию, он не влияет на более крупную систему и не угрожает ей. Если автомобильный завод в Мичигане прекращает производство, это не угрожает всей системе или предприятиям в других местах. Однако с увеличением сложности возрастает риск поломки системы. Если ранговая структура в стратифицированной системе не работает, это угрожает системе; система Центр-Периферия может оказаться под угрозой в случае неудачи контрольных мер или Центра / Штаб-квартиры; а в Функционально дифференцированной системе из-за существования взаимозависимости, несмотря на независимость, отказ одной единицы вызовет проблему для социальной системы, что может привести к ее распаду. Рост сложности увеличивает возможности системы работать со своей средой, но сложность увеличивает риск выхода системы из строя. Важно отметить, что более сложные системы не обязательно исключают менее сложные системы, в некоторых случаях для работы более сложной системы может потребоваться существование менее сложной системы.[1]:98–100

Современная социальная теория

Луман использует оперативное различие между системой и окружающей средой, чтобы определить, что общество - это сложная система, которая воспроизводит различие между системой и средой, чтобы сформировать внутренние подсистемы. Наука находится среди этих внутренне дифференцированных социальных систем, и внутри этой системы находится подсистема социологии. Здесь, в системной социологии, Луман снова обнаруживает себя, наблюдатель наблюдая за обществом. Его знание общества как внутренне дифференцированной системы является случайным наблюдением, сделанным изнутри одной из специализированных функциональных систем, которые он наблюдает. Таким образом, он заключает, что любая социальная теория, претендующая на универсальный статус, должна учитывать это обстоятельство. Как только человек использует базовое различие между системой и средой, тогда никакие традиционные философские или социологические различия - трансцендентный и эмпирический, предмет и объект, идеология и наука - может исключить возможность принудительной селективности. Таким образом, теория социальных систем Лумана нарушает не только все формы трансцендентализм, но и с философией истории.[3]

Луманна критикуют за то, что он самореференциальный и повторяющийся, потому что система вынуждена наблюдать общество изнутри общества. Теория систем, со своей стороны, раскрывает это парадокс с понятием, что наблюдатель наблюдает за обществом изнутри подсистемы (в данном случае: социологии) подсистемы (науки) социальной системы. Таким образом, его описания - это «общество общества».[4]

Критика Луманном политических и экономических теорий общества

Луман чувствовал, что общество, которое тематизировало себя как политическое общество, неправильно понимало себя. Это была просто социальная система, в которой новая дифференцированная политическая подсистема имела функциональное первенство. Луман анализирует Марксист подход к обществу, основанному на экономике: в этой теории понятие экономического общества понимается как обозначение нового типа общества, в котором производство, и помимо этого «метаболически обоснованная система потребностей» заменяет политика как центральный социальный процесс. С другой точки зрения, также характерной для марксистской мысли, термин "буржуазный общество"означает, что политически определенный правящий сегмент в настоящее время заменен в качестве доминирующего слоя владельцами собственности. Оговорки Лумана в отношении не только марксистских, но и буржуазных теорий экономического общества параллельны его критике Аристотелевский политическая философия как теория политического общества. Обе теории допускают понятную ошибку "pars pro toto", в принятии части для целого, что в данном контексте означает отождествление социальной подсистемы со всем обществом. Ошибка может быть связана с драматическим характером возникновения каждой подсистемы и ее функциональным приоритетом (на время) в отношения к другим сферам общества. Тем не менее, функциональный примат экономики, заявленный для экономики, не должен был привести к утверждению экономического проникновения во все сферы жизни. Представление об экономике, обладающей функциональным приматом, совместимо с хорошо известным обстоятельством, что политическая подсистема не только становилась все более дифференцированной (от религия, мораль, и Таможня если не из-за экономии), но также продолжал увеличиваться в размерах и внутренней сложности в течение всего капиталист эпоха. Ведь функциональный примат должен только означать, что внутренняя сложность данной подсистемы является наибольшей и что новый этап развития общества характеризуется задачами и проблемами, возникающими в первую очередь в этой сфере.[5]

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г Джордж Ритцер. 2007. Современная социологическая теория и ее классические корни, Основы, второе издание. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Макгроу Хилл.
  2. ^ Стивен Холмс, Чарльз Лармор, Никлас Луман, и Джеймс Шмидт (1983). «Обзор: Луман на английском языке - дифференциация общества». Современная социология, Vol. 12, №2. Проверено 24 апреля 2007 г.. Доступно в архиве научных журналов JSTOR.
  3. ^ Ева М. Кнодт и Уильям Раш (1994). «Теория систем и теория систем». Новая немецкая критика, № 61, Спецвыпуск по Никлас Луман. Проверено 24 апреля 2007 г.. Доступно в архиве научных журналов JSTOR.
  4. ^ Никлас Луман и Шон Уорд (2000). "Die Gesellschaft der Gesellschaft". The German Quarterly, Vol. 73, №2. Проверено 24 апреля 2007 г.. Доступно в архиве научных журналов JSTOR.
  5. ^ Эндрю Арато и Никлас Луман (1994). «Гражданское общество и политическая теория в работе Луманна и не только». Новая немецкая критика, № 61, Специальный выпуск о Никласе Лумане. Проверено 24 апреля 2007 г.. JSTOR Архив научных журналов.

внешние ссылки