WikiDer > Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах

В Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах запреты ношения заметных религиозные символы На французском общественный (например, управляемый государством) начальный и средние школы. Закон представляет собой поправку к Французскому кодексу образования, которая расширяет принципы, основанные на существующем французском законодательстве, особенно конституционное требование непринужденный: разделение государственной и религиозной деятельности.

В законопроект принят национальный законодательный орган Франции и был подписан президентом Жак Ширак 15 марта 2004 г. (таким образом, техническое название Закон 2004-228 от 15 марта 2004 г.) и вступил в силу 2 сентября 2004 года. Полное название закона: "loi n^о 2004–228 от 15 марта 2004 года encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appariversity Relief dans les écoles, collèges et lycées publics"(буквально" Закон № 2004-228 от 15 марта 2004 г., касающийся, в качестве применения принципа отделения церкви от государства, ношения символов или одежды, указывающих на религиозную принадлежность в государственных начальных и средних школах ").

В законе не упоминается какой-либо конкретный религиозный символ и, следовательно, запрещается Христианин (вуаль, знаки), Мусульманин (вуаль, знаки), Сикх (тюрбан, приметы), Еврейский и другие религиозные знаки.^[1] Однако многие считают, что это направлено против ношения головных платков ( химар, который многие мусульмане считают обязательным символом веры как частью хиджаб ["скромность"]) мусульманскими школьницами. По этой причине его иногда называют Французский запрет на платки в зарубежной прессе. Кроме того, некоторые считают, что закон несоразмерно затрагивает мусульман, утверждая, что христиане редко носят слишком большие кресты, а сикхи успешно лоббируют возможность носить простой под тюрбаном, тогда как евреи имеют больше возможностей записывать детей в частные еврейские религиозные школы. школ в связи с их длительным присутствием в стране.^[2]

Закон, опубликованный в Журнал Officiel de la République Française

Фон

Исламский взгляд на платки

В исламе Хиджаб это обязанность, предписанная всем мусульманам,^[3] хотя в том, что обсуждается в этой статье, это касается только женщин. Хиджаб часто приравнивается к идее скромности во всех смыслах, включая личные, физические и социальные. В то время как он предписывает ограничения и практики как для мужчин (например, удерживание мыслей от объективации женщин и прикрытие аспектов себя, которые привлекают к ним других, включение груди и между пупком и коленями для многих мусульман), так и женщин , он наиболее известен своим религиозным предписанием женщинам скромно одеваться и покрывать волосы.

В то время как для некоторых мусульман концепция хиджаба рассматривается как сбалансированная и соответствующая идеям гендерное равенство^{[нужна цитата]}другие считают религиозные предписания о женской одежде шовинистическими, патриархальными, репрессивными и направленными против женщин и против их прав. Большинство мусульман, живущих в западных обществах, прямо признают, что принуждение женщин к ношению головных платков противоречит исламским заповедям и не может быть принято, но в некоторых случаях социальное давление может быть сильным.^{[нужна цитата]}

Номер Исламские феминистки увидеть ношение головного платка и, в частности, вуали, закрывающей все лицо, такой как никаб, как угнетение женщин. Французский активист и политик Фадела Амара таким образом заявил: «Покров - видимый символ порабощения женщин, и поэтому ему нет места в смешанных светских пространствах Система государственных школ Франции."^[4]

Французская система образования

Государственная средняя школа в центре Ренн

Образование является обязательным во Франции до 16 лет. Французская система начального и среднего образования состоит из:

1. государственные школы (общественное достояние);
2. частные школы, получающие государственные субсидии (enseignement privé sous contrat), подавляющее большинство частных школ; и
3. частные школы, не получающие государственных субсидий (enseignement privé hors contrat).

Школы первых двух категорий должны применять ту же национальную учебную программу, как определено Министерство образования. Учебная программа для школ третьей категории является бесплатной при условии получения учащимися хотя бы минимальных навыков в письмо, математикаи т. д. Закон, обсуждаемый в этой статье, применяется только к государственным школам первой категории.

Французское правительство сильно субсидирует частные начальные и средние школы, даже те, которые связаны с религиозными организациями, при условии, что они применяют ту же программу обучения, что и государственные школы, с теми же академическими стандартами, и что они не допускают дискриминации по признаку религиозной принадлежности и не допускают обязательно религиозное образование. Например, часто дети агностик или иным образом не религиозный семьи или дети из семей других религий помещаются в Католические школы, если их родители считают, что эти школы предлагают лучшие условия обучения или более удобны. Следовательно, семьи могут пользоваться услугами частных школ по умеренным ценам. Несмотря на отсутствие доступной официальной национальной статистики затрат на частные школы, типичные цены в год для малообеспеченных семей составляют несколько сотен. евро. Средние расходы составляют 500 евро в год на студента;^[5] однако эта статистика включает очень дорогие эксклюзивные школы. Кроме того, согласно данным секретариата, более половины школ установили прейскурант с учетом дохода семьи; в результате расходы для родителей могут составлять от 20 до 30 евро в месяц на одного учащегося.

Кроме того, французское правительство управляет агентством дистанционного обучения, CNED, что является еще одним решением для семей, на которых действуют обычные правила или расписание государственных школ.

История

С 1905 г. во Франции закон, требующий отделения церкви от государства, запрещая государству признавать или финансировать любую религию. Школы, находящиеся под прямым управлением национальных или местных органов власти, не должны поддерживать или продвигать какие-либо религиозные догмы (будь то одобрение существующей религии или одобрение атеизм или любая другая философия). Школы, полностью или частично финансируемые национальными и местными правительствами по закону, не должны принуждать учащихся к религиозному образованию; они должны оставаться в равной степени доступными для детей любой веры или нет. Например, даже если большинство населения номинально исповедует католицизм (хотя гораздо меньше людей регулярно практикуют католицизм),^[6] государственные французские школы не имеют молитвы, религиозные собрания или Христианские кресты на стенах. В Конституция Франции говорит, что Франция светский (примерно, светская) Республика.

Во Франции исторически различия между религиями (или позже между религиозными и нерелигиозными людьми) часто приводили к глубокому разделению общества, начиная с XVI века. Войны религии к концу 19 века Дело Дрейфуса. Отношения между церковью Франции и государством оспаривались при Людовике XIV (см. Галликанизм); они сильно пострадали во время революции 1789 года, когда конституционное правительство национальное собрание обнародовал Гражданская конституция духовенства и церковь разделилась на конституционное духовенство, принявшее ее, и ультрамонтанцев, которые не приняли ее. Римский католицизм был признан верой большинства французских граждан, но Наполеон также назвал иудаизм, лютеранскую и реформатскую церкви официально признанными государством. Хотя эти четыре «официальные» религии получали государственное финансирование и защиту (до закона 1905 г., как указано выше), им не был присвоен статус религии государства. Франция начала рассматривать веру как вопрос для каждого отдельного гражданина, а не для нации в целом.

В результате такой истории религиозные проявления считаются нежелательными в государственных школах; Начальные и средние школы должны быть нейтральным пространством, где дети могут учиться вдали от политического или религиозного давления, споров и ссор. Из-за этого требования нейтралитета студентам обычно запрещается проводить религиозные обряды. прозелитизм или политический активизм на территории.

Крест во французском суде до 1905 г.

Ожидается, что государственные служащие сохранят нейтралитет в отношении политики или религии при исполнении своих обязанностей. В более общем плане ожидается, что они будут сохранять определенную сдержанность и не будут делать комментарии или демонстрации, которые могут быть истолкованы как политическая, религиозная или другая предвзятость в ходе выполнения своих обязанностей или как поддержка определенных религиозных или пристрастных политических взглядов со стороны правительства. Преподаватели в государственных школах не должны по закону поддерживать какую-либо политическую или религиозную точку зрения; они также могут столкнуться с санкциями за ношение открытой религиозной символики.^[7]

1980-е и 1990-е годы

Поскольку закон был неясен, Государственный совет был вызван для юридического анализа, а затем для урегулирования судебного разбирательства.

На протяжении многих лет школьная администрация принимала или терпела, чтобы школьники носили символы их различных религий, такие как Христианин студент, носящий крест, или Еврейский студент в кипа. Однако в этих вопросах была некоторая свобода действий и неопределенность, и иногда некоторые студенты подвергались дисциплинарным взысканиям за чрезмерно показную одежду.

Многие люди считают приемлемыми кресты и ермолки, но не платки по разным причинам. Некоторые феминистки считают их не религиозными символами, а символами женского отчуждения или опасными признаками роста. Communautarisme (этнизация социальных отношений, которую французы не одобряют), рост исламистских движений или нападения на Республику иногда считаются «иностранными» и «нефранцузскими».^{[требуется разъяснение]} Однако некоторые люди считают ношение головных платков феминистским выбором и не считают это принципиально отличным от других вариантов, связанных с одеждой. Тот факт, что большинство мусульман во Франции являются выходцами из бывших французских колоний, придает дискуссии расистский / антирасистский оттенок. Этот вопрос глубоко расколол Францию, и с тех пор дискуссии продолжаются.

Проблема религии имеет более широкие последствия, чем просто ношение головных платков, что усложняет дискуссию. Иногда студенты-мусульмане отказывались посещать определенные занятия, когда они или те, кто оказывал на них влияние, считали, что аспекты своей веры противоречат друг другу (например, уроки плавания или физического воспитания); или настаивал на посещении их в исламской одежде, таким образом поднимая вопрос о том, денатурирует ли это предполагаемое решение предполагаемую деятельность.

Ношение платка также подвергалось критике как средство принуждения давление сверстников на девушек, которые его не носят. Одним из аргументов в защиту этого аргумента было то, что соотношение девочек-мусульманок к другим девочкам в классах не всегда было высоким, и что ношение шарфа не обязательно отражало намерения прозелитизма; но уравновешивающая проблема заключалась в том, что соответствующая группа, на которую оказывалось давление, была мусульманскими девушками, не носившими шарфа, которые иногда могли подвергаться опасности в школе или за ее пределами, если они не соглашались носить шарф, как их одноклассники.

Из-за отсутствия однозначного закона в каждом конкретном случае принимались меры против студентов, носящих якобы религиозную одежду, с разницей в практике между учреждениями. В таких случаях школьные администраторы оказывались втянутыми в юридические, социальные и медиа-ссоры, выходящие за рамки своих обычных обязанностей. Это было подчеркнуто в 1989 г. Affaire du Foulard («дело с платками»), когда трех девушек выгнали из школы в Creil, возле Парижза то, что отказались снимать платки. Это вызвало такой шум, что администраторы поняли, что вскоре нужно что-то делать, чтобы восстановить контроль.

Из-за этих трудностей государственные власти искали более последовательный подход. В 1989 году министр образования запросил правовой анализ Государственный совет по вопросу о том, могут ли школьные администраторы исключать учащихся за ношение религиозных символов в рамках действующих норм, законов, конституционных прав и международных конвенций. Общее собрание Совет дал подробный анализ,^[8] содержащее следующее мнение:

Из вышеизложенного следует, что в учебных заведениях ношение учащимися символов, с помощью которых они намереваются продемонстрировать свою религиозную принадлежность, само по себе не является несовместимым с принципом непринужденности, поскольку представляет собой свободное осуществление Свобода выражения и проявления религиозных убеждений, но эта свобода не должна позволять учащимся носить знаки религиозной принадлежности, которые в силу их характера или условий, в которых они носятся индивидуально или коллективно, или из-за их показного и провокационного характера, могли бы представляют собой акт давления, провокации, прозелитизм или же пропагандаили может нанести ущерб достоинству или свободе учащегося или других членов образовательного сообщества, или поставить под угрозу их здоровье или безопасность, или нарушить образовательную деятельность или образовательную роль преподавательского персонала, или нарушить общественный порядок в создание или нормальное функционирование государственной службы.

2 ноября 1992 г. Совет постановил, что школьное постановление, запрещающее все философские или религиозные знаки, включая те, которые носили, было чрезмерно размашистым и противоречило принципу непринужденный.

14 марта 1994 г. Совет постановил, что школьные правила запрещают любые головной убор был чрезмерным (цель этого постановления заключалась в том, чтобы запретить ношение определенных религиозных знаков). В Совет обнаружили, что это регулирование было чрезмерно широким, без явной необходимости в этом.

10 марта 1995 г. Совет поддержал исключение трех учеников из средней школы на том основании, что эти три ученика серьезно нарушили правила школы и якобы запретили прозелитизм. Одним из факторов было то, что студенты настаивали на ношении шарфа во время занятий спортом, что было сочтено неподходящей одеждой для такой деятельности. Он также подтвердил некоторые положения школьных правил, которые ограничивали ношение знаков религиозного, философского или политического характера, с тем же юридическим анализом, что и упомянутый выше в 1989 году.

11 сентября 1995 г. три семьи подали апелляции в Совет постановления нижестоящих административных судов, которые подтвердили решения средних школ об исключении их дочерей из-за того, что они носили чадру; и министр образования обжаловал постановления нижестоящих судов, в которых три решения об исключении были признаны незаконными. Фактические юридические причины немного различались; однако в каждом случае 27 ноября 1996 г. Совет постановил, что дети были отчислены ненадлежащим образом, учитывая, что головной платок, который носил студент, хотя и выражал его религиозные убеждения, не носил протестного или показного характера и ни в коем случае не являлся актом давления или прозелитизма.

Мнение и решения Совет, который установил своего рода прецедентное право, по-прежнему оставлял значительную свободу усмотрения школьной администрации, что приводило ко многим напряжениям и затруднениям. Таким образом, утверждалось, что следует принять четкие и последовательные правила.

Отчет комиссии Штази

В июле 2003 г. Президент Франции Жак Ширак создать следственную комиссию (комиссия Штази) изучить, как принцип непринужденный следует применять на практике. Он состоял из 20 человек во главе с Бернард Стази, тогда омбудсмен Франции (médiateur de la République). В то время как очевидное внимание комиссии уделялось ношению религиозной одежды в государственных школах, комиссия отметила в своем отчете, что проблемы пошли еще дальше.

Комиссия Штази опубликовала свой отчет 11 декабря 2003 г., считая, что демонстративное проявление религии нарушает светские правила французской школьной системы. В отчете рекомендовалось принять закон, запрещающий ученикам носить «заметные» знаки принадлежности к религии, то есть любой видимый символ, который должен быть легко замечен другими. Запрещенные предметы будут включать платки для мусульманских девушек, ермолки для еврейских мальчиков, и тюрбаны за Сикх мальчики. Комиссия рекомендовала разрешить ношение скромных символов веры, таких как маленькие кресты, Звезды Давида или же Руки Фатимы.

Комиссия Сената основывала свой отчет на нескольких источниках: представители школ, директора школ, учителя; политические ассоциации, такие как Ni Putes Ni Soumises или же SOS Расизм; представители основных религий;^[9] или лидеры правозащитных организаций.

Большинство дебатов о законе было сосредоточено на использовании хиджаб (похожий на тот, который носят эти индонезийский женщины) студентками-мусульманками

В отчете Комиссии подчеркивается, что школы, финансируемые государством, во Франции должны передавать знания, обучать учащихся критическому мышлению, обеспечивать автономию и открытость для культурного разнообразия и поощрять личное развитие. Обучение направлено как на подготовку студентов к профессиональному карьера, и сделать их хорошими гражданами Французской Республики. В отчете говорится, что такая миссия предполагает фиксированные общие правила, например гендерное равенство и уважение к светскость.

Большая часть дебатов была сосредоточена на хиджаб - исламский дресс-код, который может включать платок на голову для женщин, но в более общем плане - о ношении религиозных или политических символов в школах. Ношение головных платков в школах началось сравнительно недавно на материковой части Франции (с конца 1980-х годов) и стало центром конфликта. Растущее количество видимых платков некоторые связывают с ростом экстремистской активности во Франции, особенно в бедных иммигрантских пригородах. Однако такие интеллектуалы, как Ксавье Тернисьен из Le Monde Diplomatique, утверждали, что несомненный рост религиозных обрядов связан не с исламским экстремизмом, а с разочарованием детей иммигрантов, которые больше не соглашаются оставаться невидимыми, как часто были их родители. Кроме того, это часто ассоциируется с идеей о том, что мусульманские общины чувствуют себя обосновавшимися и утвердившимися во французском обществе, а значит, и его частью, так что они чувствуют себя комфортно при выражении своей идентичности.

Комиссия выявила следующие позиции в отношении ношения мусульманского платка:

• Для носящих его платок может иметь разное значение. Владельцы могли по своему собственному выбору носить головной платок; или внешнее давление могло заставить их сделать это. Большинство французов считают эту идею принуждения или давления особенно невыносимой, когда она относится к молодым девушкам (некоторые девушки начинают носить платки до 11 лет).

Цель одевания хиджаба варьируется от человека к человеку. Некоторые женщины видят в платке способ сохранить скромность и предотвратить сексуальное влечение, как в западных странах. Некоторые считают это формой освобождения над сексуализацией и потреблением современного общества. Другие видят в этом патриархальную статью, направленную на то, чтобы скрывать женщин и держать их в подчинении.

Представители основных религий и лидеры правозащитных организаций высказали ряд возражений против закона, запрещающего ношение религиозных символов. Они считают, что это приведет к стигматизации мусульман, обострит антирелигиозные настроения, продвинет имидж Франции, ограничивающей личную свободу, и побудит мусульманских девочек бросать школу, если они чувствуют себя вынужденными выбирать между школьным обучением и своей верой.

В комиссии заявили, что республике необходимо прояснить эту ситуацию.

В разделе отчета, который привлек меньше внимания СМИ, рекомендовалось, чтобы школьная система Йом Кипур и Ид (фестиваль) в праздничные дни каждый год: в настоящее время только некоторые христианские праздники являются выходными (см. Праздники во Франции); Студенты, которые хотят отметить другие праздники, должны взять выходной с разрешения своих родителей. Однако для критиков и мусульман это не уравновешивало дела: запрет мусульманским девушкам свободно носить какой-либо предмет веры, рассматриваемый ими как религиозное обязательство, не может быть уравновешен разрешением отмечать религиозный праздник, который совсем не обязательно.

В докладе также рекомендовалось ввести запрет на использование заметных символов политической принадлежности. В Национальное собрание Франции не принял эти предложения.

Комиссия также отметила, что иногда ученики отказываются посещать школу из-за присутствия учителей противоположного пола или отказываются посещать определенные занятия (например, уроки гимнастики или плавания). Комиссия предложила, чтобы только школы или признанные государством врачи (а не только родители) имели право делать исключения.

Создание и толкование закона

В декабре 2003 г. Президент Жак Ширак решили действовать в соответствии с докладом Штази, который рекомендовал запретить использование заметных религиозных символов в школах. Это означало, что законодательный орган мог принять рекомендации в соответствии с чрезвычайной процедурой в январе или феврале, готовые к применению в начале следующего учебного года в сентябре 2004 года.

10 февраля 2004 г. нижняя палата подавляющим большинством голосов (494 за, 36 против, 31 воздержавшийся) проголосовали в поддержку запрета, который включает оговорку о том, что запрет будет пересмотрен после того, как он будет действовать в течение одного года.

Сообщается, что инициаторы закона специально нанесли удар по двум статьям: одежда: платок и вуаль (французский: платок и вуаль соответственно); однако в законе не упоминается ни то, ни другое, а лишь рассматриваются «показные» («бросающиеся в глаза») символы. Из-за своих кратких, широких и расплывчатых терминов закон оставляет большую часть своего толкования административным и судебным властям.

Платок (иногда его называют хиджаб как на французском, так и на английском языке) охватывает волосы, уши, шею, а иногда и плечи, но не лицо. Большинство мусульманских девочек, которые покрывают голову в школе, носят такой платок. Реже девушки могут носить полное платье, закрывающее все тело (Джелбаб). В полная или афганская бурка, который покрывает все тело, за исключением прорези или решетки, сквозь которую можно видеть, чаще встречается в одежде взрослых женщин, чем школьниц. Недавний спор произошел, когда мать, которая носила полную паранджу, стала представительницей родителей в городской школе. Вместо того, чтобы поощрять общественное участие таких женщин, ее участие в школьных обсуждениях, когда они полностью освещались, подверглось резкой критике. В конце концов, это было терпимо.

Чтобы обеспечить соблюдение закона, необходимо будет принять эффективные решения о том, являются ли определенные элементы «показными» или нет. Для этого:

• министр образования выдаст циркуляры, или инструкции по его услугам; кажется, что большие кресты, полные хиджабы или ермолки будут запрещены, а маленькие символы, такие как маленькие Звезды Давида или кресты в подвески не может быть;
• директорам школ придется решать, является ли конкретная одежда приемлемой с точки зрения закона;
• при необходимости семьи обращаются в административные суды, чтобы обжаловать решение школьных властей; окончательное решение не может быть принято до Государственный совет в судебном процессе (высший административный суд) решает некоторые вопросы юриспруденция.

Сам закон не может быть обжалован во французских судах (так как это потребовало бы действий до Конституционный Совет до подписания закона); тем не менее, суды могут значительно ограничить его применение - особенно с учетом естественной свободы усмотрения в том, что является показным или нет.

Закон будет применяться во Франции и ее заморских территориях (которыми Франция управляет как часть своей столичной территории), но вполне вероятно, что соответствующие меры принуждения будут зависеть от местного контекста с учетом пределов усмотрения, предлагаемых законом. Заморские страны и территории с большой мусульманской общиной получат некоторые исключения. Например, было предложено Майотта девочки могут носить маленькие банданы и свет вуали (Кишалл).

Общественная реакция

Франция

Предлагаемый запрет был крайне противоречивым, поскольку по этому вопросу разделились обе стороны политического спектра.

В 2004 году французский кардинал Бернар Панафье, то Архиепископ из Марсель назвал запрет «не имеющим законной силы». Согласившись с тем, что некоторым мусульманским иммигрантам было трудно приспособиться к «мирскому, плюралистическому обществу», он утверждал, что запрет был неправильным, поскольку не позволял мусульманам «утверждать свою идентичность» и что было бы «лучше действовать убеждением, чем принуждением». если государство хотело ограничить использование религиозных символов.^[10]

численность населения

14 февраля 2004 года агентство Ассошиэйтед Пресс сообщило, что «тысячи людей, многие из которых женщины в головных платках, прошли маршем во Франции ... в знак протеста против закона, запрещающего ношение исламских одежд и другой религиозной одежды в государственных школах».

Опросы показывают, что подавляющее большинство французов поддерживает запрет. Обзор января 2004 г. Агентство Франс-Пресс высказались за 78% учителей.^[11] Исследование CSA, проведенное в феврале 2004 г. Le Parisien показали 69% населения за запрет и 29% против. Для мусульман во Франции февральский опрос показал, что 42% "за" и 53% "против". Среди опрошенных мусульманок предложенный закон одобрили 49%, против - 43%.^[12]

Сложные причины могут повлиять на то, почему человек поддерживает или противостоит этой поправке. Они варьируются от обеспечения гендерного равенства, предотвращения принуждения девочек к ношению головных платков, от мальчиков к ношению тюрбанов (например) или желания увидеть, как мусульманское сообщество ассимилировалось во французское общество, с одной стороны; для защиты свободы слова, совести или религии, предотвращения введения государством ограничений на то, что человек может или не может носить, предотвращения государственной виктимизации группы меньшинств и противодействия тому, что может рассматриваться как дискриминация мусульман или «других».

Политические реакции

Хотя все основные политические партии разделились по этому вопросу, все основные партии (большинство UMP и UDF, оппозиция PS) поддержал закон.

Однако Андре Виктор, член Борьба рабочих написал в своей статье Исламский хиджаб и порабощение женщин 25 апреля 2003 г.^[13] что "Саркози высказался против хиджаба на фотографиях в паспорте и, по-видимому, заслужил одобрение миллионов избирателей, что, вероятно, и было настоящей целью этого демагогического упражнения [...] Таким образом, эта политика приводит к увеличению веса большинства реакционные религиозные власти среди иммигрантов ».

Юридические аргументы

Некоторые критики подняли юридический вопрос: они считают закон несовместимым с Европейская конвенция об основных правах человека. Комиссия Штази ответила: Европейский суд в Страсбурге защищает непринужденность, когда она является фундаментальной ценностью государства. Это позволяет ограничить Свобода выражения в сфере общественных услуг, особенно когда речь идет о защите несовершеннолетних от внешнего давления. Комиссия считает, что исповедание религии во французском государстве должно соответствовать основным правилам, касающимся светского характера государства, и должно соответствовать требованиям равенства между полами и защиты прав несовершеннолетних. Подобные дебаты об образовании девочек в платках давно бушуют в светских, но мусульманских странах. индюк; Европейский суд по правам человека поддержал законы Турции, которые являются более строгими, чем законы Франции;^[14] поэтому представляется крайне маловероятным, что он объявит французское законодательство противоречащим Конвенции.

Другая часть правовой критики заключается в том, что полноценный закон не требовался для обеспечения соблюдения меры, которая в основном сводится к новому набору школьных правил. Любой обязательный документ меньшей ценности (например, декрет или Arrêté Ministeriel) имел бы аналогичный эффект. С момента написания Кодекс Наполеона, принцип французского права заключался в том, что оно должно быть, по словам великого законодателя Portalis, «общее и абстрактное». Поэтому критики утверждают, что, принимая законы по вопросам, которые могут быть решены с помощью текстов, отличных от законов, французские законодательные органы принижают ценность закона в целом. Статья 34 Закона Конституция Франции^[15] наделяет парламент полномочиями издавать законы о «основополагающих принципах обучения», оставляя применение этих принципов исполнительной власти. Утверждается, что, издавая законы о таких мелочах, Парламент, возможно, вышел за рамки «области закона» (Domaine de la Loi), который предусмотрен Конституцией только в угоду СМИ и некоторым группам интересов. Однако контраргументом является то, что Государственный совет, постановление в соответствии с действующим статутом, посчитал, что полный запрет административными властями на ношение религиозной одежды или головных уборов противоречит закону.

Оппозиция

Правозащитные НПО

Некоторые международные правозащитные организации подвергли критике закон. Хьюман Райтс Вотч заявил:^[16]

Предлагаемый закон представляет собой неоправданное нарушение права на религиозную практику. Для многих мусульман ношение хиджаба означает не только религиозное выражение, но и религиозные обязательства.

В Комиссия США по международной религиозной свободе сказал:

В феврале 2004 года Комиссия опубликовала публичное заявление, в котором выразила озабоченность по поводу предлагаемого нового закона. Комиссия выразила особую обеспокоенность тем, что предлагаемые ограничения могут нарушить международные обязательства Франции в области прав человека. Комиссия также заявила, что, хотя рост иммиграции во Францию ​​в последние годы создал новые проблемы для французского правительства, включая интеграцию этих иммигрантов во французское общество, а также проблемы общественного порядка, эти проблемы следует решать напрямую, а не путем ненадлежащего ограничения. право на свободу мысли, совести, религии и убеждений. Пропаганда французским правительством своего понимания принципа секуляризма не должна приводить к нарушениям международно признанного права личности на свободу религии или убеждений.^[17]

В 2012 г. Комитет ООН по правам человека заявил, что исключение сикхского ученика из его школы в 2008 году из-за его сикхского тюрбана или кески было нарушением Международный пакт о гражданских и политических правах подписано Францией.^[18]

Джихадисты

Несколько членов Аль-Каида раскритиковал закон: Айман аз-Завахири критиковал закон в 2004 году и считал его частью продолжающейся кампании "крестоносцев" против ислама, Абу Мусаб аз-Заркави критиковал закон в 2005 г. В 2009 г. Аль-Каида в исламском Магрибе назвал Францию ​​«матерью всех зол» и призвал отомстить Франции за ее «жестокую войну с нашими дочерьми, которые носили хиджаб».^[19]

Международный

Различные комментаторы за пределами Франции осудили закон, основываясь на его расистских последствиях. Сьюзан Прайс, австралийская активистка, утверждала, что «клин-политика расизма всегда использовалась для разделения рабочего класса, который во Франции провел эффектные непрерывные удары по правительству в 2003 году», добавив, что «нынешняя атака также должна быть рассматривается как часть континуума расистской политики, восходящей к середине 1990-х годов, и политики «Крепости Европы» основных европейских капиталистических правительств, «разработанной» для апелляции к базе поддержки правого Национального фронта Жан-Мари Ле Пена. (FN) ".^[20]

Аналогичные аргументы были выдвинуты в то время американской антирасистской активисткой Шарон Смит, которая добавила утверждение, что мусульманские женщины во Франции, выступающие против закона 2004 года, борются против того же «навязанного государством угнетения», как женщины в Афганистане, стремясь освободиться. отказаться от ношения паранджи.^[21]

Исполнение

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален (Март 2013 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Закон вступил в силу 2 сентября 2004 года с началом нового учебного года. В сентябре 2005 г. Министерство образования сообщило^[22] что только 12 студентов явились с отличительными религиозными знаками в первую неделю занятий по сравнению с 639 в предыдущем году. Ряд студентов решили посещать государственные курсы дистанционного обучения из CNED. Был один случай Сикх студент в академия из Кретей, который отказался удалить свой тюрбан.^[22]

Решение вызвало протест у многих мусульман по всему миру, назвав его нарушением свободы исповедовать свою религию. В дополнение к протестам нескольких тысяч человек в Париже, были протесты до нескольких сотен человек в других странах, особенно в мусульманском мире.^[23][24][25]

Как следствие закона, за годы, прошедшие после запрета, увеличилось количество Исламские средние школы создаются, некоторые^{[количественно оценить]} Студентки-мусульманки предпочли учиться дома и другие^{[количественно оценить]} покинули Францию ​​со своими семьями.^{[26][сомнительный – обсуждать]}

Интерпретация

Этот связанный с законом раздел не цитирует ссылки или источники. Вы можете помощь Википедия включив соответствующие цитаты, которые можно найти через правовое исследование. Материал, не полученный или полученный из плохих источников, может быть оспорен и удален. (Май 2007 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В некоторых школах запрет был распространен также на длинные юбки и повязки на голову. В апреле 2015 года 15-летняя школьница на северо-востоке Франции была отправлена ​​домой за ношение длинной юбки, которую директор школы посчитал «демонстративным признаком» мусульманской веры девочки. Это вызвало дальнейшие споры и взбесило многих мусульман страны, которые сочли порицание девочки школьной системой дискриминационным. Коллектив против исламофобии во Франции задокументировал 130 подобных случаев во Франции в период с января 2014 года по апрель 2015 года.^[27]

Смотрите также

• Споры вокруг исламских шарфов во Франции
• Ислам во Франции
• Исламская одежда в Европе
• Феминизм во Франции
• Гражданская религия
• Р v Директор и управляющие средней школы Денби, бывший Бегум, аналогичный спор в Англии
• Квебекская хартия ценностей, аналогичный закон был предложен в Квебеке в 2013 г.
• Религиозный плюрализм
• Сикхизм во Франции
• Альма и Лила Леви

Примечания

внешняя ссылка

английский

• Глубокие корни французского секуляризма, статья Анри Астье на сайте BBC News, 1 сентября 2004 г.
• Франция: свобода вероисповедания в стране Вольтера
• Война платков (Экономист, 7 февраля 2004 г.)
• Французские депутаты вернули запрет на ношение платков (BBC, 10 февраля 2004 г.)
• Восемь разных точек зрения на головной платок со всей Европы (BBC, 10 февраля 2004 г.)
• Юридические новости и ресурсы о религиозной одежде, ЮРИСТ

Французский

• О законопроекте Национальной ассамблеи

Поддерживать

английский

• Анализ Института Брукингса

Французский

• Закон и связанный с ним законодательный процесс
  • Закон 2004-228 от 15 марта 2004 г. (английский перевод)
  • Парламентский отчет по закону Паскаль Клеман
  • Сенат Франции, Законодательное дело о законе
  • Национальное собрание Франции, Законодательное дело о законе
• Судебный процесс
  • Государственный совет, 2 ноября 1992 г., [1]
  • Государственный совет, 14 марта 1994 г., [2]
  • Государственный совет, 10 марта 1995 г., [3]
  • Государственный совет, 27 ноября 1996 г .: [4], [5], [6], [7], [8], [9]
  • Государственный совет, 6 октября 2004 г .: [10],
  • Государственный совет, 8 октября 2004 г .: [11]
  • Административный двор Парижа, 19 июля 2005 г. [12]
• Правовой анализ и применимая юриспруденция
  • Правовой анализ по принципу laïcité (решения и мнения Государственный совет)
  • Французский кодекс образования, законодательная часть
  • Государственный совет. Rapport public 2004. Jurisprudence et avis de 2003. Un siècle de laïcité (Etudes et documents n.55), Ла Документация на французском языке, ISBN 2-11-005595-2 (онлайн-версия, PDF, резюме)
  • Государственный совет, генеральная сборка, раздел интерьера, совет № 346.893 - 27 ноября 1989 г.