WikiDer > Исламская одежда в Европе

Islamic dress in Europe

Платки на продажу на рынке Уайтчепел в Лондоне, E1
Европа запретит паранджу с 2020 года
  Национальный запрет - страна запрещает женщинам публично носить чадру, полностью закрывающую лицо
  Местный запрет - города или регионы запрещают закрывать лицо фатой
  Частичный запрет - в некоторых местах правительство запрещает закрывать лицо вуалью.

Исламская одежда в Европе, особенно разнообразие головных уборов, которые носят Мусульманские женщины, стал ярким символом присутствия ислам в западная Европа. В некоторых странах соблюдение хиджаб (арабское существительное, означающее «покрывать») вызвало политические споры и предложения о введении юридического запрета. В некоторых странах уже есть законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые можно наносить на вуали, закрывающие лицо. Другие страны обсуждают подобное законодательство или имеют более ограниченные запреты. Некоторые из них применимы только к закрывающей лицо одежде, такой как паранджа, бушия, или же никаб; некоторые применимы к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар, тип платок на голову. В разных странах номер носит разные названия, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для обсуждения, представляя больше, чем просто вуаль само по себе, или концепция скромности, воплощенная в хиджаб.

Хотя Балканы и Восточная Европа Имея коренное мусульманское население, большинство мусульман в Западной Европе являются членами иммигрантских общин. Проблема исламской одежды связана с вопросами иммиграция и положение ислама в западном обществе. В ноябре 2006 г. Франко Фраттини сказал, что не поддерживает запрет на ношение паранджи.[1] Это, по-видимому, первое официальное заявление по вопросу запрета исламской одежды в Европейская комиссия, исполнительный Евросоюз. Причины запрета различны. Юридические запреты на закрывающую лицо одежду часто оправдываются соображениями безопасности, кактерроризм мера.[2][3]

в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр описал это как «знак разделения».[4] Видимые символы не-Христианская культура конфликт с национальная принадлежность в европейских государствах, что предполагает общую культуру. Предложения о запрете могут быть связаны с другими культурными запретами, поскольку голландский политик Герт Вилдерс предложил запретить хиджабы, в Исламские школы, в новых мечети, и в незападной иммиграции.

Во Франции и Турции акцент делается на светском характере государственный, и символический характер исламской одежды, и запреты применяются в государственных учреждениях (суды, Гражданская служба) и в финансируемом государством образовании (во Франции закон, запрещающий ношение чадры, применяется к учащимся, посещающим финансируемые государством начальные и средние школы, он не относится к университетам; применимое законодательство предоставляет им свободу выражения мнений до тех пор, пока сохраняется общественный порядок. ).[5] Эти запреты также распространяются на исламские головные платки, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя зал суда Сотрудникам в Нидерландах также запрещено носить исламские платки из соображений государственного нейтралитета. Очевидно, менее политизированный аргумент заключается в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «чадру» (никаб) оправдано, так как требуется личное общение и зрительный контакт. Этот аргумент занимает видное место в суждения в Великобритании и Нидерландах после того, как ученикам или учителям запретили носить закрывающую лицо одежду. Общественная и политическая реакция на такие предложения о запрете сложна, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение об индивидуальной одежде. Некоторые немусульмане, которых запрет не коснется, видят в нем проблему гражданские свободы как скользкая дорожка что ведет к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями».[6] В более недавнем опросе в Соединенном Королевстве, проведенном Pew Research Center62% заявили, что одобрили бы запрет на закрытие всего тела, кроме глаз. Тот же опрос показал поддержку большинства во Франции (82%), Германии (71%) и Испании (59%).[7]

Французский закон 2010 года, запрещающий закрывать лицо в общественных местах, известный как «запрет на бурку», был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека который поддержал закон 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания».[8]

В настоящее время в Европе есть 7 стран, которые запретили паранджу, Германия Австрия, Дания, Франция, Бельгия, Латвия,[9] и Болгария.[10]

Работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательно, в соответствии с постановлением Европейского суда по делу с участием двух бельгийских женщин.[11]

Перспективы

Причины запрета различны. Юридические запреты на одежду, закрывающую лицо, часто оправдываются соображениями безопасности как анти-терроризм мера. Однако общественные споры шире и могут указывать на поляризация между мусульманами и западноевропейскими обществами.[нужна цитата]

Для некоторых критиков исламская одежда - это проблема ценностные конфликты и столкновение цивилизаций. Эти критики - среди них выделяется Аяан Хирси Али- рассматривать ислам как несовместимый с Западный ценностей, по крайней мере, в нынешнем виде. Они отстаивают ценности Просвещение либерализм, включая секуляризм и равенство женщин. Для них и паранджа, и чадра являются символом религиозного обряда. мракобесие и притеснение женщин. По их мнению, ценности западного Просвещения требуют запрета, независимо от того, свободно ли женщина выбрала исламскую одежду. Более радикальное родственное мнение состоит в том, что свободно выбранная исламская одежда является декларацией преданности радикальным исламизм, и носители - враги западного общества, если не террористы.

Албания

Запрет на вуаль в Албания происходило постепенно в прошлом с целью «европеизации» ислама, предполагая постоянные переговоры между религией и государством, в котором албанские политические власти и светские интеллектуалы хотели построить многоконфессиональную нацию, которая также предполагала бы девальоризацию ислама среди населения. элиты.[12]

Исламский реформизм в Албания восходит к раньше Первая Мировая Война как стратегия модернизации ислам по отношению к Западу и как реакция на деятельность христианских миссионеров в области религии и образования, политическое превосходство Запада и западный империализм. Таким образом, реформа была сосредоточена на науке, образовании, секуляризме и женщинах, как способ «модернизации» ислама и Албания более актуален в европейском и глобальном контексте, однако значительный прогресс был достигнут лишь после Первая мировая война.[13]

После Первой мировой войны пост-османская Албания был заселен 60% мусульман, 30% православных и 10% католиков; и в межвоенный период государство предприняло решительные шаги, чтобы секуляризировать общество и образовательная система.[14] Несмотря на это мусульманское большинство, албанские лидеры определили государство как афетар («без религии») с целью укрепления национальных чувств среди населения, которое было разделено между различными религиозными группами.[12]

После Вторая Мировая Война, Албания попала под Коммунистический режим, с Ходжа как лидер нации, который запретил любую религию, утверждая, что религия разделяет албанское население. Албания находился под диктатурой Ходжи почти 5 десятилетий, до начала 1990-х годов, когда он стал демократическим государством. Однако новое демократическое государство боролось, и оно по-прежнему очень нерегулярно, нестабильно и коррумпировано, что очень затрудняет его жизнь. Албания присоединиться к Евросоюз; но, несмотря на этот факт, албанцы очень терпимы по отношению к другим религиям из-за постоянного запрета на религию и принуждения к сосуществованию с другими религиозными группами для объединения нации.[15] На сегодняшний день правительство Албании не ввело в действие какие-либо законы, ограничивающие мусульманскую одежду в общественных местах, но директора школ имеют право устанавливать стандарты для «соответствующей одежды», которые могут включать запрет на публичную демонстрацию религиозных символов, включая головные платки (хиджаб). Такая же ситуация наблюдается в большинстве государственных и общественных учреждений, которые не позволяют носить хиджаби обосновать это решение тем, что необходимо сохранить светский характер государства.[16]

Австрия

Австрия стала последней европейской страной, которая запретила чадру, запретив чадру, закрывающую все лицо, в начале 2017 года. Запрет Австрии является результатом сделки по спасению коалиционного правительства. Запрет запрещает закрывать лицо чадрами, такими как никаб и паранджа, в судах и школах. Австрия изучает возможность запрета ношения головных платков женщинам, работающим на государственной службе. Запрет является частью изменений, внесенных постановлением Социал-демократическая партия Австрии (SPÖ) и в центре справа Австрийская народная партия (ÖVP), чтобы избежать краха их коалиционного правительства, что приведет к досрочным выборам.

В соответствии с Хранительпо оценкам, в Австрии только от 100 до 150 женщин носят фату, закрывающую все лицо. Представитель правительства заявил, что запрет будет применяться к туристическим направлениям, таким как горнолыжные курорты и городской центр Вены. Кроме того, правительственные чиновники говорят, что государственные служащие на руководящих должностях, такие как судьи и государственные прокуроры, не должны носить одежду, отражающую их религиозную принадлежность. Министерство юстиции Австрии, однако, дистанцировалось от предложения, заявив, что уже существуют правила для одежды в суде.[17]

В 2017 году закон о закрывающей лицо исламской одежде был принят Австрийский парламент.[18][19]

В 2020 году правительство Австрии объявило о планах запретить ношение хиджаба в школах для девочек до 14 лет, что является продлением запрета на ношение одежды до 10 лет, одобренного законодателями ранее в этом году.[20]

Бельгия

Несколько бельгийских муниципалитетов использовали муниципальные подзаконные акты на закрывающей лицо одежде, чтобы запретить публичное ношение никаб и паранджу.[21] Город Маасейк была первой, кто ввел запрет в октябре 2004 года. Хадиджа Эль Уаззани, супруга бельгийского происхождения Халид Булудо, которого бельгийские власти считают бельгийским координатором террористической Марокканская исламская боевая группа,[22] в апреле 2005 года был оштрафован на 75 евро за ношение паранджи. В 2006 году местный полицейский суд оставил в силе запрет и штраф. По словам мэра Ян Кримерс [нл] (Фламандские христианские демократы), 5 или 6 женщин в Маасейке «вызывали чувство незащищенности», надев паранджу, и он получал на них жалобы. Он лично предупредил женщин, чтобы они остановились. После этого только Эль Уаззани продолжал носить паранджу, и постановление было активировано.[23][24]

В конце 2004 г. по запросу Creemers Марино Кеулен, Фламандско-либеральный министр внутренних дел в Фламандское правительство, ввел стандартный запрет на ношение паранджи и разослал его во все 308 муниципалитетов в Фландрия.[25] Постановление гласит, что лица, находящиеся на общественных улицах и в общественных зданиях, должны быть всегда опознаваемыми, «чтобы защитить общественный порядок, который позволяет гармоничный процесс человеческой деятельности». Запрещается закрывать лоб, щеки, глаза, уши, нос и подбородок. Карнавал, Sinterklaas, и Дед Мороз освобождены от уплаты. По словам Кеулена:

Как министр по вопросам интеграции я уважаю культурные традиции и веру, но ношение паранджи не имеет ничего общего с религиозными убеждениями, а связано с традиционной одеждой в Пакистане и Афганистане. Кроме того, ношение паранджи имеет устрашающий эффект, и недопустимо, чтобы мусульманские женщины были исключены из общества, потому что они изолированы за своей парандой и не могут общаться с окружающим миром.

Все муниципалитеты могут выбрать, хотят ли они принять постановление, и шесть из них сделали это. В августе 2006 года мэр Кримерс призвал к общенациональному запрету.[26] Антииммигрантские и сепаратист партия Флаамс Беланг, ранее Флаамс Блок, ранее выступал за запрет на фламандском уровне, а на местном уровне Антверпен.[27] Хотя Влаамс Беланг лишен власти в Антверпене коалицией всех других партий, запрет был принят. Впервые он был применен в 2005 году, когда женщину оштрафовали за то, что были видны только ее глаза.[28]

31 марта 2010 г. Бельгийский комитет палаты внутренних дел единогласно одобрил закон, устанавливающий общенациональный запрет на ношение паранджи в общественных местах.[29] Предложение было принято Палата представителей 27 апреля 2010 г. только двое воздержались от фламандских депутатов-социалистов.[30] Закон был окончательно принят обеими палатами федерального парламента 28 апреля 2011 года, поскольку парламентский процесс был прерван выборами в июне 2010 года. Один фламандский член парламента от зеленых проголосовал против, двое франкоязычных зеленых депутатов воздержались.[31]

Международная амнистия Брюссель раскритиковал предложенный закон, заявив, что он «преподносится как акт по борьбе с дискриминацией в отношении женщин, тогда как сам по себе это акт дискриминации». Би-би-си также подсчитала, что «только около 30 женщин носят такую ​​вуаль в Бельгии из примерно полумиллиона мусульманского населения».[32][33]

Босния и Герцеговина

Адвокаты, прокуроры и другие сотрудники судебных органов не могут носить хиджаб на работе. Запрет распространяется на «религиозные символы» всех религий. Будет ли разрешено третьим сторонам, таким как свидетели, участвовать в слушаниях во время ношения, определяется в каждом конкретном случае.

Болгария

В 2016 году закон о закрывающей лицо исламской одежде был принят болгарский парламент.[34]

Дания

Датский закон, запрещающий публичное ношение никаба или паранджи, вступил в силу 1 августа 2018 года.[35]

После инцидента, в котором паранджа- одетый журналист смог незамеченным пройти через службу безопасности в Копенгаген: аэропорт,[36] Правительство подчеркнуло аэропортам, что пассажиры должны показывать свое лицо.

В 2006 г. Асмаа Абдол-Хамид вызвала много споров, когда вела телешоу на DR2 носить хиджаб.[37] Споры продолжились в следующем году, когда она объявила, что будет баллотироваться в парламент. Член парламента Сорен Краруп, из Датская народная партия, спросил, является ли ношение хиджаба в парламенте конституционным, и сказал, что этот платок тоталитарный символ, сравнимо с Нацистский свастика или коммунист серп и молот.[38]

В апреле 2007 г. Оденсе городской совет спросил Министр по делам семьи и потребителей Дании вынести решение по делу, в котором мусульманка отказалась снимать чадру для работы в качестве работника по уходу за семьей. Большинство в парламенте было готово дать работодателям право запрещать мусульманское никаб и паранджи для сотрудников.[39]

В мае 2008 года датское правительство решило, что судьи в судах должны стремиться к религиозному и политическому нейтралитету, и что, следовательно, им больше не будет разрешено носить видимые религиозные символы, включая распятия, кипы и платки на голову.[40]

Осенью 2017 года правительство Дании приняло закон, запрещающий людям носить «одежду и одежду, закрывающую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». 31 мая 2018 года парламент Дании принял закон.[41]

Эстония

В Эстонии в настоящее время разрешено ношение исламской одежды, но Министерство юстиции Эстонии готовит законопроект, запрещающий ношение паранджи или никаба в общественных местах, таких как государственные учреждения, школы и больницы.[42]

Франция

Основная статья: Споры вокруг исламских шарфов во Франции

2004 год Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах запрещает любую одежду, которая представляет собой якобы религиозный символ, в государственных школах. Обычно это оправдано как мера по обеспечению секуляризма и религиозного нейтралитета государственный - принцип Laïcité. В декабре 2003 г. президент Жак Ширак поддержал новый закон, прямо запрещающий любые «видимые признаки религиозной принадлежности» в духе непринужденности. Закон был принят французским парламентом в марте 2004 года.[43]

Закон запрещает ношение студентами каких-либо «якобы религиозных» предметов, но не содержит ссылок на них; тем не менее, министерские инструкции, похоже, направлены против исламского покрова, еврейского кипа, и большие христианские кресты.[43] Инструкции допускают скрытые знаки веры, такие как маленькие кресты, Звезды Давида, и руки Фатимы. Закон не распространяется на родителей или студентов, обучающихся в университетах. Однако учителям и другому школьному персоналу также запрещается демонстрировать свою религиозную принадлежность на основании "нейтральности государственной службы". Аналогичная политика иногда применяется в других государственных организациях, например, в государственных больницах.

Споры во Франции в первую очередь касаются исламской вуали как символ религии, которая бросает вызов Laïcitéили женского подчинения, и только во вторую очередь по отношению к практическим факторам, таким как личное общение или риски безопасности.[44] В законе 2004 года ничего не говорится о ношении исламской одежды в общественных местах (на улице), а также о ношении религиозных знаков в высших или частных учебных заведениях.[45][46]

В 2009 году проблема не отступила, несмотря на дальнейшие призывы некоторых министров правительства.[47] для более широкого исследования последствий свободы, подчинения и завесы в отношении общественной жизни.[48]

Национальное собрание Франции назначило 32 депутата от правых и левых партий на шестимесячную миссию по установлению фактов, чтобы изучить пути ограничения его использования.[49] Имам Хассен Чалгуми поддержал запрет, и ему стали угрожать.[50][51] 26 января 2010 года группа представила свой отчет, который был согласован шестью голосами против шести (голос председателя является решающим) при двадцати воздержавшихся.[52] В докладе говорится, что женщинам нельзя разрешать носить паранджу при обращении к государственным услугам.[53]

В сентябре 2010 г. стало незаконным носить маски для лица если это не требуется специально для выполнения функции.[54] Во Франции запрещено публично носить паранджу. Штрафы составляют 150 евро для женщин, носящих его, и 30 000 евро для мужчин, заставляющих своих жен носить его, с лишением свободы на срок до одного года. Закон был принят Сенатом 246 голосами против 1.[55] Первый штраф был наложен 22 сентября 2011 года.[56]

Закон был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека который поддержал закон 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания».[8]

Германия

Красным цветом показаны штаты Германии, в которых запрещено ношение головных платков учителями-женщинами (по состоянию на 2007 год).

В восьми из 16 штатов Германии есть ограничения на ношение хиджаба учителями-женщинами: первое Баден-Вюртемберг, тогда Бавария, Гессе, Нижняя Саксония, то Саар, Бремен, Северный Рейн-Вестфалия и Берлин. Город-государство Берлин запретил использование всех религиозных символов в государственных учреждениях, в том числе христианских. распятие и еврейский кипа.[57]

Пять из этих штатов, которые запрещают религиозную одежду, содержат исключение для христианских символов и одежды: Баден-Вюртемберг, Саар, Гессен, Бавария и Северный Рейн-Вестфалия. В Баден-Вюртемберге государство запрещает учителям-мусульманам носить головной платок, но разрешает учителям носить христианскую одежду, такую ​​как привычка монахини. Суды штата удовлетворили апелляцию против запрета нескольких мусульманских учителей на основании религиозной дискриминации, поскольку католическая монахини разрешено преподавать полностью религиозная привычка. Правительство штата обжаловало это решение. Регулирование в земле Северный Рейн-Вестфалия аналогично регулированию в Баден-Вюртемберге. Бавария также разрешает монахиню носить одежду, но запрещает ношение мусульманского платка.[58]

Образование в Германии - это ответственность отдельные государства, каждый из которых имеет собственное министерство образования. В сентябре 2003 г. Федеральный конституционный суд (Bundesverfassungsgericht) постановил, что штаты могут запретить ношение исламских головных платков учителями-женщинами, и что это не нарушит конституционную защиту Свобода религии. Однако запрет мог быть реализован только законом штата, а не административными решениями.

В одном инциденте, связанном с исламской одеждой в Германии, два 18-летних ученика, один турок и один курд, появились в школе в г. Бонн в паранджа; они были приостановлены за «нарушение общественного порядка». Министр финансов Германии отменил посещение школы, и в отношении них обоих проводилось расследование разведывательной службы, которая подозревала их в контактах со скандальным Академия короля Фахда в Бонне.[59] Этот инцидент демонстрирует чувствительность Германии к исламской одежде, особенно в школах. Его возглавил министр юстиции Бриджит Зиприс призывать к общенациональному стандарту школьная форма (сам по себе деликатный вопрос в Германии из-за связи с Нацистский Гитлерюгенд и Восточногерманский Свободная немецкая молодежь).

В 2004 году тогда Президент Германии Йоханнес Рау говорил о "проблеме платков" и природе немецкого государства по сравнению с официально светский Французское государство:[60]

Боюсь, что запрет на ношение платков станет первым шагом на пути к светское государство, который запретит религиозные знаки и символы в общественной сфере. Я не хочу этого видеть. Это не мое видение нашей страны с ее многовековым христианским влиянием.

В Германии женщинам в парандже или чадрах запрещено водить автомобили из соображений безопасности дорожного движения. В Минтрансе подтвердили, что де-факто бан уже существует.[61]

В 2006 г. Экин Делигёз, женщина-депутат турецкого происхождения, вызвала бурю негодования, призвав других турецких немок снять шарфы, чтобы продемонстрировать свою готовность интегрироваться в немецкое общество.[62]

Наиме Чакир, мусульманский активист из Германии, поднимает другие проблемы, связанные с головными платками, поскольку их запрет на самом деле увеличивает дискриминацию мусульманских женщин и усугубляет их интеграцию в современное общество, затрудняя им поиск работы и вынуждая их испытывать острые проблемы конфликт между семьей и обществом, который ложится гораздо более тяжелым бременем на мусульманских женщин, чем на мусульманских мужчин (см. Намус и "убийство чести"статьи). Найме утверждает, что для женщин образование и род занятий более важны для эмансипации, чем внешние атрибуты одежды.[62][63]

В 2017 году законный запрет на ношение закрывающей одежды одежды солдат и госслужащих во время работы утвердил Немецкий парламент.[64] Также в 2017 году министерство дорожного движения Германии одобрило законный запрет на использование закрывающей лицо одежды для водителей легковых и грузовых автомобилей.[65]

В июле 2020 года правительство Баден-Вюртемберга запретило закрывать лицо паранджой и никабом всем школьникам. правило будет применяться к начальному и среднему образованию.[66][67]

Италия

Суд Европейского Союза дал компаниям право оправдать запрет на ношение хиджабов политикой нейтралитета. (ITA) В Италии предложения о запретах отражают некоторые общие чувства Европы, а также раскрывают большую часть их собственной истории.[68] Иммиграция за последние два десятилетия представила Ислам как вторая основная религия в Италии. Страна, где население традиционно Католик в настоящее время мусульманское присутствие составляет более миллиона человек.[69] Исламская вуаль превратилась в национальный политический вопрос, обычно в сочетании с другими проблемами, связанными с исламом, такими как новые мечети, и обучение Коран в школах. Антииммиграционные и сепаратистские Lega Nord сосредоточил недавние кампании на запрете паранджи, хотя, как и в случае с Партия свободы в Нидерландах более широкой проблемой является иммиграция. В частности, некоторые мэры Антииммигрантской лиги Севера поставили цель запретить использование исламских купальников.[70]

После местных кампаний против паранджи несколько муниципалитетов ввели запрет, но он был приостановлен Региональные административные трибуналы.[71] Региональный административный трибунал Фриули-Венеция-Джулия подавлял, в основном по техническим причинам, запреты, введенные муниципальными властями. Начиная с 1975 года, в Италии действует национальный закон о борьбе с терроризмом, запрещающий любую маску или предмет одежды, которые делают невозможным идентификацию владельца. Было добавлено исключение, чтобы разрешить носителям с «уважением», которые могут рассматриваться как включая маскировку лица для религиозных целей.[72] Применение закона 152/1975, запрещающего использование мотоциклетных шлемов для уклонения от идентификации, не может распространяться на вуаль или паранджу.[73] Конституция Италии дает гражданам право носить религиозную одежду через статьи 8, 19 и 21.[69] Ломбардия запретил лицевую вуаль по соображениям безопасности в правительственных зданиях и больницах в декабре 2015 года, вступив в силу в январе 2016 года.[74]

Косово

В Республика Косово[а] провозгласил независимость из Сербия в 2008.[75] С того времени Косово была принята в качестве страны 103 другими странами, при этом Сербия отвергает их независимость вместе с другими, такими как Россия, Китай и Испания.[75] Правительство Косово разработало новую конституцию Республики Косово в 2008 году. Эта конституция предусматривает «равенство всех людей» и включает законы, определяющие свободу вероисповедания, а также свободу выражения мнений.[76] Всего через год после ратификации их конституции правительство Косово приняло закон, запрещающий ношение платки в школах; На основании того, что Косово является светская страна несмотря на то, что население составляет два миллиона человек, 96% из которых Мусульманин.[77]

Министерство образования, науки и технологий разработало запрет на ношение исламских головных платков.[78] Министерство образования, науки и технологий получило широкую поддержку в правительстве; Во время интервью Марк Лоуэн из BBC News, заместителя министра иностранных дел Косово, Влера Читаку пояснил: «Шарф в Косово не является элементом нашей идентичности. Это знак подчинения женщины мужчине, а не знак выбора. Я не думаю, что 16-17-летний подросток, не говоря уже о пятилетнем. -летний, может принять сознательное решение носить платок ».[79]

В 2009 г. запрет на платки была оспорена молодой женщиной, которая утверждала, что это нарушает ее конституционные права.[78] Государственный суд вынес решение против нее под предлогом, установленным Европейский суд по правам человека утверждая, «чтобы согласовать интересы различных групп и обеспечить уважение убеждений каждого».[78] Несмотря на протесты[80] и дальнейшие вызовы запрета "Исламской партией справедливости",[78] Исламский запрет на ношение хиджаба превалирует.

Латвия

Законодательный запрет на закрывающую лицо исламскую одежду был принят Латышский парламент.[81] Президент Латвии Вейонис заявил, что был задействован компонент безопасности, когда он официально поддержал запрет. В то время страна готовилась принять 250 беженцев с Ближнего Востока и Африки. Вейонис заявил в публичном интервью: «Я не хочу как-то нагнетать ситуацию и повышать уровень возможной угрозы в нашем регионе. Это мое личное мнение о том, почему я поддерживаю запрет ношения паранджи».[82]

Министр юстиции Латвии Дзинтарс Раснач публично заявил всего несколько месяцев спустя, что правительство обсуждает две версии запрета: «Первая - запретить ношение закрывающей лицо одежды только в определенных местах, в том числе государственных или образовательных. Вторая - запретить ношение паранджи во всех общественных местах. Окончательно утверждена вторая концепция ». Однако на этот раз он ясно дал понять, что запрет не имеет ничего общего с угрозой общественной безопасности, а фактически защищает «культурные ценности Латвии, наше общее общественное и культурное пространство и каждого человека».[83]

Люксембург

В 2018 году закон о закрытии лица был принят Люксембург парламент.[84]

Нидерланды

В Нидерландах меньшинство мусульманских женщин носит хиджаб. Около 30% турецких женщин в Нидерландах и около половины марокканско-голландских женщин покрывают волосы. Процент женщин, носящих головные платки в Нидерландах, резко снизился за последние десятилетия и свидетельствует о явном процессе секуляризации; Турецкие мигранты в первом поколении носят платки в два раза чаще (40%), чем во втором поколении (20%).[85]Министр иммиграции и интеграции Рита Вердонк в ноябре 2006 г. объявили, что в Нидерландах введут закон, запрещающий закрывающую лицо одежду в общественных местах.[86] Хотя запрет публично обсуждался ранее, этот закон является прямым результатом предложения, внесенного в голландском палата представителей антииммиграционным политиком Герт Вилдерс,[87] призывая кабинет представить его. Предложения кабинета министров были отложены из-за опасений по поводу конфликта с Свобода религии. В Третий кабинет Балкененде думал, что эти вопросы больше не являются препятствием для законодательства. Предложение было осуждено мусульманскими организациями.[88]

в Ноябрьские всеобщие выборы 2006 г., Вилдерс Партия свободы завоевали 9 мест (из 150): полный запрет ношения паранджи и запрет на ношение исламских платков в Гражданская служба и школы являются частью его платформы, но все другие партии отказываются включать его в коалицию. Группа мусульманских женщин организовала демонстрацию сторонников паранджи у новоизбранного парламента в г. Гаага, 30 ноября 2006 г. Демонстрация привлекла внимание национальных СМИ, несмотря на то, что в ней участвовало всего 20 человек.[89]

После выборов 2006 г. новый кабинет не принял окончательного решения о введении запрета и подал противоречивые сигналы.[90] Опрос общественного мнения, проведенный в феврале 2007 года, показал, что 66 процентов поддерживают запрет, а 32 процента - против.[91]

Малайзия протестовали против предложенного запрета вскоре после того, как о нем было объявлено в 2006 году. Министр иностранных дел Сайед Хамид Албар назвал это дискриминационным обращением с мусульманами и сказал, что это нарушает свободу выбора. Исламский платок Tudung это политический вопрос в самой Малайзии. Согласно УВКПЧ, студенток в самой Малайзии принуждают носить тудунг, и это обязательно для женщин-работниц магазинов в Келантан, в то время как малазийские политики протестовали против его запрета в государственных школах в Сингапур для школьников препубберта (6 и 7 лет).[92][93] Согласно записке, просочившейся в Алгемин ДагбладМинистерство иностранных дел Нидерландов предупредило о возможных противоречиях, подобных Споры о мультфильмах Jyllands-Posten Мухаммеда.[94]

Предлагаемый закон в Нидерландах применяется на национальном уровне. Раньше школы и другие учреждения ввели свои собственные запреты на исламскую одежду, хотя обычно не на исламский головной платок. У работодателей также есть своя собственная политика. Дела об увольнении или исключении из школы иногда рассматриваются Комиссией по равенству Нидерландов, создавая де-факто национальные руководящие принципы о том, что составляет дискриминация.[95] В Амстердаме школьная политика привлекла внимание средств массовой информации после инцидента в 2003 году. Высший профессиональный колледж запретил трем студентам носить школьную одежду. никаб. Одна была удалена полицией, когда она пыталась войти в школу в никабе: школьные правила имеют юридическую силу, потому что несанкционированный вход запрещен. нарушение владения. Студенты обратились в Комиссию по вопросам равенства, которая вынесла решение (в марте 2003 г.) в пользу школы.[96] В школе обосновали запрет тем, что никаб «препятствовал зрительному контакту, что свидетельствует о взаимном уважении». Комиссия согласилась со школой, указав, что образовательная необходимость контакта и общения в школьном здании перевешивает аспекты свободы вероисповедания. Министр образования, Мария ван дер Хувен, из Христианско-демократическая партия ХДС, публично одобрил решение комиссии. Амстердамский CDA впоследствии призвал к общенациональному запрету на ношение чадры, паранджи и никаба в школах, отчасти на том основании, что они противоречат общенациональным ценностям.[97]

Города Амстердам и Утрехт предложили сократить пособия по социальному обеспечению безработным женщинам, носящим паранджу, на том основании, что это делает их безработными в преимущественно немусульманской стране.[98]

В январе 2012 года правительственный парламент Нидерландов ввел запрет на закрывающую лицо одежду, известный как «запрет на ношение паранджи».[99] Правонарушители могут быть оштрафованы до 390 евро. Запрет не распространяется на защитные маски для лица, которые необходимы для здоровья, безопасности или занятий спортом. Исключены из запрета также такие мероприятия, как Sinterklaas, Карнавал, Хэллоуин или когда мэр предоставил исключение для определенного события. Также исключены из запрета места и постройки, предназначенные для религиозных целей. Запрет не распространяется на пассажиров самолетов и аэропортов, следующих через Нидерланды в конечный пункт назначения.[100]

Норвегия

Хотя в настоящее время в Норвегии нет запрета на исламскую одежду, в последующие годы этот вопрос широко обсуждался. В марте 2010 года запрет на паранджа и никаб в общественных местах было предложено в Норвежский парламент посредством Партия прогресса.[101] До того, как было сделано официальное предложение, запрет был поддержан такими цифрами, как Лейбористская партия Пресс-секретарь по иммиграционным вопросам, Лиз Кристофферсен,[102] а также несколько отдельных политиков из оппозиционных и правительственных партий.[103] Когда предложение было вынесено на рассмотрение в мае, оно было, однако, отклонено всеми сторонами в Комитете по справедливости, за исключением Партии прогресса.[104] Министр юстиции Кнут Сторбергет ранее утверждал, что существует «большая опасность» того, что общий запрет на «полностью закрывающую одежду» может вступить в противоречие с Статья 9 Европейской конвенции о правах человека.[103] Пер-Вилли Амундсен Партии прогресса в ответ заявили, что правительство все чаще «прячется за международными конвенциями» в вопросах, касающихся иммиграции и интеграции, чтобы избежать более жестких политических дискуссий, разделяющих правительство.[103]

Осенью 2017 года правительство Норвегии приняло закон, запрещающий людям носить «одежду, закрывающую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость» в школах и университетах.[нужна цитата]

В 2018 году парламент Норвегии проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах.[105][106]

Испания

Смотрите также: Ислам в Испании

Испанский курорт Са Побла на острове Майорка запретил женщинам носить паранджи или закрывающие лицо исламские чадры в общественных местах, хотя известно, что это делают только две проживающие там женщины. Мэр города Са Побла Биль Серра сказал, что голосование было связано не с культурной или религиозной дискриминацией, а скорее с вопросом общественной безопасности и людей, показывающих свои лица, чтобы их можно было идентифицировать. Са Побла присоединяется к горстке других испанских городов, которые ввели запрет на ношение паранджи или никаба, закрывающего лицо.[107]

Исследование 2010 г. Проект глобального отношения Pew обнаружил, что явное большинство испанцев поддерживают запрет паранджи.[108]

Швеция

В Швеции разрешено ношение исламской одежды. Шведский премьер Фредрик Райнфельдт объявил себя против запрета на ношение чадры в январе 2010 года, заявив, что «законодательство не должно приводить к еще большей изоляции некоторых женщин от шведского общества». Партнер коалиции Центральная партия также заявил, что выступает против запрета, описывая ношение вуали с головы до ног как «редко возникающую проблему», которая «не является чем-то, что должно решаться законодательно». Лидер оппозиции Стефан Лёфвен отвергли и идею такого закона.[109]

По результатам расследования 3000 случаев почитать культуру насилие со стороны газеты Göteborgsposten, исламская вуаль - частая проблема для девушек, которые вынуждены ее носить и избиты членами семьи, если они отказываются или снимают его, чаще всего голыми руками, но также их бьют ремнями или тросами. В нескольких случаях дети получали ожоги кухонной утварью или металлическими предметами.[110]

В декабре 2019 г. Скуруп запрещены исламские чадры в учебных заведениях. Ранее муниципалитет г. Staffanstorp одобрил аналогичный запрет.[111]

Швейцария

На всенародном референдуме, одобренном 66% избирателей в сентябре 2013 г., кантон Тичино запрещено прятать лицо в общественном месте.[112] Хотя швейцарское предложение не нацелено конкретно на мусульманских женщин, референдум стал известен как инициатива "против бурки". Референдум был продвинут консервативными участниками кампании и подвергся критике со стороны Amnesty International. Один из сторонников запрета, Джорджио Гирингелли, сказал, что хочет положить конец «неизбежному распространению никаба и паранджи».[112]

Критики референдума считают его бессмысленным, поскольку в Тичино очень мало мусульман, носящих паранджу или никаб. По оценкам правительства, официальные лица говорят, что в Швейцарии 400 000 мусульман и только 100 мусульманских женщин носят бурки.[нужна цитата]

Тичино - не первый регион Швейцарии, предлагающий запретить исламские вуали. В трех других регионах Швейцарии ранее были предложения о запрете ношения паранджи и никаба, но они были отклонены, в результате чего Тичино стал первым из 26 кантонов страны, принявшим такой запрет.[113] Из-за запрета в Швейцарии мусульманам грозят штрафы до 8000 фунтов стерлингов за ношение паранджи. Швейцарская народная партия, крупнейшая партия страны, пытается собрать достаточно подписей для проведения всенародного референдума о ее запрете.[114]

В октябре 2017 года было объявлено, что после получения более 100000 подписей на референдуме Швейцария проведет публичное голосование в течение года.[115]

В январе 2018 года газетный опрос показал, что 76% швейцарских избирателей одобрили бы общенациональный запрет на закрытие лица.[116]

В сентябре 2018 г. Кантон Санкт-Галлен стать вторым кантоном Швейцарии, проголосовавшим за запрет на закрытие лица в общественных местах, причем две трети проголосовали за.[117]

индюк

Турецкие женщины в платках, Стамбул, Турция.
Основная статья: Споры вокруг платков в Турции

Турция была светским государством, основанным Мустафа Кемаль Ататюрк в 1923 году. Ататюрк рассматривал головные платки как ретроспективу и препятствие на пути своей кампании по секуляризации и модернизации нового Турецкая Республика. В фескашляпа, которую носят мужчины, была запрещена. Кемалист идеология продолжает делать упор на секуляризм, несмотря на то, что большинство турок - мусульмане.

До 1960-х годов в Турции не видели студенток или государственных служащих в головных платках. В 1968 году студентка университета Хатидже Бабаджан отказалась снимать головной платок, и с тех пор, несмотря на отсутствие единого запрета, некоторые проблемы начали возникать у студентов, носящих платки в университетах.

С ростом исламского движения в Турции в 1970-х и начале 1980-х годов количество студентов университетов, носящих головные платки, значительно увеличилось, и в 1984 году в университетах вступило в силу первое повсеместное применение запрета на ношение головных платков, но на протяжении 1980-х и 1990-х гг. запрет не соблюдался единообразно, и многие студенты смогли закончить учебу, хотя и со многими трудностями, и начать свою профессиональную карьеру, не жертвуя платками. После так называемого процесса 28 февраля 1997 года запрет на ношение головных платков и других исламских покрытий был доведен до таких крайностей, что даже некоторые больницы отказались оказывать помощь пациентам, носящим платки. Запрет на ношение хиджаба в общественных местах, включая школы и университеты (государственные и частные), суды, правительственные учреждения и другие официальные учреждения, предназначен только для студентов, рабочих и государственных служащих. Таким образом, у мамы учеников или приезжих нет проблем с поступлением в начальную школу, но они не смогут работать учителями. Точно так же в судах запрет распространяется только на судей, адвокатов, адвокатов и других работников. Ношение платка на фотографиях на официальных документах, таких как лицензии, паспорта и документы о зачислении в университет, запрещено.

В 1998 году турецкому студенту запретили носить платок в Стамбульский университет.[118] В 2000 году турецкая студентка Нурай Безирган на выпускных экзаменах в колледже надела платок.[118] Турецкий суд приговорил ее к шести месяцам тюремного заключения за «воспрепятствование обучению других».[118] В Европейский суд по правам человека поддержал запрет в 2004 году, заявив, что правила одежды были «необходимыми» и не нарушали Европейская конвенция о правах человека.[118] В октябре 2006 года Европейский суд по правам человека снова оставил в силе запрет на университет, отклонив жалобу, поданную другим студентом турецкого университета.[119]

В октябре 2006 г. президент Турции Ахмет Недждет Сезер отказался разрешить Партия справедливости и развития (AKP) политики, чьи жены носят платки, на балу, посвященном независимости Турции, заявили, что это "пойдет на компромисс" и подорвет светское государство, основанное Кемалем Ататюрком.[120]

7 февраля 2008 года турецкий парламент принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут стремиться к образованию, если они не могут носить хиджаб.[121][122][123][124] Решение было встречено мощной оппозицией и протестами со стороны секуляристы. 5 июня 2008 г. Конституционный суд Турции восстановил запрет по конституционным причинам светскости государства. Платки стали центральным элементом конфликта между правящей партией AKP и светским истеблишментом, в который входят суды, университеты и армия. Решение было широко воспринято как победа турок, которые утверждали, что это поддерживает разделение Турции на государство и религию. После победы в референдум В сентябре 2010 года правящая AKP пообещала поддержать любого студента, который был наказан за ношение хиджаба в университетском городке. После этого глава Турецкого совета по высшему образованию (YÖK) Юсуф Зия Озджан объявил, что преподаватели университетов больше не могут принимать меры против студентов, носящих платки.[125] Хотя это противоречит постановлению Конституционного суда от 2008 года, большинство университетов начали разрешать студентам носить хиджаб на территории кампуса.[126]

объединенное Королевство

Основная статья: Дебаты в Великобритании по поводу вуалей

Бывший Государственный секретарь юстиции и Лорд-канцлер Джек Стро инициировал общенациональную полемику по поводу «вуали», критикуя ее использование в 2006 году. Стро сказал, что предпочел бы не видеть вуалей: «Да. Необходимо прояснить, что я не говорю о запретительных мерах, но со всеми оговорками, да Я бы лучше".[127]

В 2010 году Джек Стро публично извинился за свои комментарии 2006 года, заявив: «Если бы я осознавал масштабы огласки, которые они [его комментарии] получили в октябре 2006 года, я бы их не сделал, и мне жаль, что это вызвало проблемы и Я приношу свои извинения ".[128]

Правовой статус исламской одежды в школах был разъяснен Р v Директор и управляющие средней школы Денби, бывший Бегум, где Судебный комитет Палаты лордов постановил эту свободу манифест религиозные верования не являются абсолютными и могут быть ограничены.[129] Консервативный обозреватель Теодор Далримпл, отметив, что Шабину бегум представляла жена премьер-министра Чери Блэр, утверждает, что приговор был политическим, уступкой мусульманскому мнению, оскорбленному кампанией против Исламистский терроризм.[130]

в Айша Азми случай, суд по трудовым спорам постановил, что школа может отказать в приеме на работу учителя под вуалью (носящего никаб). Министры вмешались в дело трибунала по трудовым спорам, поддержав школу. Этот случай спровоцировал премьер-министра Тони Блэр прокомментировать, что вуаль была «знаком разделения», а служитель Фил Вулас потребовал уволить Азми, обвинив ее в «отрицании права детей на полноценное образование». Впоследствии школа уволила ее.[131]

В другом случае иммиграционный судья сказал адвокату, одетому в никаб, что она не может представлять клиента, потому что, по его словам, он ее не слышит.[132]

2010 г. YouGov Исследование показало, что 67% опрошенных британцев хотели, чтобы чадра, закрывающая лицо, была объявлена ​​вне закона.[133]

В Великобритании хиджабы носят дети в возрасте от 6 до 8 лет.[134][135] По данным розничной сети Маркс и Спенсер, хиджабы, которые они продают как часть школьной формы, подойдут ребенку в возрасте 3 лет.[136]

Смотрите также

Примечания и ссылки

Примечания:

а.^ Косово является предметом территориального спора между Республика Косово и Республика Сербия. Республика Косово объявленная в одностороннем порядке независимость 17 февраля 2008 г. Сербия продолжает требовать это как часть его собственная суверенная территория. Два правительства начали нормализовать отношения в 2013 году в рамках Брюссельское соглашение 2013 г.. Косово в настоящее время признано независимым государством. 98 из 193 Государства-члены ООН. В итоге, 113 Государства-члены ООН в какой-то момент признали Косово, из которых 15 позже отозвали свое признание.

Рекомендации:

  1. ^ Reformatorisch dagblad: Брюссель теген буркавербод В архиве 3 декабря 2007 г. Wayback Machine, 30 ноября 2006 г.
  2. ^ «Франция на шаг приближается к запрету паранджи». CNN. 19 мая 2010. Архивировано с оригинал 4 марта 2012 г.. Получено 9 апреля 2012.
  3. ^ "Бельгия движется к запрету бурки - Политика и правительство - Новости - Арутц Шева". Israelnationalnews.com. 31 марта 2010 г.. Получено 17 мая 2014.
  4. ^ Беспокойство Блэра по поводу вуали на лице BBC News Online. 17 октября 2006 г.
  5. ^ "Кодекс об образовании. L811-1 §2" (На французском). Legifrance.gouv.fr. 26 января 1984 г.. Получено 16 сентября 2010.
  6. ^ Хранитель: Ливингстон осуждает очернение ислама, 20 ноября 2006 г.
  7. ^ «Широко распространенная поддержка запрета полного исламского покрова в Западной Европе». 8 июля 2010 г.
  8. ^ а б Уилшер, Ким (1 июля 2014 г.). «Суд по правам человека поддержал запрет на ношение паранджи во Франции». Хранитель. Получено 1 июля 2014.
  9. ^ «Европейское правительство запретило исламские маски для лица, несмотря на то, что их носили всего три женщины». 21 апреля 2016 г.. Получено 1 февраля 2017.
  10. ^ Болгария - последняя европейская страна, запретившая ношение паранджи и никаба в общественных местах., Smh.com.au: по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  11. ^ «Проверка реальности: запретил ли суд ЕС носить исламский хиджаб на работе?». Новости BBC. 14 марта 2017 г.. Получено 4 августа 2018.
  12. ^ а б Натали Клейер. ЗА вуалью. Реформа ислама в межвоенной Албании или поиск «современного» и «европейского» ислама. Натали Клейер и Эрик Жермен.Ислам в межвоенной Европе, Hurst, pp.128-155, 2008.
  13. ^ Натали Клейер. Адаптация ислама к Европе: пример Албании. Кристиан Восс и Джорданка Тельбизова-Мешок.Islam und Muslime in (Südost) Europa im Kontext von Transformation und EU-Erweiterung, Отто Сагнер, стр. 53-69, 2010 г., SLCCEE.
  14. ^ Моника Палмбергер. 2016. Фрагменты коммуникативной памяти: Вторая мировая война, Тито и война 1992–1995 годов. Как помнят поколения, страницы 51-90.
  15. ^ Дрейпер, С. (1997). Концептуализация албанской нации. Этнические и расовые исследования, 20 (1), 123-144. DOI: 10.1080 / 01419870.1997.9993950
  16. ^ Нильсен, Йорген; Акгонюл, Самим; Алибашич, Ахмет; Рациус, Эгдунас (31 октября 2014 г.). Ежегодник мусульман Европы. БРИЛЛ. ISBN 9789004283053.
  17. ^ Ольтерманн, Филипп. «Австрия запретит закрывать лицо чадрой на публике». Хранитель. Guardian News and Media, 31 января 2017 г. Интернет. 23 апреля 2017.
  18. ^ «Интеграция: Österreich stellt Tragen von Burka und Nikab unter Strafe». 16 мая 2017 г. - через www.welt.de.
  19. ^ «В Австрии действует запрет на бурку».
  20. ^ «Новая коалиция Австрии соглашается продлить запрет на ношение школьных платков». хранитель. 2 января 2020.
  21. ^ BBC NEWS | Европа |Голландские депутаты примут решение о запрете паранджи.
  22. ^ Скиолино, Элейн; Фуке, Элен (10 октября 2005 г.). «Террористы Европы находят базу в Бельгии». Нью-Йорк Таймс.
  23. ^ "De zesde vrouw, El Ouazzani, bleef na de invoering van het verbod een burka dragen.", В: Бурка-вербод пользуется успехом в Бельгии, Алгемин Дагблад (Роттердам), 20 ноября 2006 г.
  24. ^ Мохамед Зайнаби "Belgique: La Marocaine qui veut imser sa burqa", Le Reporter, 26 июня 2006 г.
  25. ^ Хет Беланг ван Лимбург: Keulen stuurt modelreglement inzake boerka-verbod naar gemeenten В архиве 4 декабря 2007 г. Wayback Machine, Het Belang van Limburg, 2 декабря 2004 г.
  26. ^ VRT: "Nationaal verbod op dragen boerka", 10 августа 2006 г.
  27. ^ Vlaams Belang Антверпен.
  28. ^ VRT: Gesluierde vrouw krijgt boete в Антверпене, 22 сентября 2005 г.
  29. ^ Kamercommissie keurt verbod op dragen boerka's goed (на голландском). Де Морген, 31 марта 2010 г.
  30. ^ Эдвард Коди. Бельгийские законодатели проголосовали за запрет закрывать лицо чадрами на публике. Вашингтон Пост, 30 апреля 2010 г.
  31. ^ "L’interдикция де ля паранджа есть голосование", Le Soir, 28 апреля 2011 г.
  32. ^ «BBC: бельгийские законодатели приняли запрет на ношение паранджи». Новости BBC. 30 апреля 2010 г.. Получено 17 мая 2014.
  33. ^ «La loi anti-burqa? Экспертные и оскорбительные », Le Soir, 30 апреля 2011 г.
  34. ^ «Болгария запрещает закрывать лицо фатой в общественных местах». Рейтер. 30 сентября 2016 г.. Получено 11 июля 2020.
  35. ^ «Дания запретила ношение паранджи и никаба». 31 мая 2018.
  36. ^ Женщина в бурке без проверки в аэропорту, Почта Копенгагена.
  37. ^ Мусульманский телеведущий в хиджабе вызвал фурор в Дании В архиве 26 апреля 2007 г. Wayback Machine
  38. ^ Платок в Доме залог Датчане сражаются с вуалью, Почта Копенгагена, 26 апреля 2007 г.
  39. ^ Широкая поддержка MP для запрета на использование вуали, Почта Копенгагена, 26 апреля 2007 г.
  40. ^ Forbud mod религиозный символ и повторная продажа, Jyllands-Posten, 14 мая 2008 г.
  41. ^ «Дания собирается запретить ношение паранджи». Независимый. 6 октября 2017.
  42. ^ «Минюст работает над запретом паранджи». ERR. 30 ноября 2015 г.. Получено 30 ноября 2015.
  43. ^ а б "Франция". Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых отношений. Архивировано из оригинал 6 февраля 2011 г.. Получено 15 декабря 2011. См. Раскрывающееся эссе «Светская национальная идентичность и рост ислама»
  44. ^ "Ecole Nationale d'Administration (ENA)". 4 марта 2016 г. Архивировано с оригинал 4 марта 2016 г.
  45. ^ Запрет хиджаба во Франции. CBC Новости.
  46. ^ Франция запретила иммигрантам носить паранджи на уроках государственного языка. USA Today.
  47. ^ "Бурка: Николя Саркози s'exprimera lundi". Le Parisien. 19 июня 2009 г.
  48. ^ "LaParisien.fr".
  49. ^ «Франция создает комиссию по бурке». Новости BBC. 23 июня 2009 г.. Получено 17 мая 2014.
  50. ^ «Парижский имам поддерживает предложенный Францией запрет на ношение паранджи». Архивировано из оригинал 30 марта 2010 г.
  51. ^ "Франция: Имам Anti Veil подвергся нападению, мечеть взята штурмом… | Ветры джихада". sheikyermami.com. Архивировано из оригинал 1 октября 2011 г.
  52. ^ 17 мая 2014 г. (26 января 2010 г.). "Либерасьон". Liberation.fr. Получено 17 мая 2014.
  53. ^ "Би-би-си". Новости BBC. 26 января 2010 г.. Получено 17 мая 2014.
  54. ^ Готье-Виллар, Давид (15 сентября 2010 г.). «Во Франции одобрен запрет на бурку». Журнал "Уолл Стрит.
  55. ^ «Сенат Франции одобрил запрет на ношение паранджи». CNN. 14 сентября 2010 г.. Получено 14 сентября 2010.
  56. ^ Хисафис, Анжелика (22 сентября 2011 г.). «Женщины-никабы оштрафованы французским судом». Хранитель. Лондон. Получено 22 сентября 2011.
  57. ^ Zeit online / Tagesspiegel: Ländersache: Der ewige Streit um das Kopftuch, 31 октября 2006 г.
  58. ^ Хале Чахрох, Бенджамин Уорд. «Дискриминация во имя нейтралитета: государственные запреты на использование религиозных символов на государственной службе». Хьюман Райтс Вотч.
  59. ^ Rheinische Post: Бурка-Вербот - Türkinnen von Schule verwiesen, 29 апреля 2006 г .; Spiegel: Schulausschluss wegen Burka: "Lehrer müssen Schülern ins Gesicht sehen" (28 апреля 2006 г.); Verhüllte 18-Jährige: Schulverweis wegen Burka; Bonner Burka-Schülerinnen: Ministerium sagt Schulbesuch ab; Verhüllte Schülerinnen: Geheimdienste werten Burka als Provokation
  60. ^ Religionsfreiheit heute - zum Verhältnis von Staat und Religion in Deutschland. Rede von Bundespräsident Йоханнес Рау zum 275 Geburtstag von Готтхольд Эфраим Лессинг, 22 января 2004 г.
  61. ^ Netzeitung: Кейне Бурка хинтерм Штойер, 14 июня 2006 г.
  62. ^ а б «В Германии продолжаются дебаты по поводу мусульманских платков». Мировая политика. 29 ноября 2006 г.
  63. ^ "Исламская вуаль по всей Европе", Новости BBC.
  64. ^ НАХРИХТЕН, н-тв. "Bundestag beschließt Sicherheitspaket". n-tv.de.
  65. ^ "CSU-Verkehrsminister Александр Добриндт оффенбар Burka-Verbot im Auto". www.waz.de. 2 июня 2017.
  66. ^ https://www.dw.com/en/german-state-bans-burqas-niqabs-in-schools/a-54256541
  67. ^ https://metro.co.uk/2020/07/23/german-state-bans-children-wearing-burka-school-13029540/
  68. ^ Пасторелли, Сабрина; Феррари, Алессандро, ред. (23 марта 2016 г.). Дело бурки в Европе. ISBN 9781317039662.
  69. ^ а б Пасторелли, Сабрина; Феррари, Сильвио, ред. (8 апреля 2016 г.). Религия в общественных местах. ISBN 9781317067542. Получено 20 апреля 2017.
  70. ^ «Исламская вуаль по всей Европе». Новости BBC. Получено 20 апреля 2017.
  71. ^ Ла Падания: Сальвини: «Nei comuni servono ordinanze contro il burqa».
  72. ^ «Полиция запрещает мусульманке носить вуаль в Италии». Новости BBC. 3 мая 2010 г.. Получено 19 апреля 2017.
  73. ^ Tar Friuli Venezia Giulia. Sentenza n. 645 дель 16 октября 2006 г .; Федерико Пунци из Opinione.it: Velo, cavallo di Troia dell’Islam Radicale в Европе, 3 ноября 2006 г.
  74. ^ Коуберн, Эшли (13 декабря 2015 г.). «Ломбардия в Италии запрещает паранджи и исламские чадры после террористических атак в Европе». Независимый. Получено 14 декабря 2015.
  75. ^ а б "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 19 апреля 2017.
  76. ^ Перкинс, Тереза ​​(2012). «Разоблачение мусульманских женщин: конституционность ограничений на ношение ношения хиджаба в Турции, Тунисе и Косово». Журнал международного права Бостонского университета. 30 (2): 529–564.
  77. ^ «Растущий раскол между исламскими и светскими идентичностями в Косово». RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 19 апреля 2017.
  78. ^ а б c d Соединенные Штаты. Конгресс. Жилой дом.Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год: слушания в Подкомитете по Африке, глобальному здоровью и правам человека Комитета по иностранным делам Палаты представителей Сто двенадцатый Конгресс, первая сессия, 17 ноября 2011 г.. Вашингтон: ГПО США, 2011.
  79. ^ Лоуэн, Марк (24 августа 2010 г.). «Запрет на ношение головных платков вызывает споры по поводу идентичности Косово». Новости BBC. Получено 19 апреля 2017.
  80. ^ «Мусульмане Косово протестуют против запрета платков». RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 19 апреля 2017.
  81. ^ «Европейское правительство запретило исламские маски для лица, несмотря на то, что их носили всего три женщины». Независимый. 21 апреля 2016.
  82. ^ «Интервью AP: Президент Латвии поддерживает запрет на бурку в преддверии прибытия беженцев». Fox News. 25 августа 2015 г.. Получено 19 апреля 2017.
  83. ^ «Латвия вводит запрет на бурку». The Baltic Times. 19 января 2016 г.. Получено 19 апреля 2017.
  84. ^ Wort.lu: Parlament verabschiedet Burka-Gesetz (немецкий), 2018
  85. ^ Мусульмане в Нидерландах SCP, 2012 г.
  86. ^ Аль-Джазира: Нидерланды отказываются от паранджи, 17 ноября 2006 г .; Der Spiegel: Niederlande wollen Burka verbieten, 17 ноября 2006 г .; BBC: Правительство Нидерландов поддерживает запрет на ношение паранджи, 17 ноября 2006 г.
  87. ^ Вилдерса Партия свободы выступает за пятилетний мораторий на иммиграцию из незападных стран.
  88. ^ BBC: Голландские мусульмане осуждают запрет на ношение паранджи, 18 ноября 2006 г.
  89. ^ IHT: Мусульманки протестуют перед парламентом Нидерландов против запрета паранджи, 30 ноября 2006 г .; Демонстрация Weinig в Гааге[постоянная мертвая ссылка]; De Volkskrant, 25 ноября 2006 г. Betogen voor recht op boerka Мослимы. Текст манифеста В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine.
  90. ^ Expatica: Камп предсказывает скандал из-за запрета паранджи, 23 февраля 2007 г. Boerka op straat moet kunnen, 22 февраля 2007 г. Верональная война над буркой-уитспрааком Фогелаар, 23 февраля 2007 г.
  91. ^ Nederlanders voor boerkaverbod, 24 февраля 2007 г.процент27Nederlanders_voor_boerkaverbod-percent27.html NU.nl
  92. ^ «Меньшинства и государство в Малайзии и Сингапуре: положения, затруднения и перспективы». УВКПЧ.
  93. ^ Мусульманских девушек подвешивают за платки, CNN, 4 февраля 2002 г.[постоянная мертвая ссылка]
  94. ^ "Настройки конфиденциальности". myprivacy.dpgmedia.net.
  95. ^ «Сайт на английском языке». Cgb.nl. Получено 17 мая 2014.
  96. ^ "pedagogiek.net". ww5.pedagogiek.net. Архивировано из оригинал 3 января 2004 г.
  97. ^ "pedagogiek.net". ww5.pedagogiek.net. Архивировано из оригинал 28 сентября 2007 г.
  98. ^ "Amsterdam Mulls Axing Dole for Women in Burqas". Spiegel International. 21 апреля 2006 г.
  99. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 10 февраля 2012 г.. Получено 27 января 2020.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  100. ^ (на голландском) Kabinet akkoord met verbod gelaatsbedekkende kleding, Rijksoverheid. Дата обращения 5 июня 2012.
  101. ^ Ланде, Дэвид (4 марта 2010 г.). "Vil fjerne burkaen fra det offentlige rom". frp.no. Архивировано из оригинал 21 октября 2010 г.. Получено 8 апреля 2011.
  102. ^ "Ap støtter Frps Burka-IBUD". Aftenposten. 20 февраля 2010 г.
  103. ^ а б c Хорнбург, Томас Бё (24 апреля 2010 г.). «Бурка-запрет икке актуэлт». Aftenposten.
  104. ^ Скевик, Эрленд (11 мая 2010 г.). "Стортинг сиер нэй тил бурка-запрет". В.Г. Нетт.
  105. ^ «Норвегия голосует за запрет паранджи в школах и университетах». 7 июня 2018.
  106. ^ «Норвегия запрещает ношение паранджи и никаба в школах».
  107. ^ «Испания отвергает предложение запретить паранджу». ArabNews. 21 июля 2010 г. Архивировано с оригинал 23 июля 2010 г.. Получено 4 августа 2010.
  108. ^ «Запрет на бурку в подавляющем большинстве прошел нижнюю палату Франции». CNN.com. 13 июля 2010 г.. Получено 14 июля 2010.
  109. ^ «Райнфельдт: в Швеции нет запрета на ношение паранджи». Местный Швеция. 28 января 2010 г.. Получено 21 сентября 2011.
  110. ^ "GP AVSLÖJAR: 527 unga offer for hedern". Göteborgs-Posten (на шведском языке). Получено 25 декабря 2017.
  111. ^ «Шведский город запрещает мусульманские вуали». Нация. 19 декабря 2019.
  112. ^ а б Сквайрс, Ник (23 сентября 2013 г.). «Бурки и никаб запрещены в швейцарском кантоне». Дейли Телеграф. Лондон.
  113. ^ Самуэль Джаберг (25 сентября 2013 г.). «Прямая демократия: голосование за бурку в Тичино может породить других». swissinfo.ch. Получено 17 мая 2014.
  114. ^ Агерхольм, Харриет. «В Швейцарии мусульманам грозит штраф до 8000 фунтов стерлингов за ношение паранджи». Независимый. Независимые цифровые новости и СМИ, 7 июля 2016 г. Интернет. 23 апреля 2017.
  115. ^ «Швейцария проведет референдум о запрете паранджи». 15 октября 2017.
  116. ^ «Три четверти швейцарцев поддерживают запрет на ношение паранджи».
  117. ^ «Швейцарский кантон Санкт-Галлен голосует за запрет ношения паранджи в общественных местах | DW | 23.09.2018».
  118. ^ а б c d Сингх, К. Гаджендра. Запрет на платки и индейка В архиве 30 сентября 2007 г. Wayback Machine. Turkish Daily News. 21 сентября 2004 г.
  119. ^ Постановление Страсбургского суда оставило в силе запрет на ношение платков В архиве 30 сентября 2007 г. Wayback Machine. Turkish Daily News. 17 октября 2006 г.
  120. ^ Турция в завуалированной полемике В архиве 29 сентября 2007 г. Wayback Machine. Новости Азии. 30 октября 2006 г.
  121. ^ Айман, Зехра; Knickmeyer, Эллен. В Турции проголосовали против запрета на ношение платков: парламент снял ограничение на университетскую одежду, введенное 80-летней давностью. Вашингтон Пост. 2008-02-10. Стр. A17.
  122. ^ Дерахшандех, Мехран. Просто платок? Тегеран Таймс. Информационное агентство Mehr. 16 февраля 2008 г.
  123. ^ Дженкинс, Гарет. Конституционные изменения Турции: много шума из ничего? Евразия Daily Monitor. Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  124. ^ Президент Турции одобрил поправку, отменяющую запрет на ношение платков. Таймс оф Индия. 23 февраля 2008 г.
  125. ^ «ТУРЦИЯ - глава YÖK дает гарантию всем турецким студентам в платках». Hurriyetdailynews.com. 13 октября 2010 г.. Получено 17 мая 2014.
  126. ^ Глава, Джонатан (31 декабря 2010 г.). "Тихий конец запрету на ношение платков в колледжах". Bbc.co.uk. Получено 17 мая 2014.
  127. ^ В цитатах: Джек Стро на фате – Новости BBC. 6 октября 2006 г.
  128. ^ iengage.org.uk, 26 апреля 2010 г.
  129. ^ Департамент юристов. «Решения - R (по заявлению Бегум (ее друга по судебному процессу, Рахмана)) (Ответчик) против директора и управляющих средней школы Денби (заявители)». Publications.par Parliament.uk. Получено 17 мая 2014.
  130. ^ Теодор Далримпл в Национальный обзор, Март 2005 г .: Неправильно с головы до пят В архиве 14 ноября 2006 г. Wayback Machine
  131. ^ Ассоциация прессы (24 ноября 2006 г.). "Страж: учительница Veil row уволена, 24 ноября 2006 г.". Хранитель. Education.guardian.co.uk. Получено 17 мая 2014.
  132. ^ "Нью-Йорк Таймс - вуали мусульман проверяют пределы терпимости Британии". Nytimes.com. 22 июня 2007 г.. Получено 17 мая 2014.
  133. ^ Митчелл, Дэвид (25 июля 2010 г.). «Если Великобритания решит запретить паранджу, я могу просто начать ее носить». Хранитель. Лондон.
  134. ^ «Marks & Spencer раскритиковали за то, что в разделе« школьные предметы первой необходимости »хиджаб были». www.msn.com. Получено 12 октября 2018.
  135. ^ «M&S в Твиттере». Twitter. Получено 12 октября 2018.
  136. ^ «Последняя линия школьной одежды Marks & Spencer вызывает много критики». indy100. 12 октября 2018 г.. Получено 13 октября 2018.

внешняя ссылка